Время вернулось к своему первоначальному состоянию, как в день, когда Аллах создал небеса и землю: год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре священных, три из которых идут подряд — Дху-ль-Ка’да, Дху-ль-Хиджжа и Мухаррам, а также месяц Раджаб, который находится между Джумада и Ша’баном.
[1946] («Послал меня Абу Бакр») — в девятом году хиджры, чтобы совершить хадж с людьми (вместе с группой) (кто призывает к молитве) — от слова تأذين или إيذان, означающего извещение (в день жертвоприношения) — это обстоятельство, относящееся к слову «послал меня». («После этого года не будет хаджа для многобожника») — то есть после этого года. (Многобожник) — ан-Навави сказал, что это согласуется с изречением Аллаха, да будет Он превознесён: «Воистину, многобожники — нечисты, пусть не приближаются к Запретной мечети после их года». Здесь под Запретной мечетью понимается весь запретный предел (харам), и многобожнику ни при каких обстоятельствах не разрешается входить в харам, даже если он пришёл с посланием или по важному делу, вход ему запрещён. Если он войдёт тайно, заболеет и умрёт, его тело будет выкопано и вывезено из харама. («И не обходи Каабу нагим») — это опровержение того, что было в эпоху невежества, когда обходили Каабу нагими. Этим хадисом сторонники шафиитского мазхаба и другие доказывают, что для обхода Каабы обязательно покрывать наготу. Аль-Мунзири сказал, что этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. В хадисе аль-Бухари сказано, что день хаджа — это великий день жертвоприношения, и его называют великим из-за того, что люди называют хадж «малым». Аль-Бухари и Муслим упомянули, что Хумайд ибн Абд ар-Рахман говорил, что день жертвоприношения — это великий день хаджа, согласно хадису Абу Хурайры ﷺ. Конец.
8 - (ГЛАВА О ЗАПРЕТНЫХ МЕСЯЦАХ)
[1947] («Воистину, время вернулось к своему первоначальному виду») — то есть оно прошло в том порядке, который избрал Аллах, да будет Он превознесён, и установил в день сотворения небес и земли: каждый год состоит из двенадцати месяцев, а каждый месяц длится от двадцати девяти до тридцати дней. Арабы в эпоху невежества изменяли это, делая один год двенадцатимесячным, а другой — тринадцатимесячным. Они откладывали хадж на два года, с одного месяца на другой, отменяя месяц, который откладывали, и таким образом год становился тринадцатимесячным, а месяцы менялись. Они разрешали запретные месяцы и запрещали другие. Аллах, да будет Он превознесён, отменил это и утвердил порядок, установленный им при сотворении небес и земли. Год, в котором пророк ﷺ совершил прощальный хадж, — это год, когда месяц Зуль-хиджа пришёл в своё время. Пророк ﷺ сказал: «Воистину, время вернулось», то есть Аллах повелел, чтобы Зуль-хиджа был в это время, сохраняйте его и совершайте хадж в это время, не меняйте месяц на месяц, как было у людей эпохи невежества.
Так сказано в комментарии к «Мишкату». Имам Хафиз аль-Хаттаби в «Аль-Маалим» объясняет, что арабы в эпоху невежества меняли запретные месяцы, переносили их время из-за насии, который они совершали. Это то, что упомянуто Аллахом в Коране: «Воистину, насии — прибавление в неверии, с помощью которого заблуждаются неверующие: они разрешают его год, а запрещают другой». Значение насии — это перенос месяца Раджаб на Шаабан и Мухаррам на Сафар. Корень слова происходит от «насат» — откладывать что-либо. Насии также означает отсрочку в торговле. Среди того, что они считали религией, было почитание этих запретных месяцев. Они избегали в них сражений и пролития крови, и некоторые из них чувствовали безопасность друг перед другом до тех пор, пока эти месяцы не проходили, и они выходили в разрешённые месяцы. Большинство из них придерживались этого, не считая дозволенным сражаться в эти месяцы, но некоторые племена нарушали это. Если они сражались в запретный месяц, они запрещали его место на другой месяц из разрешённых, говоря: «Мы перенесли месяц». Так продолжалось до тех пор, пока расчёт вышел из их рук, и они могли совершать хадж в одни годы в одном месяце, а в другие — в другом. Год, в котором пророк ﷺ совершил хадж, совпал с месяцем законного хаджа — Зуль-хиджа. Он встал на Арафате девятого дня этого месяца, затем обратился к людям и сообщил им, что месяцы хаджа перемешались из-за обращения времени, и дело вернулось к первоначальному порядку, который установил Аллах при сотворении небес и земли, и повелел им сохранять этот порядок, чтобы не менять и не изменять дни, с которых начинается отсчёт.
Это его толкование и смысл. Конец его слов. («Год двенадцати») — это предложение, начинающее новую тему, поясняющую первое.
Ат-Тайиби сказал: (из них четыре запретных) — Аллах сказал: «Не причиняйте себе зла в эти месяцы», то есть нарушая их святость и совершая запретное. Большинство учёных считают, что запрет на сражения в эти месяцы отменён, и это подтверждается тем, что пророк ﷺ осаждал Тайиф и сражался с Хауазином в Хунайне в месяцы Шавваль и Зуль-каада (три последовательные ночи). Он считал начало месяцев от ночей, поэтому была опущена буква та. Ат-Тайиби сказал: (и Раджаб Мудар) — он добавил месяц к племени Мудар, потому что они строго соблюдали запрет на Раджаб и сильнее других арабов придерживались этого, поэтому месяц был приписан к ним в этом смысле. (Месяц между Джумада и Шаабаном) — возможно, это для усиления разъяснения, как сказано в «Аснан ас-Садака».
Если не было дочери родов, то сын Лабун — мужского пола, и известно, что сын Лабун не может быть женского пола. Возможно, он сказал это, потому что они забывали Раджаб и переносили его с места, называя этим именем другие месяцы, отменяя его название. Он разъяснил им, что Раджаб — это месяц между Джумада и Шаабаном, а не то, что они называли Раджабом по счёту насии. Так сказал аль-Хаттаби. Хадис оставлен без комментариев аль-Мунзири.