[1946] «Меня отправил Абу Бакр» — в девятом году хиджры, чтобы он совершил хадж с людьми, (в) числе группы (тех, кто возглашал) — от «ат-та’зин» или «аль-ийзан» в значении оповещения — (в день жертвоприношения) — обстоятельство времени к его словам «меня отправил» — «после этого года не будет совершать хадж (многобожник)». Ан-Навави сказал: это согласуется со словами Всевышнего Аллаха: «Воистину, многобожники нечисты, пусть же они не приближаются к Заповедной мечети после этого их года». Под Заповедной мечетью здесь подразумевается весь Заповедный округ (Харам) целиком, так что многобожнику ни при каких обстоятельствах не позволяется входить в Харам, — даже если он явится с посланием или по важному делу, ему не дозволяется войти. А если он войдёт тайно, заболеет и умрёт, его выкапывают и выносят из Харама.
«И пусть не совершает обхода вокруг Дома нагой» — это отмена того, что было в языческие времена, когда совершали обход вокруг Дома обнажёнными.
На основании этого сторонники аш-Шафии и другие делают вывод, что для обхода (тавафа) необходимым условием является покрытие интимных мест (аврат).
Аль-Мунзири сказал: этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.
А в риваяте аль-Бухари сказано: «И день великого хаджа — это день жертвоприношения». А назван он «великим» лишь потому, что люди говорили о «малом хадже» (умре).
Аль-Бухари и Муслим упомянули, что Хумайд ибн Абд ар-Рахман говорил, что день жертвоприношения — это день великого хаджа, основываясь на хадисе Абу Хурайры. Конец цитаты.
8 — (Глава о запретных месяцах)
[1947] «Поистине, время вернулось на круг свой, как было» — то есть вернулось к тому порядку, который избрал Всевышний Аллах и установил в день, когда создал небеса и землю, а именно: чтобы каждый год состоял из двенадцати месяцев, а каждый месяц был от двадцати девяти до тридцати дней. Арабы же в своём языческом невежестве изменили это: они делали один год из двенадцати месяцев, а другой — из тринадцати, ибо они переносили (хадж) каждые два года с одного месяца на другой, следующий за ним, а месяц, который они переносили, считали упущенным (не идущим в счёт), так что тот год становился тринадцатимесячным, и месяцы менялись местами: они делали запретные месяцы разрешёнными, а другие — запретными. Аллах Всевышний отменил это и установил его на изначальном круговороте.
Тот год, в котором Посланник Аллаха ﷺ совершил хадж — прощальный хадж (хаджжат аль-вада) — был тем годом, в котором зуль-хиджжа вернулась на своё истинное место. Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Поистине, время вернулось на круг свой», имея в виду, что Аллах Всевышний повелел, чтобы зуль-хиджжа приходилась на это время, — так храните же это и совершайте хадж в это время, и не меняйте месяц на месяц по обычаю людей невежества (джахилийи).
Так сказано в «Шарх аль-Мишкат».
А имам, знаток хадиса аль-Хаттаби сказал в «аль-Ма‘алим»: смысл этих слов в том, что арабы в языческие времена изменили запретные месяцы, перемещая их сроки вперёд и назад из-за «наси’» (переноса), который они практиковали, а это то, о чём упомянул Всевышний Аллах в Своей Книге, сказав: «Воистину, отсрочка (наси’) есть лишь увеличение неверия; неверующие вводятся ею в заблуждение: один год они объявляют её дозволенной, а другой год — запретной...» (аят). А смысл «наси’» — это перенос раджаба на шабан, а мухаррама — на сафар. Корень слова взят от «насаʼту-шшай’а», то есть «я отложил вещь», отсюда же «насиʼа» в торговле (продажа в рассрочку/отсрочка платежа). Одной из составляющих их религиозных представлений было почитание этих запретных месяцев: они избегали в них сражений и кровопролития, и одни из них чувствовали себя в безопасности от других, пока эти месяцы не заканчивались и они не переходили к дозволенным месяцам. Большинство из них держались за это и не позволяли себе сражаться в эти месяцы, но были и племена, которые допускали это, — и если они воевали в запретном месяце, то объявляли запретным вместо него другой месяц из числа дозволенных, говоря: «Мы перенесли месяц» (насаʼна-шшахр). Это продолжалось у них, пока не смешалось у них всё и не вышел их расчёт из-под их контроля, так что порой они совершали хадж в один год в одном месяце, а в следующем году — в другом месяце, и так далее, пока не наступил тот год, в котором Посланник Аллаха ﷺ совершил хадж, и их хадж совпал с предписанным месяцем хаджа — зуль-хиджжа. Он остановился на Арафате в девятый день этого месяца, затем произнёс перед ними проповедь и сообщил им, что месяцы хаджа сменяли друг друга из-за кругового смещения времени, и теперь дело вернулось к тому изначальному порядку, который Аллах установил для расчёта месяцев в день, когда создал небеса и землю, и повелел им беречь этот порядок, чтобы он не менялся и не искажался в последующие дни.
Таково его толкование и его смысл. Конец его слов.
«Год — двенадцать (месяцев)» — самостоятельное предложение, поясняющее первое предложение, как сказал ат-Тыби.
«Из них четыре запретных» — Всевышний сказал: «...так не творите же несправедливости в них по отношению к самим себе» — то есть не нарушайте их святости и не совершайте в них запретного. Большинство учёных считает, что запрет на сражение в них отменён (насх), и подтверждением отмены служит переданное о том, что Пророк ﷺ осадил ат-Таиф и воевал с хавазин при Хунайне в шаввале и зуль-каада.
«Три» — то есть три ночи (следующих подряд) — «подряд» — то есть последовательно; здесь начало месяцев исчислялось от ночей, поэтому буква «та» (в слове «мутавалийат») отпала, как сказал ат-Тыби.
«И раджаб Мудара» — месяц был отнесён к племени Мудар потому, что они особенно строго соблюдали запретность раджаба и хранили это более тщательно, чем прочие арабы, поэтому месяц был приписан им в этом смысле.
«Который между джумада и шабаном» — возможно, это сказано в смысле подтверждающего уточнения, подобно тому как сказано в отношении возрастов верблюдов для закята: «а если нет дочери махад, то сын лабун — самец», хотя известно, что сын лабун не бывает иначе как самцом. А возможно, это сказано потому, что они забыли (истинное положение) раджаба и перенесли его с его места, назвав его именем какой-то другой месяц, приписав ему его название, — и (Пророк ﷺ) разъяснил им, что раджаб — это тот месяц, который между джумада и шабаном, а не то, что они называли раджабом по счёту наси’. Так сказал аль-Хаттаби. А что касается этого хадиса, то аль-Мунзири промолчал о нём (не высказался о его достоверности).
[1948] (от Ибн Аби Бакры) — указание на посредствующее звено «Ибн Аби Бакра» в этом хадисе, то есть в хадисе Мухаммада ибн Йахьи ибн Файяда, является достоверным.
Аль-Миззи сказал в «Аль-Атраф»: хадис о том, что Пророк ﷺ произнёс проповедь во время своего хаджа и сказал: «Поистине, время вернулось на круги своя» — и далее приводится хадис. Его вывел Абу Дауд в «Книге хаджа» от Мухаммада ибн Йахьи ибн Файяда, от Абд аль-Ваххаба ас-Сакафи, от Аюба ас-Сихтияни, от Мухаммада ибн Сирина, от Ибн Аби Бакры, от его отца. А передал его Исмаил ибн Улайя от Аюба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Бакры, — об этом ещё будет сказано далее. Конец цитаты.
Аль-Мунзири сказал: «Мухаммад ибн Сирин от Ибн Аби Бакры» — это Абд ар-Рахман, от Абу Бакры. Конец цитаты.
Что же касается добавления «Ибн Аби Бакра» между «Мухаммад» и «Абу Бакра» в риваяте Мусаддада от Исмаила, от Аюба, от вышеупомянутого Мухаммада, то я обнаружил это в одних списках «Сунан», но не в других, и правильным является исключение этого добавления в риваяте Мусаддада.
Так же, с опущением посредствующего звена «Ибн Аби Бакра», приведено в «Тухфат аль-ашраф», в разделе о Мусаддаде, от Исмаила ибн Улайи, от Аюба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Бакры.
Аль-Мунзири сказал: «Мухаммад» — это Ибн Сирин, от Абу Бакры — так в обоих списках от аль-Мунзири.
(и назвал его Ибн Аун) — хадис Ибн Ауна вывел аль-Бухари в «Книге знания» от Мусаддада, от Бишра ибн аль-Муфаддаля, от Ибн Ауна, от Мухаммада ибн Сирина, от Абд ар-Рахмана ибн Аби Бакры. А вывел его Муслим в «Книге о кровных преступлениях» через путь Хаммада ибн Масады от Ибн Ауна. Так сказал аль-Миззи в «Аль-Атраф».
Аль-Мунзири сказал: а хадис Мухаммада ибн Сирина от Ибн Аби Бакры, от его отца, вывели аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи и Ибн Маджа — вкратце и подробно.