Ближайшее
В хадисах о прижигании (الكي) содержатся четыре вида, как указано в Нейле: «فما أفلحن ولا أنجحن» — такова достоверная риваят с нуном женского рода в них, то есть те прижигания, которыми мы прижигались, и тем самым противоречили ﷺ в их исполнении. Как может что-либо быть успешным или удачным, если в этом противоречит владелец шариата? Исходя из этого, предположение таково: мы прижигались прижиганиями для болей, и «فما أفلحن ولا أنجحن» — так сказал аш-Шаукани.
Аль-Мунзири сказал, что этот хадис передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа от хадиса аль-Хасана аль-Басри от Имрана, и формулировка ат-Тирмизи такова: «Посланник Аллаха ﷺ запретил прижигание». Он сказал: «Так мы испытались, прижглись, и не преуспели и не достигли успеха». Формулировка Ибн Маджа: «Посланник Аллаха ﷺ запретил прижигать, я прижегся, и не преуспел и не достиг успеха». Ат-Тирмизи отметил, что хадис хасан сахих, и в том, что он сказал, есть разногласия, поскольку не все из имамов считают, что аль-Хасан слышал это от Имрана ибн Хусейна.
[3866] (Прижег Саад ибн Муаз)
Шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салам в «Аль-Джам’» объяснил, что прижигание бывает в двух случаях: иногда оно происходит при наличии причин и необходимости, и тогда предпочтительнее его делать, поскольку оно снимает вред с прижжённого; а иногда прижигание происходит без наличия причин, как рассказывают о турках, которые делают это, чтобы потревожить природу, и болезнь не достигает тела. В этом случае предпочтительнее отказаться от прижигания, поскольку оно причиняет большой немедленный вред, и можно обойтись без него. Именно это и является тем, что запрещено, как сказано в «Миркат ас-Су’уд».
Аль-Хаттаби сказал, что пророк ﷺ прижег Саада ибн Муаза, чтобы остановить кровь из раны, опасаясь, что он может погибнуть от кровотечения. Прижигание используется в этом смысле как лечение, известное как частным, так и многим из простых и арабов, которые широко применяют прижигание при различных болезнях. Говорят о подобных случаях: «Последнее средство — прижигание». Прижигание входит в число разрешённых методов лечения и исцеления, упомянутых в хадисе Усамы ибн Шарика, который мы приводили в первой главе.
Что касается хадиса Имрана ибн Хусейна о запрете прижигания, то он может иметь несколько толкований. Одно из них — запрет связан с тем, что они преувеличивали в этом, говоря, что прижигание — последнее средство лечения, которое иссекает болезнь и исцеляет. Если оно не помогает, то человек страдает. Поэтому он запретил им это, если лечение происходит именно таким образом, но разрешил применять прижигание с условием упования на Аллаха и просьбы исцеления, признавая, что прижигание и лекарство — это лишь причины, а не причины по сути. Это может вызывать сомнения у людей, которые склонны приписывать события причинам, забывая о предопределении и превалировании божественной воли. Такие причины — лишь знамения, а не обязательные следствия. Аллах ясно указал на это в Книге, сказав: «Где бы вы ни были, смерть настигнет вас, даже если вы будете в укреплённых башнях». И в повествовании о неверующих: «Они сказали своим братьям, когда они были на земле или в походе: если бы они были с нами, они бы не умерли и не были убиты». Это было для того, чтобы сделать это сожалением в их сердцах.
Есть и другое мнение, что запрет прижигания — это предосторожность от болезни до наступления необходимости и бедствия, и это нежелательно. Лечение и применение прижигания разрешены при наступлении нужды и призыва к необходимости. Ведь пророк ﷺ прижег Саада, когда боялся за его жизнь из-за кровотечения.
Возможно, Имран запретил прижигание в определённом случае, зная, что оно не приносит пользы, ведь он сказал: «فما أفلحن ولا أنجحن» — «мы не преуспели и не достигли успеха», и это было при нассоре. Возможно, запрет касался применения прижигания в определённой части тела, поскольку если лечение связано с большим риском, оно запрещено. Прижигание в некоторых частях тела опасно, а в других — нет. Поэтому запрет может относиться к опасному виду прижигания. Аллах знает лучше.
(От его метания) с фатхой на рае, касрой на миме и тадждидом яи.
Ибн аль-Асир сказал, что «ар-рамиа» — это дичь, в которую метают стрелу, и она попадает в неё. Также сказано, что это любое животное, в которое метают.
Аль-Джухари сказал, что «ар-рамиа» — это дичь, в которую стреляют, и она погибает.
Смысл в том, что рана, которую получил Саад ибн Муаз от вражеского стрелка в глаз, прижег её пророк ﷺ.
Аль-Мунзири сказал, что хадис передал Муслим, и формулировка такова: «Саад ибн Муаз был ранен в глаз, и пророк ﷺ иссек её рукой с помощью ножниц, затем опухла, и он иссек её второй раз». Ибн Маджа передал, что пророк ﷺ прижег Саада ибн Муаз в глаз дважды.
([3867] Глава о сиуте)
В «Ан-Нихая» сказано, что сиут с фатхой — это то, что помещают из лекарства в нос.
«Аста’та» — значит применял сиут, то есть ложился на спину и подкладывал под лопатки что-то, чтобы приподнять их, чтобы голова наклонилась, и капал в нос воду или масло с лекарством, простым или составным, чтобы оно достигло мозга и вызвало чихание, выводя болезнь. Так сказано в «Аль-Фатх».
Аль-Мунзири сказал, что хадис передали аль-Бухари и Муслим, и формулировка у них полнее.
([3868] Глава о нушре)
Это вид рукия.
«Ан-нушра» с даммой — это ударение из рукия и лечения, которым лечат того, кто считает, что у него есть воздействие джиннов. Названа «нушра», потому что с её помощью распространяется и удаляется болезнь, то есть раскрывается и устраняется.
Аль-Хасан сказал, что нушра — это от колдовства, и болезнь была распространена с её помощью.
В «Аль-Фатх аль-Вадуд» сказано, что, возможно, она содержала имена шайтанов или была на неизвестном языке, поэтому её назвали колдовством, поскольку болезнь распространялась и открывалась с её помощью. Это от дел шайтанов, то есть из тех видов, которыми лечились и верили в них люди до ислама. Что же касается аятов Корана, имён и божественных качеств и пророческих молитв, то в них нет вреда.
В «Ан-Нихая» есть хадис, что, возможно, он получил болезнь, а затем лечил её с помощью «куль а’узу биробб ан-нас» — то есть читал рукия.
Аль-Мунзири не комментировал этот хадис.
([3869] Глава о тириаке)
«ما أُبالي ما أتيت» — то есть что я сделал.
«ما» первая — отрицательная частица, вторая — союз, а возвратное слово опущено.
Союз с присоединением является дополнением к «أبالي».
Слова «إن أنا شربت ترياقا» и далее — условие, последствие которого опущено, что видно из предыдущего. Смысл: если я сделаю одно из трёх, то буду из тех, кто не обращает внимания на то, что делает, и не отказывается от того, что запрещено шариатом. Так сказано в «Миркате».
В «Аль-Лума’ат» сказано, что смысл хадиса в том, что если я сделаю эти действия, то буду из тех, кто не обращает внимания на то, что делает, будь то дозволенное или нет, не различая дозволенное и запрещённое.
Затем «тириак» с касрой на первой букве, разрешается также с даммой и с фатхой, но наиболее распространён первый вариант, который употребляется для отвращения яда из лекарств и мазей. Это арабское слово, и говорят также с дальной, так же в «Миркате».
Ибн аль-Асир сказал, что он был запрещён из-за того, что в нём содержатся мясо змей и вино, которые являются запретными и нечистыми. Тириак бывает разных видов, и если не был...