Он пренебрегал тем, что повелевает и запрещает, даже если он сам запутался в том, что запрещено. В таком случае на нём лежат две обязанности: повелевать себя и запрещать себе, а также повелевать других и запрещать им. Если он пренебрегает одной из этих обязанностей, как же ему позволено пренебрегать другой? Следует тому, кто призывает к добру и запрещает зло, проявлять мягкость, чтобы быть ближе к достижению цели. Имам аш-Шафии ﷺ сказал: «Кто наставляет брата своего тайно, тот действительно советует ему и украшает его; а кто наставляет его открыто, тот позорит и оскорбляет его». Этот раздел, то есть раздел призыва к добру и запрета зла, был в течение длительного времени забыт, и в наши дни от него остались лишь очень немногие обычаи. А это великий раздел, на котором держится призыв и его суть. Когда зло становится многочисленным, наказание охватывает и праведных, и грешников. Поэтому тому, кто стремится к загробной жизни и к довольству Аллаха, следует уделять этому разделу особое внимание, ибо его польза велика, особенно сейчас, когда большая часть его утрачена. Он должен искренне намереваться и не бояться тех, кто осуждает его за это, из-за высокого положения, которое он занимает. Ведь Аллах сказал: «Воистину, Аллах поможет тому, кто поможет Его» и также: «Он не оставит его (своего помощника) без поддержки», из-за дружбы, любви, снисходительности, стремления к признанию у Него и постоянства положения у Него. Ведь дружба и любовь к Нему возлагают на человека святость и право, и из прав Его — советовать Ему, вести к благам загробной жизни и спасать от её вредов. Друг человека и его любящий — тот, кто стремится к обустройству его загробной жизни, даже если это приведёт к ущербу в его земной жизни. Враг же — тот, кто стремится к уничтожению его религии или ущербу его загробной жизни, даже если в результате этого в его земной жизни появится некая польза.
Завершая, сказал аль-Мунзири: этот хадис приводят Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджах в сокращённом и полном вариантах, и он уже был рассмотрен в книге о молитве.
[4341] Как же ты объяснишь этот аят «عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ» («за вами самими»)? Каково значение этого аята и что ты скажешь о нём? Ведь его явный смысл указывает на то, что нет нужды в призыве и запрете, а каждый мусульманин должен исправлять самого себя. «أَمَا» — частица смягчения и указания. «بَلِ ائْتَمِرُوا» — то есть подчиняйтесь друг другу, следуйте друг за другом «بِالْمَعْرُوفِ» — то есть в том числе повелевайте доброе, «وَتَنَاهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ» — то есть воздерживайтесь и избегайте зла. В это входит и отказ от запрета зла, и подчинение в смысле взаимного согласия, как спор в смысле ссоры. Это подтверждается словом «تَنَاهِي» (воздержание). Значение: пусть одни из вас повелевают другим доброе, а другие запрещают зло.
Ат-Тайиби сказал: «Слово «بَلِ ائْتَمِرُوا» — это ответ на вопрос, который я задал Посланнику ﷺ: «Неужели мы оставим призыв к добру и запрет зла, исходя из явного смысла аята?» Он ответил: «Нет, не оставляйте, а подчиняйтесь друг другу в добром» (до слов «حَتَّى إِذَا رَأَيْتَ»). Обращение общее ко всем мусульманам. «شُحًّا مُطَاعًا» — то есть скупость, которой повинуется душа твоя и повинуются другие, — сказал это читающий.
В конце концов, это самая сильная скупость. Говорят, скупость бывает с жадностью, а скупость в отдельных делах и единичных случаях, а жадность — всеобщая. Говорят, скупость бывает в имуществе, а жадность — в имуществе и в добром. «وَهَوًى مُتَّبَعًا» — в форме страдательного причастия, то есть страсть души, которой следуют, а путь руководства отталкивается. Суть в том, что каждый следует своему желанию. «وَدُنْيًا» с танвином, так написано в некоторых рукописях карандашом.
Читающий сказал в кратком комментарии к «Мишкату» и в одной из рукописей с танвином: «Это выражение о богатстве и положении в этом мире, предпочитаемых делам религии». «وَإِعْجَابَ كُلِّ ذِي رَأْيٍ بِرَأْيِهِ» — то есть без оглядки на Книгу, Сунну, согласие уммы и отказа от подражания сподвижникам и последователям.
Восхищение с ослаблением хамзы — это чувство, что вещь прекрасна и её вид приятен, так что человек восхищается ею и отказывается принимать слова других, даже если дело в самом предмете неприятное. «فَعَلَيْكَ يَعْنِي بِنَفْسِكَ» — будто в хадисе есть только слово «فَعَلَيْكَ», а некоторые передатчики добавили «بِنَفْسِكَ» для пояснения, что имеется в виду «فَعَلَيْكَ بِنَفْسِكَ». В риваяте ат-Тирмизи сказано «فَعَلَيْكَ نَفْسَكَ». «وَدَعْ عَنْكَ الْعَوَامُّ» — то есть оставь простонародье, выходящих из пути избранных.
«فَإِنَّ مِنْ وَرَائِكُمْ أَيَّامَ الصَّبْرِ» — то есть дни терпения, дни, когда нет другого пути, кроме терпения, или дни, в которых терпение похвально, а терпение — это удержание себя вопреки желанию. «الصَّبْرُ فِيهِ» — так в большинстве рукописей, которые у нас, и в одной из них, и это очевидно. Что касается напоминания местоимения, как в большинстве рукописей, то это неустойчиво, если не истолковать «أَيَّامُ الصَّبْرِ» как время терпения.
Знай, что в некоторых рукописях написано: «فَإِنَّ مِنْ وَرَائِكُمْ أَيَّامَ الصَّبْرِ فِيهِ مِثْلُ قَبْضٍ عَلَى الْجَمْرِ». В «Фатх аль-Вадуд» сказано, что «فَإِنَّ مِنْ وَرَائِكُمْ أَيَّامَ» так написано в некоторых рукописях, а в других «أَيَّامًا» с винительным падежом, что является очевидным. Первый вариант понимается как снисхождение учёных хадиса, которые часто пишут винительный падеж в форме именительного или по языку тех, кто поднимает имя «إنَّ» или по опущению местоимения. Аллах знает лучше. «مِثْلُ قَبْضٍ عَلَى الْجَمْرِ» — то есть к терпению прилагается труд, как труд терпящего, держащего раскалённые угли в руке.
«يَعْمَلُونَ مِثْلَ عَمَلِهِ» — то есть в другое время. «وَزَادَنِي غَيْرُهُ» — в риваяте ат-Тирмизи сказано, что Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: «И другой, кроме Утбы, добавил: «О Посланник Аллаха, награда пятидесяти»» с пониманием вопроса. Читающий сказал, что в этом два толкования: одно — награда каждого из них, учитывая, что он не подвергался испытанию и его награда не удваивается; другое — награда пятидесяти из них вместе, которые не подвергались испытанию.
«قَالَ أَجْرُ خَمْسِينَ مِنْكُمْ» — в «Фатх аль-Вадуд» сказано, что это о деяниях, которые трудно совершать в те дни, не всегда. И было сказано: если кто-то из вас потратит столько же золота, сколько было у Ухуда, то это не достигнет даже длины или половины того, что было у одного из них, потому что сподвижник превосходит других безусловно.
Шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салам сказал: это не абсолютное утверждение, а основано на двух принципах: первый — дела оцениваются по плодам, второй — странник в конце Ислама подобен страннику в начале, и наоборот, как сказал ﷺ: «Ислам начался странным и вновь станет странным, как вначале». Блаженны странники из моей уммы — те, кто отделён от людей своего времени. Если это установлено, то мы говорим, что расходование в начале Ислама лучше, согласно словам ﵇ Халида ибн аль-Валида ﷺ: «Если кто-то из вас потратит столько же золота, сколько было у Ухуда, это не достигнет длины или половины у одного из них». Причина в том, что эти расходы принесли плоды в завоевании Ислама и возвышении слова Аллаха, чего не принесут другие. Так же и джихад душами: поздние не достигнут достоинств первых из-за малого числа и малочисленности их сторонников, поэтому их джихад был лучше. И потому что отдача себя с поддержкой и надеждой на жизнь не равна отдаче себя без поддержки и надежды. Поэтому он ﷺ сказал: «Лучший джихад — слово истины перед тираническим правителем», чтобы отнять у него жизнь. Что касается запрета зла среди мусульман и проявления исламских обрядов, то это тяжело для поздних из-за отсутствия помощников и множества зла среди них, как запрет тирании над тираном. Поэтому он ﷺ сказал: «Держаться подобно тому, кто держит раскалённые угли, невозможно долго из-за усиления трудности». Так же и поздний в сохранении своей религии, а первые...