6 - (ГЛАВА О РАЗРЕШЕНИИ СОЧЕТАТЬ ИХ ДВУХ [4967])
(От Мухаммада ибн аль-Ханафии) — это Мухаммад ибн Али ибн Абу Талиб, прозванный Абу аль-Касим, а его матерью была Хауля бинт Джафар аль-Ханафия. (Он сказал, что Али) — сын Абу Талиба, да воздаст ему Аллах честь — сказал: «Если у меня родится после тебя ребёнок, то...». В этом содержится указание на то, что запрет ограничен временем его ﷺ, и что после него разрешается сочетать их двоих, и именно так сказал Малик.
Аль-Мунзири сказал, и передал это ат-Тирмизи, который отметил хадис как достоверный.
[4968] Мне был приведён вариант в пассивной форме: «Ты испытываешь неприязнь» — то есть неприязнь запретительного характера, как указывает ответ «это» (то есть сочетание). Он сказал: «Что же сделало моё имя дозволенным, а мою к кунйату — запрещённой?» — сказано в форме вопроса с отрицанием, или: «Что запретило...?» — сомнение одного из передатчиков.
В хадисе содержится указание на то, что сочетание между его ﷺ именем и куньей не является ни запрещённым, ни нежелательным.
Аль-Мунзири отметил, что это необычно. Конец.
В «Фатх аль-Бари» упомянуто, что ат-Табарани в «Аль-Аусть» передал, что Мухаммад ибн Имран аль-Хаджаби передал этот хадис отдельно от Сафии бинт Шейба, а Мухаммад, упомянутый в нём, неизвестен. Конец.
Аль-Захаби в «Аль-Мизан» сказал, что у Мухаммада ибн Имрана аль-Хаджаби есть хадис, и он слабый, и я не видел у них по нему ни порицания, ни одобрения. Конец.
7 - (ГЛАВА О МУЖЧИНЕ, КОТОРЫЙ ИМЕЕТ КУНЬЮ, НО НЕ ИМЕЕТ ДЕТЕЙ [4969])
(Его кунья — Абу Умейр) в уменьшительной форме, и у него был нугар — с даммой на нун и фатхой на гайн — это птица, похожая на воробья, с красным клювом. Говорили, что это воробей, говорили, что это воробей с маленьким клювом и красной головой, а жители Медины называли её аль-бульбуль, как сказал чтец. «Он умер» — то есть нугар, «и увидел его» — то есть брат Анаса — «и сказал: что с ним?» — то есть каково его состояние и почему он печален, «что сделал» — в форме деятеля, то есть что случилось с нугаром, уменьшительной формой от нугар, и смысл в том, что с ним произошло, так как я не видел его с тобой.
В хадисе разрешается давать кунью тому, у кого нет детей, и давать кунью ребёнку, и это не является ложью.
Аль-Мунзири сказал, и передали аль-Бухари и Муслим, а также ат-Тирмизи и ибн Маджа от хадиса Абу ат-Тияха Язида ибн Хумейда ад-Дубаъи от Анаса ибн Малика.
8 - (ГЛАВА О ЖЕНЩИНЕ, КОТОРАЯ ИМЕЕТ КУНЬЮ [4970])
(Сказали: нам сообщил Хаммад) — это ибн Зайд (то есть сын сестры) — Асама бин Абу Бакр (так) с иснадом от Хишама ибн Урвы от его отца от Айши. (Передал его Курран) с даммой на каф и удвоением ра — от Хишама ибн Урвы от его отца от Айши (и передал его Абу Усама от Хишама от Аббад ибн Хамзы) бин Абдуллаха бин аз-Зубайра от Айши.
Итог в том, что Хаммад ибн Зайд, Курран ибн Тамам и Ма'мар — эти трое передали его от Хишама ибн Урвы от его отца от Айши.
А Абу Усама, Хаммад ибн Салама и Маслама ибн Каанаб передали его от Хишама ибн Урвы от Аббада ибн Хамзы от Айши.
Я сказал: Абу Усама, Хаммад и Маслама, а также Вухайб, следовали за Хишамом. Аль-Бухари передал в «Аль-Адаб аль-Муфрад»: «Муса сообщил нам, Вухайб сообщил нам, Хишам сообщил от Аббада ибн Хамзы бин Абдуллаха бин аз-Зубайра, что Айша ﷺ сказала: «О Пророк Аллаха, не дашь ли ты мне кунью?» Он сказал: «Дай кунью по своему сыну», имея в виду Абдуллаха ибн аз-Зубайра, и она стала называться Умм Абдуллах». Конец.
Хадис был оставлен без комментариев аль-Мунзири.
9 - (ГЛАВА О МУ'АРИДАХ [4971])
Собирается множественное число от слова му'арид, означающего косвенное указание посредством речи.
Аль-Джухари говорит, что это противоположность прямому утверждению и представляет собой намек на что-либо посредством другого.
А ар-Рагиб определяет му'арид как речь, имеющую два аспекта: истинность и ложь, или скрытость и явность.
(От Дубары) с даммой на даде — это слово из словаря, а с аль-Муваххидой — сын Абдуллаха ибн Малик, неизвестный. (Кабурет) с фатхой и даммой означает «возросла».
(Хиянатан) — уточнение. В выражении «Атухадису ахака» (ты рассказываешь брату своему) — подлежащее «кабурет» (возросла).
«Хува ляка бихи мусаддикун» — то есть брат твой подтверждает тебе этот рассказ.
«Ва анта ляху бихи кадзибун» — а ты для брата своего по отношению к этому рассказу лжец, потому что он доверил тебе то, что ты ему рассказываешь, и если ты лжёшь, то предаёшь его доверие и предаёшь доверие веры, которая требует искренности братьев.
Аль-Манави говорит, что в выражении «ты рассказываешь брату своему» подлежащее — «кабурет», а глагол «анта» относится к нему с учётом уточнения, так как сама измена — это «кабир» (великая греховность). Здесь выражается удивление, как в слове «кабар» (великая ненависть у Аллаха). Имеется в виду великая измена с твоей стороны, если ты рассказываешь брату мусульманину рассказ, на который он полагается, считая тебя мусульманином, не лжецом, и он тебе верит, а на самом деле ты лжёшь.
Ан-Навави говорит, что аль-тауария (намёк) и аль-та'рид (косвенное указание) — это общее название для слова, которое явно выражает один смысл, а подразумевает другой, противоположный явному. Это разновидность обмана и хитрости. Если же есть шариатская польза, превосходящая обман адресата, или необходимость, от которой нельзя отказаться иначе, то это допустимо, иначе нежелательно. Если же посредством этого достигается взятие ложного или отторжение права, то это запрещено.
Ан-Навави в «Аль-Азкар» отмечает слабость этого хадиса.
Аль-Манави говорит, что Абу Дауд включил его в свою книгу, что указывает на его хасан (хороший) статус у него.
Этот хадис приводят Ахмад и ат-Табарани в «аль-Кабир» от ан-Наваса ибн Сам'ана.
Аль-Мунзири говорит, что Ахмад передал его от своего шейха Умара ибн Харуна, и в нём есть слабость, но остальные передатчики достоверны.
Аль-Хайтами отмечает, что шейх имама Ахмада Умар ибн Харун слаб, а остальные передатчики достоверны.
Шейх аль-Ираки в хадисе Суфьяна ослабил его через бен Ади, а хадис ан-Наваса имеет хороший иснад.
Заканчивается речь аль-Манави.
Аль-Мунзири в иснаде упоминает остальных, в том числе Бакит ибн аль-Валид, и в этом есть разногласия.
Абу аль-Касим аль-Багави упоминает Суфьяна ибн Асид и говорит, что не знает, чтобы он передавал другой хадис.
Это конец его слов.
Асид — с фатхой на хамзе, касрой на синдаль-син, сукуном на я и далом, которые являются молчаливыми; также говорят «бен Асид».
Ан-Намири говорит, что его хадис из хадисов аль-Хамсийин, переданных Бакит.
0 - (ГЛАВА О ЗА'МУ [4972])
То есть объяснение того, что сказано об этом слове.
В «аль-Камус» говорится, что за'м — это тройственное высказывание: истина, ложь и обман, противоположность, и чаще всего употребляется в сомнительном контексте.
(Или сказал Абу Абдуллах) — сомнение передатчика в том, что он слышал, когда говорится «фи за'му» (в отношении этого слова).
«Би'с матият ар-раджуль» — матият (с открытым мимом и касрой на та) означает средство передвижения, то есть верховое животное.
«За'му» в конце — с даммой или фатхой — близко к предположению, то есть худшая привычка для человека — использовать слово «за'му» как средство достижения цели, сообщая о деле без проверки, и ошибаться.
И на этом основан обман, говорит аль-Манави.
В «аль-Лума'ат» говорится, что «ма за'му би'с матиятуху» — это вводное слово в речи говорящего, и смысл в том, что сообщение, основанное на сомнении и предположении без уверенности и достоверности, является плохим. Следует, чтобы у сообщения был иснад и подтверждение, и чтобы оно исходило от надёжного человека, а не просто пересказ на основе предположений и подсчётов.
В пословице «за'му матият аль-кизб» — конец.
Аль-Хаттаби в «аль-Ма'алим» говорит, что изначально, когда человек хочет отправиться в путь, он садится на средство передвижения и едет, пока не достигнет цели. Пророк ﷺ сравнил то, что человек ставит в начало своей речи и к чему стремится, с выражением «за'му» с тем средством передвижения, которым он достигает места, к которому стремится. И говорят «за'му» в отношении хадиса, у которого нет иснада и подтверждения, и это просто что-то, передаваемое устами для передачи смысла. Пророк ﷺ осудил в хадисе то, что было таким способом, и повелел тщательно проверять и удостоверяться в том, что передаётся, и не передавать его, пока не будет подтверждения и передатчика, которому можно доверять.
Заканчивается.
Аль-Мунзири говорит, что Абу Килаба Абдуллах ибн Зайд аль-Джарми аль-Басри, которого упоминает хадисовед Абу Мас'уд ад-Димашки в «Аль-Атраф», не слышал этого от них, то есть от Худейфы и Абу Мас'уда ﵃.
1 - (Глава о человеке, который в своей проповеди говорит «Ама бааду» [4973])
Фраза «أما بعدُ» построена с даммой, поскольку это обстоятельство, не связанное с добавлением. Установлено, что использование этого выражения принадлежит Посланнику Аллаха ﷺ в проповедях, что подтверждается многими хадисами. Следует, чтобы проповедники употребляли его по примеру и следованию.
Сказал аль-Мунзири, и это передал Муслим в длинном хадисе о достоинствах أهل البيت.
2 - (Глава о слове «крам» [4974])
Слово «الكرم» с сукуном на рае и с фатхой — это مصدر от глагола «كرم» — «он щедр», и употребляется для описания преувеличения, подобно выражению «человек — справедливый».
[Пояснение Ибн Кайима, «Тахдхиб ас-Сунан»]
Шейх Шамс ад-Дин Ибн Кайим отметил: арабы называют виноградное дерево «крамом» из-за его щедрости, а «крам» означает изобилие добра, выгод и пользы благодаря легкости его получения. В этом слове одинаково употребляются мужской и женский род, двойственное и множественное число. Говорят: «человек — крам», «женщина — крам», «два человека — крам», «две женщины — крам», «мужчины — крам», «женщины — крам». Это слово также применяется к винограду и дереву. Я сказал: также оно употребляется в отношении виноградной лозы, что подтверждается хадисом Самуры, переданным ат-Табарани и аль-Базаром, где говорится, что имя верующего мужчины в книгах — «аль-крам» из-за того, как Аллах одарил его щедростью по отношению к халифе, и что вы называете виноградную лозу «крамом». Этот хадис соответствует риваяту автора и сохраняет логику речи, а именно — это глава о сохранении логики, где слово «منطق» (мантик) с фатхой на миме и сукуном на нун — это источник. В «Мисбахе» сказано, что «نطق» — это речь, исходящая из корня «ضرب» и «منطق». «نطق» с даммой — имя от этого корня, и смысл в том, что человек должен сохранять логику и учитывать речь, не говорить и не произносить то, что желает его душа, а обязательно использовать в своей речи слова, встречающиеся в Книге и Сунне, избегать слов невежества и выражений, которые по своему виду противоречат этикету и благородству.
Я сказал: хадисы, которые привел автор в этой главе и последующих, в большинстве своем подпадают под это определение — сохранение логики. Аллах знает лучше.
(لا يقولن أحدكم الكرم) — то есть не говорите «крам» в отношении винограда или его лозы.
[Пояснение Ибн Кайима, «Тахдхиб ас-Сунан»]
«Аль-карим» (щедрый) — от этого слова, как сказано в аяте: «И взрастили Мы в ней из каждой пары благородной» (فَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِنْ كُلّ زَوْج كَرِيم), и в другом аяте: «Из каждой пары прекрасной» (مِنْ كُلّ زَوْج بَهِيج). Это «карим» — благородный, прекрасный в виде. Виноградное дерево сочетает в себе несколько таких качеств:
- оно покоряет свой плод сборщику;
- у него нет колючек, которые могли бы навредить собирающему;
- оно не препятствует желающему достать его из-за высоты ствола и трудности, как другие;
- одно дерево, несмотря на тонкость и слабость ствола, дает в несколько раз больше плодов, чем другие;
- если срезать верхушку одного дерева, оно отрастает с боков и ветвей, а пальма, если срезать верхушку, погибает и полностью засыхает;
- его плоды едят до созревания, после созревания и даже после высыхания;
- из него делают различные сладкие и кислые напитки, такие как патока и уксус, чего не делают из других деревьев, а также из его сока делают сладости, блюда и продукты, которых нет у других, и его законный сок — пища, пропитание, польза и сила;
- его сушеные плоды хранят как пищу и корм;
- его плоды сочетают в себе все необходимые качества фруктов умеренного климата, не переходя в холодность, как персик.
Это соответствует его слову: «Но говорите: сады винограда». Аль-Хаттаби в «Аль-Маалим» сказал, что запрет на называние этого дерева «крамом» связан с тем, что это имя у них происходит от «крам» — щедрости, и арабы говорят «человек — крам» в значении «щедрый», и «люди — крам» — то есть благородные. Посланник ﷺ опасался, что хорошее имя может привести их к употреблению вина, сделанного из его плодов, поэтому лишил это имя и сделал его характеристикой мусульманина, который воздерживается от питья и удерживает себя от желания, проявляя достоинство и благородство.
Сказал аль-Мунзири, и это передал Муслим в «Сахихе» от Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры от Пророка ﷺ: «Не называйте виноград «крамом», ибо крам — это мусульманин».
И другие плоды, и не к жаре, как у фиников, а он находится в крайней степени умеренности — к другим его полезным свойствам.
Поскольку он находится в таком положении, его назвали «корм» (виноградная лоза). Пророк ﷺ сообщил им, что плоды, плоды и блага, которые Аллах вложил в сердце Своего верующего раба из благочестия и множества добра, превосходят пользу виноградной лозы, поэтому верующий более достоин этого названия, чем она.
Значение хадиса в этом — запрет ограничивать имя «корм» только деревом винограда, а мусульманин более заслуживает этого имени, чем оно.
Это аналогично его слову ﷺ: «Не силен тот, кто побеждает в борьбе, а тот, кто владеет собой в гневе», то есть тот, кто владеет собой, более достоин называться сильным, чем тот, кто повержает людей.
И как его слова: «Не бедняк тот, кто отвергается куском и двумя кусками, и едой и двумя едками, а тот, кто не просит у людей и не замечается, чтобы ему подавали милостыню», то есть этот более достоин называться бедняком, чем тот бедняк, которого вы называете бедняком.
И подобное — в отношении банкрота, рабов и других.
И подобно его слову: «Не тот, кто поддерживает связь родства, кто равен, а тот, кто, если разорвана его связь, восстанавливает её», и это мягче предыдущего значения.
Говорили и о другом значении: что Пророк ﷺ имел в виду отрицание этого любимого для душ имени, которое приятно слышать, связанного с этим деревом, из которого делают «матерь зерен» (умм аль-хабайиб), и что он отнимает у него имя, которое влечёт души к нему, особенно потому, что арабы могли назвать его «корм» из-за вина, сделанного из него, которое побуждает к щедрости и расходованию денег. Когда же Законодатель запретил его, он отнял имя похвалы от его корня, которым является «корм», так же как он отнял имя похвалы от него, которым является лекарство, сказав, что это болезнь, а не лекарство. Кто понял тайну влияния имён на их обозначаемое, тот понял это, и Пророк ﷺ отнял у него это хорошее имя и дал то, что более ему принадлежит — сердце верующего.
И подтверждает первое значение то, что Пророк ﷺ уподобил мусульманина пальме из-за её благ и пользы, так что всё в ней — польза, ничего из неё не теряется без пользы, даже её колючки, и с неё не падает её одежда и украшение, как и не падает...
Это передали аль-Бухари и Муслим в их Сахихах от Саида ибн аль-Мусаййиба от Абу Хурайры.
И Муслим передал от Ваиля ибн Худжра, что Пророк ﷺ сказал: «Не говорите «корм», а говорите «виноград» и «хабла»».
3 — (ГЛАВА: НЕ ГОВОРИТЬ «РАБ МОЙ» И «РАБЫНЯ МОЯ» [4975])
«Пусть никто из вас не говорит «раб мой» и «рабыня моя»», потому что истинное рабство принадлежит только Аллаху, и все вы...
Снимается с мусульманина его украшение, и его стволы предназначаются для домов, жилищ, мечетей и тому подобного; его листья — для крыш и тому подобного; его волокна — для циновок, сетей, сосудов и прочего; его пеньки — для верёвок, орудий натяжения и развязывания и прочего; а его плоды употребляются как в свежем, так и в сушёном виде, и служат пищей и напитком. Это лучший продукт, который используется в закяте фитра как приближение к Аллаху и очищение для постящегося. Из него также делают напиток из винограда, и он превосходит его тем, что является самостоятельной пищей, в отличие от изюма и его разновидностей, которые служат кормом для верблюдов, несущих тяжести в места, куда человек добирается с трудом. Достаточно того, что его разновидности покупаются на виноград, и достаточно для тебя фиников, чтобы их разновидности служили ценой для другого.
Люди расходятся во мнении о том, что лучше и полезнее — виноград или финики, и каждая группа приводит доводы, опираясь на те преимущества, которые есть у одного из них. Коран в одном месте ставит пальмы выше винограда, в другом — виноград выше пальм, и отдельно упоминает пальмы, не выделяя виноград отдельно.
Суть речи в этом вопросе такова: каждый из них лучше и полезнее в том месте, где он более распространён, а другой — менее. Пальмы в Медине, Ираке и других местах лучше и полезнее винограда там, а виноград в Шаме и подобных местах лучше и полезнее пальм там.
Не следует говорить: «Что скажете, если они равны в одной местности?» — такого не бывает, потому что земля, на которой хорошо растут пальмы и где они преобладают, не подходит для винограда и не принимает его, и наоборот, земля винограда не принимает пальмы и они там не растут хорошо.
Аллах, Субханаху, выделил каждую землю особенными свойствами растений, минералов, фруктов и прочего, так что в одном месте что-то лучше, вкуснее и полезнее, а в другом — другое. Так же и рабы Аллаха и все ваши женщины — рабыни Аллаха (и не говори: «рабыни мои и госпожи мои»), ибо истинная господство принадлежит только Аллаху, так как Господь — это Владелец или Управляющий вещью, и истинное это есть только у Аллаха, Тааля.
(Пусть скажет владелец: «мои юноша и девушка») — это означает молодого мужчину и молодую женщину, исходя из того, что обычно в служении находятся молодые и сильные. Даже если учитывать, что было сказано: «Пусть скажет раб: «мой господин и госпожа моя»», то это потому, что слово «господин» не является исключительным именем Аллаха и не употребляется в этом значении, и даже Малик не одобрял обращаться с просьбой с этим словом, и в Коране и в достоверных хадисах не встречается такое употребление. Об этом сказал ан-Навави.
(«Господь — Аллах») — подлежащее и сказуемое, сказал аль-Мунзири, и это передал ан-Насаи (4976), что Абу Юнус — это Сулейман ибн Джубайр, раб Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в этом сообщении, то есть в предыдущем, и что Пророк ﷺ не упоминался, то есть хадис не был возведён.
(«Пусть скажет: «господин мой и владыка мой»») — вместо слов «господин мой и госпожа моя». Имам аль-Бухари посвятил главу разрешению употребления слов «господин» и «раб» в контексте несправедливости, сказав: «Глава о нежелательности высокомерия по отношению к рабу и о словах «раб мой» и «раба моя» и тому подобное», и привёл семь хадисов, все указывающие на разрешение.
В «Фатх аль-Бари» сказано, что слова «пусть скажет: господин мой и владыка мой» означают разрешение употребления слова «раб» по отношению к своему владельцу как «господин мой». Аль-Куртуби и другие объяснили, что различие между «Господь» и «господин» в том, что «Господь» — одно из имён Аллаха, по общему согласию, а в отношении «господина» есть разногласия, и в Коране не говорится, что это имя Аллаха. Если сказать, что это не имя Аллаха, различие очевидно и нет путаницы, а если сказать, что это имя, то оно не распространено и не употребляется так, как слово «Господь», и различие сохраняется.
Абу Дауд, ан-Насаи, Ахмад и аль-Мусанниф в «Аль-Адаб аль-Муфрад» передали от Абдуллы ибн аш-Шихира от Пророка ﷺ, что он сказал: «Господь — Аллах». Аль-Хаттаби сказал, что это употреблено, потому что происхождение господства — это управление тем, кто под рукой, политика и хорошее управление делом, и поэтому супруг назван господином.
Что касается слова «владыка», то оно имеет много значений, как покровитель, помощник и прочее, но не употребляется без добавления, кроме как в отношении Аллаха. В хадисе разрешается употребление слова «владыка мой».
Что касается того, что передал Муслим и ан-Насаи от пути аль-Амаша от Абу Салиха от Абу Хурайры в этом хадисе и подобном, с добавлением: «И никто из вас не должен говорить: «владыка мой», ибо ваш владыка — Аллах, но пусть скажет: «господин мой»», то Муслим разъяснил разногласия по этому поводу аль-Амашу, и что некоторые из них упомянули эту добавку, а некоторые нет.
Удаление этого слова является более правильным, как сказал Иъяд. Известный аль-Куртуби также утверждает, что его удаление предпочтительнее. Он поясняет, что мы прибегаем к предпочтению из-за противоречия, невозможности объединения и отсутствия достоверных сведений о хронологии. Очевидный смысл этого добавления в том, что употребление слова «саййид» (господин) более простое, чем «мауля» (повелитель), что противоречит общепринятому. Ведь «мауля» употребляется в различных значениях, включая более простое и более высокое, тогда как «саййид» употребляется только в значении высшего. Поэтому употребление «мауля» проще и ближе к отсутствию нежелательности. Аллах знает лучше. Этот хадис передал Мухаммад ибн Сирин от Абу Хурайры, при этом он не касался слова «мауля» ни в подтверждение, ни в отрицание. Его приводят Абу Дауд, ан-Насаи и аль-Муснаф в «Аль-Адеб аль-Муфрад» с формулировкой: «Не говорите: «раб мой» или «рабыня моя», и не говорите: «покорный — мой господин и госпожа», а говорите: «владелец — мой юноша и девица», а покорный — мой господин и госпожа, ибо вы — покорные, а Господь — Аллах». Возможно, имеется в виду запрет на абсолютное употребление, как уже упоминалось в словах аль-Хаттаби, что подтверждает хадис Ибн аш-Шихира. Аллах знает лучше. По мнению Малика, нежелательность ограничивается обращением, то есть нежелательно говорить «я, мой господин», но в иных случаях это не запрещено. Хадис Абдуллы ибн аш-Шихира передали Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи и аль-Бухари в «Аль-Адеб аль-Муфрад». Формулировка у аль-Бухари: «Рассказывал нам Мусаддад, сказал: рассказывал нам Бишр ибн аль-Муфаддаль, рассказывал Абу Маслама от Абу Надры от Мутаррифа, что сказал его отец: «Я отправился с делегацией Бану Амир к Пророку ﷺ, и они сказали: «Ты наш господин?» Он ответил: «Господин — это Аллах». Они сказали: «И самый лучший из нас по достоинству и росту?» Он сказал: «Говорите так, и пусть вас не сделают слугами шайтана»». Хафиз отметил, что передатчики достоверны, и многие подтвердили этот хадис. Возможно объединение, если запрет понимать как абсолютный, кроме владельца, и разрешение употреблять для владельца. Некоторые из великих учёных придерживались этого мнения, считая нежелательным обращаться к кому-либо словом «саййид», особенно если адресат не богобоязненный. Это подтверждается хадисом Бурайды, где сказано: «Не говорите лицемеру «господин»». Этот хадис приводят Абу Дауд и другие. Я считаю, что это объединение и вывод не очень сильны, и есть иные мнения. Для полного понимания следует обратиться к комментарию «Сунан» Абу Дауда. Аллах знает лучше. Аль-Мунзири приводит и приводит хадис аль-Бухари и Муслима в их «Сахихах» от Хаммама ибн Мунбиха от Абу Хурайры по смыслу: «Не говорите лицемеру «господин»». В некоторых вариантах «саййидан» в винительном падеже. Если он действительно господин — господин народа или владелец рабов, рабынь и имущества — вы тем самым разгневали вашего Господа, ибо это будет преувеличением в его честь, а он не достоин такого почитания. Если же он не господин ни в одном из значений, то это ложь и лицемерие. Также сказано, что если он для вас господин, то вы обязаны повиноваться ему, а если повинуясь ему, вы разгневали вашего Господа. Или: «Не говорите лицемеру «господин»», ибо если вы так скажете, вы разгневали вашего Господа. Так устроен мир, чтобы подтвердить это. Так говорится в «Аль-Марка» в кратком изложении. Ибн аль-Асир говорит: «Не говорите лицемеру «господин»», ибо если он ваш господин, а он лицемер, то ваше положение хуже его, и Аллах не доволен этим». Аль-Мунзири приводит это, а ан-Насаи. 4 — Глава: «Не говори: «запятнана моя душа»» (4978) с открытым «ха» и с даммой на «муваххада». «Хабас» (запятнана) употребляется в отношении ложного убеждения, лжи в речи, дурных поступков, запретных и порицаемых качеств как словесных, так и деяний. «Пусть скажет: «лаксат нафси»» с касрой на «каф». Аль-Хаттаби в «Аль-Маалим» говорит, что «лаксат нафси» и «хабасат» имеют одинаковое значение, и нежелательность слова «хабас» связана с его дурным значением и знанием учёных логики, которые советовали использовать хорошие слова и избегать дурных. Аль-Мунзири приводит это, а также хадисы аль-Бухари и Муслима (4979): «Джашат нафси» — в словаре «джаша» означает тошноту или стремление к рвоте. В «Аль-Лисане» сказано: «Джашат нафси джайшан и джайшан — тошнота или стремление к рвоте». «Джашат аль-кидру» — бурлит, кипит. Так же и грудь, если хозяин не может сдержать то, что в ней. В «Ат-Тахзиб» сказано: «Всё, что кипит, — джайш, даже тревога и ком в груди». Заканчивается его слова. «Но пусть скажет: «лаксат нафси»». В словаре «лаксат нафсу» означает стремиться к чему-либо, бороться за это. Отсюда «гхасат» и «хабасат». Пророк ﷺ не любил слово «хабасат» из-за его уродливости и чтобы дурное не приписывалось душе. Заканчивается. Аль-Мунзири приводит это, а также хадисы аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи, которые говорят «хабасат». 5 — Глава (4980): «Не говорите: «ма шаа Аллах иллах»». Аль-Хаттаби говорит, что это нежелательно, потому что «вау» — это частица множественного числа и соединения, а затем частица связи с условием отсрочки. Пророк ﷺ наставлял их на этикет в предпочтении воли Аллаха над волей кого-либо другого. Заканчивается. Аль-Мунзири приводит это, а ан-Насаи.