Глава о молитве духа (ад-духа)
«Я избавлю тебя» (акфика) — то есть от твоих важных дел. «До конца его» — то есть до конца дня.
Ат-Тыби сказал: то есть я избавлю тебя от твоих забот и нужд и отведу от тебя то, что тебе неприятно, после твоей молитвы до конца дня. Смысл: освободи свой ум для поклонения Мне в начале дня — Я освобожу твой ум в конце его, устроив твои дела. Конец цитаты.
Его слово («это хадис гариб»): аль-Мунзири сказал в «Тальхис ас-Сунан»: и вывел его ат-Тирмизи из хадиса Абу ад-Дарды и Абу Зарра, и сказал: хасан гариб. На этом заканчиваются его слова. В его иснаде — Исмаил ибн Аййаш, о котором есть замечания, но некоторые из имамов признают достоверным его хадис от шамийцев, а этот хадис — шамийского иснада. Конец цитаты.
Из слов аль-Мунзири становится ясно, что в той рукописи «Сунан» ат-Тирмизи, которая была у него, было написано: «это хадис хасан гариб».
[476] Его слово («от Наххаса») — с фатхой над нун и удвоенной ха, и в конце — синь без точек. («Ибн Кахма») — с фатхой над каф и сукуном над ха, слабый передатчик из шестого поколения.
Его слово («кто соблюдает молитву духа») — аль-Ираки сказал: известная передача — с даммой над шин, а аль-Харави и Ибн аль-Асир сказали, что передаётся и с фатхой, и с даммой, как «гурфа» и «гурфа» (комната). Слово образовано от «шафъ» — пара, и имеются в виду два рак‘ата молитвы духа, как сказано в «Кут аль-мугтази». («Хотя бы она была подобна пене морской») — из-за известной у слушателей многочисленности пены.
[477] Его слово («Фудайль ибн Марзук») — с даммой над фа, в уменьшительной форме, правдивый передатчик, допускающий ошибки, обвинённый в шиизме. («От Атыйи аль-Ауфи») — с фатхой над непунктированной айн, сукуном над вав и с фа; это Атыйя ибн Саид ибн Джунада аль-Куфи, правдивый передатчик, часто ошибающийся, был шиитом и мудаллисом, из третьего поколения.
Его слово («так что мы говорили») — с нун. («Не оставлял её») — то есть никогда её не бросал. («И оставлял её») — то есть иногда. («Так что мы говорили: он не молится») — и это было в соответствии с требованиями времени, действуя то по облегчению, то по решимости, как поступают в добровольном посте. А то, что передаётся от Пророка ﷺ, что молитва духа была для него обязательной, — слабо. Хафиз сказал в «Фатхе»: это не подтверждено достоверным сообщением. И он сказал там же: наш шейх, хафиз Абу аль-Фадль ибн аль-Хусайн, в толковании ат-Тирмизи рассказал, что среди простого народа распространилось мнение, будто тот, кто помолился духа, а затем прервал её, ослепнет, из-за чего многие люди вовсе стали оставлять эту молитву.
Но у того, что они говорят, нет основания. Напротив, по всей видимости, это то, что шайтан внушил на языки простолюдинов, чтобы лишить их великого блага, тем более что есть то, что случилось в хадисе Абу Зарра. Конец цитаты.
Его слово («это хадис хасан гариб») — и вывел его аль-Хаким.
6 — Глава о том, что пришло о молитве при зените солнца [478]
Его слово («передал нам Мухаммад ибн Муслим ибн Абу аль-Ваддах») — с фатхой над вав и удвоенным дад с точкой и с непунктированной ха. («Это Абу Саид аль-Муаддиб») аль-Кудаи аль-Джазари, известный по кунье, правдивый передатчик, допускающий ошибки. («От Абдуллаха ибн ас-Саиба») — он и его отец сподвижники, и у автора о нём нет ничего, кроме этого хадиса. («Он молился четыре рак‘ата после того, как солнце склонялось от зенита») — аль-Ираки сказал: это не те четыре, что являются сунной, предваряющей полуденную молитву, а называются они сунной зенита (заваль). («И сказал, что это») — то есть то, что после зенита, и он сделал это в женском роде по смыслу сообщаемого, а это — («час, в который открываются») — с облегчённым произношением, допустимо и с удвоением, («врата небес») — из-за восхождения дел праведников, («чтобы восходило») — с фатхой над йа, допускается и с даммой, («в него») — то есть в этот час, («доброе дело») — то есть на небо. И в этом намёк на слова Всевышнего: «К Нему восходит доброе слово, и праведное дело возносит его».
Его слово («в главе — от Али») — я не встречал этого. («И Абу Аййуба») аль-Ансари — вывели его Абу Дауд и Ибн Маджа с формулировкой: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Четыре [рак‘ата] перед полуднем, между которыми нет таслима, — открываются для них врата небес».
Его слово («хадис Абдуллаха ибн ас-Саиба — хадис хасан гариб») — и вывел его Ахмад. («И передано от Пророка ﷺ, что он молился четыре рак‘ата после зенита, не давая таслим, кроме как в конце их») — вывел Ибн Маджа от Абу Аййуба, что Пророк ﷺ молился перед полуднем четыре [рак‘ата], когда солнце склонялось от зенита, не разделяя их таслимом, и говорил: «Врата небес открываются, когда солнце склоняется от зенита».
Аль-Манави сказал: иснад его слабый.
Ханафиты сказали в этом вопросе, что предпочтительнее молиться четыре [рак‘ата] перед полуднем с одним таслимом, и сказали, что это довод против аш-Шафии в его мнении о молитве их с двумя таслимами. Конец цитаты.
7 — Глава о том, что пришло о молитве по нужде (хаджа) [479]
Его слово («и сообщил нам Абдуллах ибн Мунир») — присоединено к «передал нам Али ибн Иса», и Абдуллах ибн Мунир — это шейх автора. («От Абдуллаха ибн Бакра») — это ас-Сахми, упомянутый ранее.
Если бы автор сказал: «передал нам Али ибн Иса ибн Язид аль-Багдади и Абдуллах ибн Мунир от Абдуллаха ибн Бакра ас-Сахми от Фаида ибн Абд ар-Рахмана» и так далее, это было бы яснее и короче, но он не сказал так, потому что Али ибн Иса передал это от Абдуллаха ибн Абу Бакра формулировкой «хаддасана» (передал нам), а Абдуллах ибн Мунир передал от него формулировкой «ан» (от), поэтому он и показал это различие, сказав так, как сказал. («От Фаида ибн Абд ар-Рахмана») — с фа, оставленный [передатчик], обвинённый во лжи, из младших представителей пятого поколения, и у автора о нём нет ничего, кроме этого хадиса.
Его слово («затем пусть воздаст хвалу») — от «иснаа» (восхваление). («И пусть помолится [благословением на Пророка]») — а наиболее достоверное и предпочтительное мнение — что имеется в виду молитва ташаххуда: «Нет божества, кроме Аллаха…»
«Аль-Халим» («Кротчайший») — Тот, Кто не торопится с наказанием. «Аль-Карим» («Щедрейший») — Тот, Кто дает не по праву заслуги и без ожидания благодарности. «Рабби-ль-‘арши-ль-‘азым» («Господь великого трона») — существуют разногласия относительно того, является ли слово «великий» (العظيم) определением к слову «Господь» или к слову «трон», как в его словах ﷺ: «Нет божества, кроме Аллаха, Господа великого трона». Ибн ат-Тин передал от ад-Давуди, что он передал этот хадис с чтением слова «великий» в форме именительного падежа, то есть как определение к слову «Господь». Однако то, что установлено в риваяте большинства, — что это определение к слову «трон». Таким же образом читает большинство и слова Всевышнего: «Господь великого трона» и «Господь щедрого трона» — в форме родительного падежа. Так сказано в «аль-Миркат».
Смысл, подразумеваемый здесь, состоит в том, что Он превыше всякой немощи, ибо Тот, Кто способен создать великий трон, не окажется не способен дать то, о чём просит Его раб, обращающийся к своему щедрому Господу. «Мувиджибат рахматика» («то, что влечёт за собой Твою милость») — с огласовкой «джим» через «касру», то есть причины её.
Ат-Тыби сказал: это множественное число от «мувджиба» — слова, влекущего для говорящего его Рай.
Ибн аль-Малак сказал: имеются в виду дела, слова и качества, благодаря которым обретается Твоя милость. «Аза’има магфиратика» («то, что укрепляет Твоё прощение») — ас-Суюти сказал: то есть причины его, множественное число от «азима».
Ат-Тыби сказал: то есть деяния, которыми утверждается и укрепляется Твоё прощение. «Аль-гынима мин кулли бирр» («добычу от всякого благодеяния») — аль-Кари сказал: то есть повиновение и служение, ибо и то, и другое — добыча, получаемая через победу воинства духа над войском души, ибо между ними идёт непрестанная война; поэтому это называется «великим джихадом», ибо самый враждебный тебе враг — твоя собственная душа, что между твоими боками. «Ва-с-салям мин кулли исм» («и спасение от всякого греха») — аль-Ираки сказал: в этом — дозволенность просить о защите от всех грехов. Некоторые отрицали дозволенность этого, поскольку защищённость (от грехов) присуща только пророкам и ангелам. Он сказал: ответ на это состоит в том, что защищённость обязательна в отношении пророков и ангелов, а в отношении прочих она дозволена, а просить о дозволенном дозволено, — однако более уместно для нас просить о сохранении, а не о защищённости; возможно, именно это и имеется в виду здесь. Конец.
«Ля тада‘» («не оставляй») — то есть не оставляй. «Ли занбан илля гафартаху» («мне греха, который бы Ты не простил») — то есть иначе, кроме как обладающим качеством прощённости; исключение в этом и в последующем относится к наиболее общим состояниям. «Ва ля хамман» («и заботы») — то есть скорби. «Илля фарраджтаху» («которую бы Ты не устранил») — с усилением или без него, то есть удалил и рассеял её. «Ва ля хаджатан хия лака рида» («и нужды, к которой Ты благоволишь») — то есть [нужды], которой Ты доволен, — то есть праведной.
Его слово («этот хадис — гариб» и т. д.) — аль-Мунзири сказал в «ат-Таргиб»: этот хадис передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа, оба от риваята Фаида ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу-ль-Варка, и Ибн Маджа добавил после слов «О Милостивейший из милостивых» — «затем пусть просит из дел мира этого и мира будущего чего пожелает, ибо это будет предопределено». Аль-Хаким передал его в сокращённом виде, а затем сказал: я привёл его как подтверждающий свидетель, а Фаид передаёт хадис верно, и добавил после слов «и то, что укрепляет Твоё прощение»: «и защищённость от всякого греха».
Аль-Хафиз аль-Мунзири сказал: а Фаид — оставленный (передатчик), от него передавали надёжные (передатчики), и Ибн Ади сказал: несмотря на его слабость, его хадис записывается.
8 — Глава о том, что сообщается о молитве истихара (просьбы о благе) [480]
Его слово («передал нам Абд ар-Рахман ибн Абу-ль-Мавали») — с открытой (фатхой), имя его — Зайд, а сказано также — Абу-ль-Маваль, дед его — Абу Мухаммад, вольноотпущенник рода Али, правдив, иногда допускал ошибки, из седьмого поколения.
Его слово («учил нас истихаре») — то есть молитве истихара и её молению. («В делах») — в риваяте аль-Бухари добавлено «во всех», и в этом — указание на всеобщность, и на то, что человеку не следует пренебрегать делом из-за его малости и не оставлять из-за этого истихару, ибо бывает дело, которое кажется незначительным, а в приступе к нему или в оставлении его — великий вред. («Как учил нас суре из Корана») — в этом указание на важность дела истихары, и на то, что оно настойчиво рекомендуется и поощряется. («Когда он намеревался») — то есть решался («сделать дело») — то есть из женитьбы, поездки или иного, что он хочет совершить или оставить. («Пусть совершит два рак‘ата») — то есть пусть совершит молитву в два рак‘ата («не из обязательной молитвы») — в этом указание на то, что сунна молитвы истихара не достигается произнесением молитвенного обращения после обязательной молитвы. («Затем пусть скажет») — то есть после молитвы («О Аллах, поистине я прошу Тебя направить меня к благу») — то есть прошу у Тебя блага или выбора.
Автор «аль-Мухкам» сказал: «истахара Аллаха» — просил у Него блага. А автор «ан-Нихая» сказал: «хара Аллаху лака» — то есть Аллах дал тебе то, что для тебя является благом.
Он сказал: «аль-хайра» с покоем «я» — имя от этого. Он сказал: а с открытой (фатхой) — это имя от слов «ихтарахуллах» («Аллах избрал его»). Так в «ан-Найль». («Би-‘илмика», «по Твоему знанию») — «ба» здесь и в словах «по Твоей могуществу» указывает на причину, то есть потому что Ты более знающ и более могущ, как сказал Зайн ад-Дин аль-Ираки.
Аль-Кирмани сказал: возможно, что она указывает на обращение за помощью, и возможно, что она указывает на мольбу о снисхождении, как в словах «Господи, ради того, чем Ты одарил меня», то есть ради права Твоего всеобъемлющего знания и могущества. Так в «Умдат аль-Кари».
Аль-Кари в «аль-Миркат» сказал: то есть по причине Твоего знания, и смысл — прошу Тебя раскрыть мою грудь к лучшему из двух дел по причине Твоего знания о качествах дел, их частностях и общностях, ибо никто, кроме такого (знающего), не может по-настоящему объять лучшее из двух дел, как сказал Всевышний: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас, а быть может, вам приятно то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете».
Ат-Тыби сказал: «ба» в обоих случаях — либо для обращения за помощью, то есть прошу у Тебя блага, обращаясь за помощью к Твоему знанию, ибо я не знаю в них Твоего блага, и прошу у Тебя могущества, ибо нет силы и мощи, кроме как от Тебя, — либо для мольбы о снисхождении. Конец, сокращённо.
«Ва астакдирука» («и прошу Тебя дать мне могущество») — то есть прошу Тебя дать мне возможность совершить это. («Ва ас’алука мин фадлика-ль-‘азым», «и прошу у Тебя из Твоей великой милости») — то есть определения блага, разъяснения его, предопределения его, облегчения его и дарования мне возможности совершить его. («О Аллах, если Ты знаешь, что это дело») — то есть которое он хочет совершить.
Ат-Тибий сказал: смысл этого — «о Аллах, поистине Ты знаешь», но речь была облечена в форму сомнения ради выражения полного упования на Него и довольства Его знанием в этом деле. Такой оборот знатоки красноречия называют «притворным незнанием знающего» (تجاهل العارف) и смешением сомнения с достоверностью. Возможно также, что сомнение относится к тому, к чему именно — к добру или ко злу — приложено знание, а не к самому факту знания. На этом он закончил.
Аль-Кари сказал: второе мнение — более очевидное, а относительно допустимости первого применительно к Аллаху Всевышнему мы воздерживаемся от суждения. Его слово («в моей религии») — то есть в том, что касается моей религии. («и в моей жизни») — в риваяте аль-Бухари встречается слово «маашы» (معاشي).
Аль-Айни сказал: «маааш» и «маишат» — одно и то же, употребляются и как масдар, и как имя. В «Мухкаме» сказано: «айш» — это жизнь; говорят «аша, айшан, ишатан, маишан, мааашан». Затем сказано: «маиш», «мааш» и «маишат» — то, посредством чего живут. На этом он закончил.
Хафиз сказал: Абу Дауд добавил «и в моей загробной жизни» (معادي), и это подтверждает, что под «мааш» имеется в виду жизнь. Возможно также, что под «мааш» подразумевается то, в чём протекает жизнь, — поэтому в хадисе Ибн Масуда у ат-Табарани в «аль-Аусат» встречается «в моей религии и в моей мирской жизни», а в хадисе Абу Айюба у ат-Табарани — «в моей мирской жизни и в моей загробной жизни». На этом он закончил. («и в исходе моего дела», или сказал: «в ближайшем моём деле и в отдалённом») — это сомнение передатчика. В хадисе Абу Саида ограничились словами «и в исходе моего дела», так же и в хадисе Ибн Масуда, и это подтверждает одну из двух возможностей — что «ближайшее» и «отдалённое» упомянуты вместо трёх выражений либо вместо только двух последних. Исходя из этого, слова аль-Кирмани о том, что взывающий не может быть уверен в точности слов, сказанных Посланником Аллаха ﷺ, если только не произнесёт мольбу трижды — один раз говоря «в моей религии, и моей жизни, и в исходе моего дела», другой раз — «в ближайшем моём деле и отдалённом», третий раз — «в моей религии, и в ближайшем моём деле, и отдалённом», — привёл Хафиз. Он сказал: и этого сомнения вовсе не встречается ни в хадисе Абу Айюба, ни в хадисе Абу Хурайры. На этом он закончил.
(«то облегчи его мне») — а в риваяте аль-Баззара от Ибн Масуда: «то надели меня успехом в нём и облегчи его». («и предопредели мне благо») — с даммой над «даль» или с касрой, то есть облегчи его мне и сделай его предопределённым для совершения мною. («где бы оно ни было») — то есть благо. («затем удовлетвори меня им») — с разделительной хамзой, то есть сделай меня довольным этим. («называя свою нужду») — то есть в ходе мольбы, при упоминании её иносказательно в его словах «если это дело...».
В хадисе — желательность молитвы истихара и упомянутой после неё мольбы в делах, относительно которых раб не знает правильного пути. Что же касается того, благо чего очевидно, как поклонение и совершение добрых дел, то в истихаре для этого нет нужды.
Ан-Навави сказал: если человек совершил истихару, то далее он поступает так, как раскрылось его сердцу. На этом он закончил.
Желательно ли повторять молитву и мольбу в одном и том же деле, если человеку не стало ясно, что правильнее — совершить его или оставить, и сердце его не раскрылось? Аль-Ираки сказал: очевидно, что это желательно, и повторение истихары упомянуто в хадисе, который передал Ибн ас-Сунни от Анаса в возведённой форме со словами: «Если ты вознамерился совершить дело, то проси у Господа твоего истихару в нём семь раз, а затем посмотри на то, что первым придёт тебе на сердце, ибо благо — в этом». Однако этот хадис слаб и не может служить доводом.
Ан-Навави и другие сказали: желательно в двух ракаатах истихары читать в первом после аль-Фатихи суру «Скажи: о неверующие», а во втором — «Скажи: Он — Аллах, Единый».
Аль-Ираки же сказал: я не нашёл ни в одном из путей передачи хадисов об истихаре указания на то, что читать в этих ракаатах.
Его слово («и в этой главе — от Абдуллаха ибн Масуда») — привёл ат-Табарани в «аль-Кабир» через путь аль-Амаша от Ибрахима ибн Алькамы от Абдуллаха. («и от Абу Айюба») — привёл Ахмад, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Байхаки. («хадис Джабира — хадис хороший, достоверный, редкий») — привёл его также аль-Бухари.
Его слово («и он — мединский шейх, надёжный, и т. д.») — аль-Айни в толковании на аль-Бухари сказал: ат-Тирмизи вынес суждение о достоверности хадиса Джабира, следуя за аль-Бухари в его приведении в «Сахихе», и его также счёл достоверным Ибн Хиббан. Тем не менее Ахмад ибн Ханбаль ослабил его, сказав: «Поистине, хадис Абд ар-Рахмана ибн Абу аль-Мавали об истихаре — отвергаемый (мункар)».
Ибн Ади в «аль-Камиль» сказал: тот, кто отверг этот хадис об истихаре, — [не прав], ведь его передали несколько сподвижников.
Наш шейх Зайн ад-Дин сказал: Ибн Ади хотел этим сказать, что у этого хадиса есть подкрепление (шахид) в хадисах нескольких сподвижников, что выводит его из разряда абсолютно единичных (фард мутлак); и большинство знатоков признали его надёжным передатчиком. На этом он закончил.
19 — Глава о том, что передано о молитве тасбих [482]
Его слово («сообщил нам Муса ибн Убайда») — с даммой в начале, ибн Нашит ар-Разабий, Абу Абд аль-Азиз аль-Мадани, слабый передатчик, особенно в том, что касается [передачи от] Абдуллаха ибн Динара; был поклоняющимся, из младших представителей шестого поколения. («рассказал мне Саид ибн Абу Саид») — Хафиз в «ат-Такриб» сказал: неизвестный (маджхуль); а в «Тахзиб ат-Тахзиб» сказано: упомянул его Ибн Хиббан среди надёжных, то же сказал ас-Суюти в «Кут аль-Мугтази». («от Абу Рафи») — аль-Кибти, вольноотпущенника Посланника Аллаха ﷺ, имя его — Ибн Ибрахим, а сказано также — Аслам, или Сабит, или Хурмуз; умер в начале халифата Али, согласно наиболее достоверному мнению.
Его слово («о если бы я одарил тебя») — от глагола «сила» (связь, дар). («О если бы я тебя одарил») то есть: не дать ли мне тебе? Говорят: «хаба» такое-то и таким-то, если он одарил его этим; «хибаʾ» — это дар. Так сказано в «ан-Нихайе».
(«О дядя, соверши четыре рак‘ата») — по внешнему смыслу это одним таслимом, будь то ночью или днём.
(«Когда завершишь чтение») — а в хадисе Ибн Аббаса: «когда закончишь чтение».
(«То скажи: Аллах велик, и хвала Аллаху, и пречист Аллах») — а в риваяте Ибн Аббаса у Абу Дауда: «я сказал: пречист Аллах, и хвала Аллаху, и нет божества, кроме Аллаха, и Аллах велик — пятнадцать раз». Это указывает на то, что порядок необязателен, а допустимо начинать с любой из этих формул.
(«Затем соверши поясной поклон и скажи это десять раз») то есть после тасбиха поясного поклона, как сказано в «Шарх ас-сунна». («Затем подними голову и скажи это десять раз») то есть после «сами‘а Ллаху» и «Раббана лака-ль-хамд». («Затем соверши земной поклон и скажи это десять раз») то есть после тасбиха земного поклона. («Затем подними голову и скажи это десять раз»).
Аль-Кари сказал: без добавления другой мольбы, по нашему мнению. А по внешнему смыслу мазхаба аш-Шафи‘и — говорить это после «Господи, прости меня» и тому подобного. Конец цитаты.
Я говорю: внешний смысл мазхаба аш-Шафи‘и есть более предпочтительное мнение, на которое следует опираться.
(«Затем подними голову и скажи это десять раз, прежде чем встанешь») то есть в сидении для отдыха (джальсат аль-истираха). В этом — подтверждение существования этого сидения.
Аль-Кари сказал: это может означать как сидение для отдыха, так и сидение ташаххуда. Конец цитаты.
Я говорю: это не может означать ничего, кроме сидения для отдыха, ибо сидение ташаххуда не бывает в первом рак‘ате.
(«Итак, это») то есть совокупность упомянутых тасбихов («подобно песку ‘алиджа») — в начале несоединённая «айн», а в конце «джим»; это то, что нагромоздилось из песка, и часть его вошла в другую часть; также это название местности, изобилующей песками.
(«...пока не сказал: скажи это в год») а в риваяте Ибн Аббаса: «если не сможешь так, то раз в году; если и так не сможешь — то раз в жизни».