5 - (Глава о том, что сообщается относительно разъяснения зари)
[705] Его слово («передал нам Муляз ибн Амр») ибн Абдуллах ибн Бадр, Абу Амр аль-Ямами, правдив (садук), из восьмого поколения — так в «ат-Такриб». Я говорю: он передавал от Абдуллаха ибн Ну‘мана и других, а от него передавали Ханнад и другие. Ибн Ма‘ин, Абу Зур‘а и ан-Насаи сказали: заслуживает доверия (сика). («Рассказал мне Абд ибн ан-Ну‘ман») ас-Сухайми аль-Ямами — приемлем (макбуль), из шестого поколения — так в «ат-Такриб». А в «аль-Хуляса» сказано: Ибн Хиббан признал его заслуживающим доверия.
(«Пусть не тревожит вас») с фатхой на первой букве и с далем, от «хада-ху йахиду-ху хайдан», что означает удержание, устрашение. («Возносящееся сияющее») в форме страдательного причастия от «исъад» (восхождение), то есть поднимающееся ввысь.
В «аль-Маджма‘» сказано: то есть не пугайтесь протянувшейся зари и не воздерживайтесь из-за неё от предрассветной трапезы (сухур), ибо это ложная заря. Изначальное значение слова «хайд» — движение. Конец цитаты.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал в «аль-Фатх»: его слово «ля йахиданнакум» — с касрой на «ха», то есть «пусть не пугает вас», так чтобы вы не воздерживались из-за неё от сухура, ибо это ложная заря. Говорят: «хидту-ху ахиду-ху», если ты напугал, встревожил его.
У Ибн Аби Шайбы передано от Саубана возведённо (марфу‘): «Заря бывает двух видов: та, что подобна волчьему хвосту, не разрешает и не запрещает ничего, но распространяющаяся (заря) — вот та, что запрещает еду и разрешает молитву». Это согласуется с упомянутым аятом, то есть: «ешьте и пейте, пока не станет ясной для вас белая нить от чёрной нити», из зари, «пока не появится перед вами красное», то есть заря красная, появляющаяся — под ней подразумевается истинная заря.
В «Умдат аль-кари» сказано: его слово «сияющее, возносящееся» — аль-Хаттаби сказал: его сияние — это его подъём, восходящий, прежде чем он расстелется поперёк. Он сказал: смысл слова «красное» здесь в том, что белизна, растянувшаяся поперёк, вбирает в себя начатки красноты. Конец того, что в «аль-Умда».
Его слово («и в главе — от Ади ибн Хатима, Абу Зарра и Самуры»). Что касается хадиса Ади ибн Хатима, то его привели аш-Шейхан (аль-Бухари и Муслим), а также ат-Тирмизи в книге тафсира. Что касается хадиса Абу Зарра, то его привёл ат-Тахави в «Шарх аль-Асар» со словами: Посланник Аллаха ﷺ сказал Билялю: «Поистине, ты возглашаешь азан, когда заря вздымается ввысь, а это ещё не рассвет; рассвет — только вот так, поперёк». Так в «Насб ар-Рая».
Что касается хадиса Самуры, то его привёл Муслим возведённо (марфу‘) со словами: «Пусть не обманывает вас в вашем сухуре азан Биляля и белизна горизонта, тянущаяся вот так, пока она не растянется вот так», то есть поперёк. В другой версии: «и не эта белизна, пока она не растянется». Привёл его ат-Тирмизи в этой главе.
Его слово («хадис Талька ибн Али — хадис хороший (хасан), редкий (гариб) с этой стороны передачи») — Хафиз упомянул этот хадис в «Фатх аль-Бари» и промолчал о нём.
Его слово («и этого мнения придерживается большинство обладателей знания») из числа сподвижников Пророка ﷺ, табиинов и других, и на это указывают достоверные возведённые хадисы.
Ма‘мар, Сулейман аль-А‘маш, Абу Миджляз и аль-Хакам ибн Утайба склонились к дозволенности сухура, пока не взойдёт солнце, и приводили в доказательство хадис Хузайфы, на который указал ат-Тирмизи и текст которого мы упомянули.
Ибн Хазм передал от аль-Хасана: ешь, пока сомневаешься.
От Ибн Джурайджа: я спросил Ату: порицается ли, что я буду пить, находясь дома, не зная, наступило ли утро? Он ответил: в этом нет ничего плохого, это же сомнение.
Ибн Аби Шайба сказал: рассказал нам Абу Му‘авия от аль-А‘маша от Муслима, который сказал: они не считали зарёй то, что вы считаете зарёй; они считали зарёй лишь то, что заполняет дома и дороги (светом).
От Ма‘мара: он очень задерживал сухур, так что невежда мог бы сказать: у него нет поста.
Саид ибн Мансур, Ибн Аби Шайба и Ибн аль-Мунзир передали разными путями от Абу Бакра, что он велел закрывать дверь, чтобы не было видно зари.
Ибн аль-Мунзир передал с достоверным иснадом от Али (да будет доволен им Аллах), что он совершил утреннюю молитву, а затем сказал: «Вот теперь, когда стала ясна белая нить от чёрной нити».
Ибн аль-Мунзир сказал: некоторые склонились к тому, что под разъяснением белизны дня от черноты ночи подразумевается, что белизна распространится по дорогам, улицам и домам.
Передано с достоверным иснадом от Салима ибн Убайда аль-Ашджаи, у которого было сподвижничество, что Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал ему: выйди и посмотри, взошла ли заря. Он сказал: я посмотрел, затем пришёл к нему и сказал: она побелела и засияла. Тогда он сказал: выйди и посмотри, взошла ли (по-настоящему). Я посмотрел и сказал: она протянулась поперёк. Тогда он сказал: теперь донеси до меня моё питьё.
Передано путём Вакиа от аль-А‘маша, что он сказал: если бы не огласка (что об этом стали бы говорить), я совершил бы утреннюю молитву, а потом поел сухур. Так в «Умдат аль-кари» и «Фатх аль-Бари».
Я говорю: ответ на хадис Хузайфы был приведён ранее. Что же касается этих преданий (асар), то они не могут противостоять достоверным возведённым хадисам.
6 - (Глава о том, что сообщается относительно строгости в отношении злословия постящегося)
[707] Его слово («кто не оставил») то есть не бросил («лживую речь») аль-Бухари добавил в одной из версий: «и невежество». Хафиз сказал в «аль-Фатх»: под лживой речью подразумевается ложь. Конец цитаты.
Аль-Кари сказал: под этим подразумевается всё ложное, то есть то, в чём есть (ложное) название, и изафа здесь пояснительная.
Ат-Тыби сказал: «зур» — это ложь и клевета, то есть кто не оставил ложную речь — из речи неверия, лжесвидетельства, наговора, злословия, клеветы, обвинения в прелюбодеянии, брани, проклятия и подобного этому, чего человеку обязательно следует избегать и что ему запрещено совершать. («и деяние») в форме винительного падежа. («по нему») то есть по лживой речи, имеются в виду мерзкие деяния, поскольку они по греховности подобны лживой речи.
Ат-Тыби сказал: это деяние в соответствии с требованием этого — из мерзостей и того, что запретил Аллах. («то нет у Аллаха нужды») то есть внимания и заботы, и это иносказание об отсутствии принятия — отрицание причины при подразумевании отрицания следствия. («в том, чтобы он оставлял свою еду и питьё») ведь то и другое дозволено в целом; если же он оставит их, но совершит нечто изначально запретное, то заслуживает гнева и непринятия его поклонения.
Судья (аль-Кади) сказал: цель поста — сломить страсть и подчинить повелевающую (душу). Если это не достигается постом, то не следует беспокоиться о таком посте и смотреть на него взглядом заботы. Отсутствие нужды (в его посте) — выражение, означающее отсутствие внимания и принятия. И как можно обратить на него внимание, если положение таково, что он оставил то, что дозволено вне времени поста — еду и питьё, — и совершил то, что запрещено ему во всякое время? Конец цитаты.
Ибн Батталь сказал: смысл этого не в том, что ему велено оставить свой пост, а смысл — предостережение от лживой речи и того, что упомянуто вместе с ней. Это подобно его слову: «Кто продал вино, пусть зарежет свиней» — то есть заколет их, — при этом он не приказывал ему резать их, но это сказано в порядке предостережения и подчёркивания тяжести греха продавца вина.
Что касается его слова (у Аллаха нет нужды в этом), то у него нет иного смыслового содержания, кроме этого, ибо Аллах ни в чём не нуждается. Конец цитаты.
Хафиз в «Фатхе» сказал: наш шейх — то есть аль-Ираки — в толковании на ат-Тирмизи сказал: когда ат-Тирмизи привёл этот хадис, он озаглавил главу «О том, что пришло относительно строгости в отношении злословия для постящегося», и это вызывает затруднение, потому что злословие не является лживой речью и не деянием по ней, ведь оно означает упоминание другого тем, что ему неприятно, а лживая речь — это ложь. И ат-Тирмизи согласился с остальными составителями сборников сунан, которые тоже озаглавили (соответствующую главу) словом «злословие» и привели этот хадис. Как будто они поняли из упоминания лживой речи и деяния по ней повеление хранить речь. Возможно также, что в этом содержится указание на добавление, встречающееся в некоторых версиях, — а именно слово «невежество» (аль-джахль), — ибо оно может применяться ко всем видам грехов.
Что касается его слова (и деяние по ней), то оно относится к лживой речи, но возможно также, что оно относится и к невежеству, то есть «деяние по каждому из них». Конец цитаты.
Его слово («И в этой главе — от Анаса»): это привёл ат-Табарани в «аль-Авсат» в формулировке: «кто не оставил непристойность и ложь», и передатчики его надёжны, как сказал Хафиз в «Фатхе».
Его слово («это хадис хороший, достоверный»): его привели все составители сборников, кроме Муслима и ан-Насаи.