Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет заразности и нет дурного предзнаменования, и я люблю хорошие предзнаменования». Спросили: «О Посланник Аллаха, что такое хорошие предзнаменования?» Он ответил: «Доброе слово».
О значении слова «с доверием» (بِالتَّوَكُّلِ) сказал Сулейман ибн Харб: это — его высказывание «وَمَا مِنَّا إِلَّا خَلَا»; по моему мнению, это высказывание принадлежит бин Масъуду и является маукуфом (прекращённым на сподвижнике), тогда как марфу (приписываемое Пророку ﷺ) — это только утверждение, что суеверие (الطِّيَرَةُ) является формой ширк (идолопоклонства). Это подтверждается тем, что данное выражение передано многочисленными сборниками от бин Масъуда марфу без добавлений.
Что касается слов «وَفِي الْبَابِ عَنْ سَعْدٍ وَأَبِي هُرَيْرَةَ وَحَابِسٍ التَّمِيمِيِّ وَعَائِشَةَ وَابْنِ عُمَرَ», то хадис от Саада ибн Малик был передан Абу Даудом, а хадис от Абу Хурайры — двумя шейхами (аль-Бухари и Муслим). Хадисы от Хабиса и других сподвижников (да будет доволен ими Аллах) требуют проверки, кто именно их передал.
Высказывание «هذا حديث حسن صحيح إلخ» — этот хадис является хасан сахих, его передали Абу Дауд и ибн Хиббан в своем Сахихе.
Аль-Хафиз аль-Мунзири сказал, что Абу аль-Касим аль-Асбахани и другие отмечали в хадисе подразумевание (идмар) и предполагают, что «وَمَا مِنَّا إِلَّا» — это скрытое выражение, подразумевающее, что в сердце каждого из уммы есть нечто из этого, то есть сомнения и страхи, но Аллах устраняет это у каждого, кто полагается на Него и не цепляется за это. Это мнение соответствует тому, что упомянул аль-Бухари и другие, что слова «وَمَا مِنَّا إِلَّا» — это слова бин Масъуда, включённые в текст, но не марфу.
Аль-Хаттаби и Мухаммад ибн Исмаил сообщили, что Сулейман ибн Харб отвергал эту формулировку и говорил, что она не принадлежит Пророку ﷺ, а, скорее, является высказыванием бин Масъуда.
Ат-Тирмизи также передал от аль-Бухари подобное мнение Сулеймана ибн Харба. На этом заканчивается изложение по теме по книге «Ат-Таргиб».
О слове «لا عدوى» с фатхой, сукуном и фатхой: в «Камусе» сказано, что это означает порчу. Ат-Турбишти объясняет «عدوى» здесь как передачу причины болезни от больного к здоровому. Говорят, что один заражает другого сзади или с передней части, что соответствует тому, что считают врачи по семи болезням: лепре, чесотке, оспе, коревой сыпи, коклюшу, конъюнктивиту и эпидемическим болезням.
Учёные расходятся в толковании: одни утверждают, что смысл — отрицание передачи болезни, что подтверждается явным смыслом хадиса и сопутствующими доказательствами, и это мнение большинства.
Другие считают, что не имелось в виду отрицание передачи болезни, поскольку Пророк ﷺ говорил: «Беги от прокажённого, как от льва» и «Не должен здоровый контактировать с больным», и имелось в виду опровержение представлений врачей того времени, которые считали, что заразные болезни обязательно передаются. Он указал, что всё зависит от воли Аллаха: если Он пожелает, болезнь передастся, если нет — не передастся.
Это подтверждается словами «فَمَنْ أَعْدَى الْأَوَّلَ» — если вы считаете, что причина — это заразность, то тот, кто заразил первого, и слова «فِرَّ مِنَ الْمَجْذُومِ» и «لَا يُورَدَنَّ ذُو عَاهَةٍ عَلَى مُصِحٍّ» показывают, что избегание причины — это предосторожность, как избегание кривой стены или повреждённого корабля.
Первая группа отвергает вторую, говоря, что запрет в этих хадисах — из сострадания, чтобы избежать прямого контакта с больным или его животными, чтобы не возникло заблуждения о заразности.
Я отметил, что аль-Асқаляни (то есть аль-Хафиз ибн Хаджар) выбрал это мнение в своем комментарии к «Ан-Нухба» и мы согласны с ним в комментарии к «Шарх». Суть в том, что он отвергает избегание контакта с прокажённым при намерении заключения договора, хотя статус пророчества далёк от того, чтобы опираться на сомнения в заразности как на основание для решения. Предосторожность в избегании очевиднее, чем основание на сомнениях в заразности.
В любом случае нет доказательств, явно опровергающих заразность, и Аллах знает лучше.
Шейх ат-Турбишти считает второе толкование предпочтительнее, так как оно согласует хадисы и не приводит к отмене медицинских основ, которые шариат не отменял, а наоборот, подтверждает. Польза в этом — в том, что мы указали.
Что касается их доказательств с помощью сопутствующих свидетельств, то мы видим, что законодатель объединяет в запрете то, что является харамом, макрухом, и то, что запрещено по разным причинам, что подтверждается словами Пророка ﷺ больному: «Мы заключили с тобой договор, возвращайся» и «Я положил руку больного в чашу с уверенностью в Аллахе и доверием к Нему». Нет другого способа согласовать эти два хадиса, кроме как с точки зрения предосторожности от причин вреда и доверия Аллаху в оставлении причин, ведь нет божества, кроме Него, в оставлении причин. На этом заканчивается изложение.
Чтец сказал, что это — прекрасное собрание с высочайшей степенью точности. На этом закончено.
Я отметил, что мнение о том, что шариат подтверждает медицинские основы, не означает, что шариат запрещает опровергать некоторые из них. Врачи говорят о выздоровлении с помощью запретного, и шариат отвергает выздоровление с помощью запретного. Они утверждают заразность некоторых болезней, а шариат говорит, что заразности нет. Наиболее вероятное мнение у меня — это согласование и объединение хадисов, как упомянул аль-Хафиз в комментарии к «Ан-Нухба». Аллах знает лучше.
О слове «وَلَا طِيَرَةَ» — это отрицание в значении запрета, как в словах Всевышнего: «لا ريب فيه» (нет в нем сомнения), и выражение «أُحِبُّ الْفَأْلَ» в форме говорящего от первого лица.