Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Час (Судного дня) не наступит, пока на земле не перестанут говорить: „Аллах, Аллах“». Это хороший хадис. В другой передаче передано примерно так же, но без возведения в статус хадиса от Пророка ﷺ, и эта передача достовернее, чем первая.
Эпоха Омара ибн Абд аль-Азиза была временем, когда обязательства были установлены, и это время, в котором сподвижники ﷺ были лучше, чем последующие эпохи, согласно его слову ﷺ: «Лучшие поколения — это мое поколение» (خير القرون قرني). Этот хадис зафиксирован в двух достоверных сборниках (аль-Сахихайн).
Хафиз (Ибн Хаджар) отметил, что он нашел у Абдуллы ибн Масъуда ясное указание на смысл этого высказывания, и это более достойно следования. Якуб ибн Шейба привел через Хариса ибн Хасиру от Зейда ибн Вахба, что он слышал, как Абдулла ибн Масъуд говорил: «Не наступит день хуже предыдущего до Судного дня. Я не имею в виду изобилие жизни или богатство, но каждый следующий день будет обладать меньшим знанием, чем предыдущий. Когда ученые исчезнут, люди станут равны, не будут призывать к добру и не будут запрещать зло, и тогда они погибнут».
Из пути Ша‘би передано от Масрука, что он сказал: «Не наступит время хуже предыдущего, и я не имею в виду правителя лучше предыдущего или год лучше другого, но ваши ученые и юристы исчезнут, и тогда вы не найдете среди них преемников, и придут люди, которые будут выносить фетвы по своему мнению».
В другом варианте от него говорится, что это не связано с частотой или редкостью дождей, а с исчезновением ученых, после чего появятся люди, выносящие решения по своему усмотрению, и они будут несправедливы к исламу и разрушат его.
Также возникли затруднения относительно времени Исы ибн Марьям после эпохи Даджаля. Аль-Карманий ответил, что имеется в виду время после Исы, и речь идет о роде времени, в котором будут правители. Иначе известно из религии с необходимостью, что время пророка, непогрешимого, не содержит зла.
Хафиз добавил, что возможно, под временами понимаются периоды до появления великих знаков, таких как Даджаль, и после них. Также под временами, различающимися по злу, может пониматься период от Хаджаджа до времени Даджаля. Что касается времени Исы ﷺ, то оно имеет особый статус. Возможно, под упомянутыми временами понимаются времена сподвижников, поскольку именно они адресаты этого хадиса, и он не относится к последующим поколениям. Однако сподвижники поняли обобщение, и поэтому тот, кто пожаловался Хаджаджу, получил такой ответ с призывом к терпению, и большинство из них были из последователей.
В словах «Этот хадис хорош и достоверен» хадис приведен аль-Бухари в книге «Смуты» (2207). Передача «Расскажи нам от Ибн Аби Ади» — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Аби Ади, известный также как Ибрахим Абу Ади ас-Сулеми, раб аль-Касими, в котором был Абу Амр аль-Басри, достоверный из IX века.
Фраза «Не наступит Судный день, пока на земле не перестанут говорить „Аллах, Аллах“» передана в возвышенной форме и повторена для усиления.
Аль-Навави объясняет смысл хадиса так, что Судный день наступит из-за худших из творений, как сказано в другом передаче, то есть в хадисе Абдуллы ибн Масъуда у Муслима: «Придет ветер с юга и заберет души верующих перед наступлением часа».
Аль-Тиби поясняет, что смысл «пока не будет сказано „Аллах“» — это пока не будет упомянуто имя Аллаха и не будет Его поклонения.
Хадис «Этот хадис хорош» также приводят Ахмад и Муслим.
Фраза «И это достовернее первого хадиса» объясняется тем, что Халид ибн аль-Харис более надежен, чем ибн Аби Ади.
Выражение «تقيء الأرض» (земля извергает) — это настоящее время от глагола «قيء», то есть земля извергает (сокровища). Чтец с фатхой на хамзе объясняет, что «فلذة» — множественное от «فلذة», что означает отрезанный кусок, и то, что в земле называют «печенью» (كبد), подобно печени в животе верблюда, потому что это самое ценное, что там скрыто, как и печень — самое вкусное в туше.
Мы сказали «в животе верблюда», потому что по словам сына араба «فلذة» бывает только у верблюда.
Смысл в том, что земля показывает свои сокровища и выводит их из своих недр на поверхность.
Фраза «أمثال الأستوان» (подобные слиткам) с даммой на хамзе и та — это пояснение общего состояния.
Слова «из золота и серебра» уточняют общий характер состояния.
Кади (судья) объясняет, что земля извергает из своих недр сокровища, а также, по некоторым мнениям, грязь с металлическими жилками, что подтверждается словом «подобные слиткам».
Он сравнил их с кусками печени по форме и виду, поскольку это отрезанные куски печени по длине (как говорят «отрезали мою руку» в пассивной форме).
Фразы «и приходит убийца» — имеется в виду убийца человека, «и приходит разрывающий родственные узы» — то есть тот, кто разрывает родственные связи. Затем они оставляют то, что земля извергла из сокровищ или металлов.
Фраза «Этот хадис хорош и странен» приведена Муслимом.
Передача «от Амра ибн Аби Амра» — его имя Майсара, раб аль-Муталиба аль-Мадани, Абу Усман, достоверный, возможно, из пятого века.
Фраза «пока не будут самые счастливые люди» в винительном падеже «أسعد» и в возвышенной форме означает «наиболее богатые, с лучшей жизнью, с высоким положением и с наибольшей властью в делах мира».
«Лука‘ ибн Лука‘» с даммой на лам и фатхой на каф — это не изменяемое имя, означающее «низкий по происхождению, дурного рода».
Говорят, что имеется в виду тот, у кого нет известного происхождения и кто не славится нравом, как сказал чтец.
В «Нихайе» говорится, что у арабов «лука‘» — раб, а затем это слово стало употребляться в значении глупого и порицаемого. Мужчине говорят «лука‘», женщине — «лака‘», и мужчина «лука‘» может «лука‘ать» — то есть быть лука‘ом.
Чаще всего это слово употребляется в обращении и означает низкого, грязного, иногда маленького. Примером является хадис, где он ﷺ пришел искать аль-Хасана ибн Али и спросил: «Разве ты лука‘?» Если это слово применяется к взрослому, то имеется в виду маленький в знании и разуме.
Из этого хадиса аль-Хасан сказал мужчине «лука‘», имея в виду «маленького в знании и разуме».
Алиф в имени «ибн» опущена для того, чтобы оба слова звучали как имена двух низких, дурных по роду людей.
Ибн аль-Малик отметил, что в некоторых рукописях, то есть в «аль-Мишкат», «أسعد» стоит в винительном падеже, как часть сообщения, а в других — в возвышенной форме, поскольку местоимение в «يكون» относится к делу. Предложение после этого — объяснение упомянутого местоимения.
Нельзя, чтобы «أسعد» было именем, а «лука‘» — в винительном падеже на роль сказуемого, так как это нарушает смысл, что и не скрыто.