«его слово» (аш-Шафии сказал: свидетельство одного человека против другого не принимается, даже если он справедлив, если между ними есть вражда, и так далее). Говорят, аш-Шафии опирался на достоверное сообщение, а именно на то, что пророк ﷺ сказал: «Не принимается свидетельство противной стороны против противной стороны».
Хафиз сказал: у этого хадиса нет достоверного иснада, но у него есть пути передачи, которые взаимно усиливают друг друга. Абу Дауд передал в «аль-Марасиль» через хадис Тальхи ибн Абдуллаха ибнАуфа, что посланник Аллаха ﷺ отправил глашатая объявить, что не принимается свидетельство противной стороны и подозреваемого в вражде.
Аль-Байхаки также передал это через путь аль-А'раджа в форме мурсаль, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не принимается свидетельство того, к кому есть подозрение и вражда» — то есть того, между тобой и кем есть вражда. Это передал аль-Хаким через хадис аль-Аля от его отца от Абу Хурайры, возведённый (марфу') подобным образом, но в его иснаде есть сомнение.
[2301] Его слово («от аль-Джурайри») — с даммой на «джим», это Са'ид ибн Иляс, Абу Мас'уд аль-Басри, надёжный передатчик из пятого поколения, у которого случилось смешение (в памяти) за три года до смерти. («от Абд ар-Рахмана ибн Абу Бакры») ибн аль-Хариса ас-Сакафи, надёжный передатчик из второго поколения.
(«от его отца») то есть Абу Бакры, чьё имя — Нуфай' ибн аль-Харис ибн Каляда (с двумя открытыми гласными) ибн Амр ас-Сакафи, известный сподвижник, прославившийся своей куньей; говорят также, что его имя — Масрух (с непридыхательными согласными буквами). Принял ислам в Таифе, затем поселился в Басре.
Его слово («он сказал: придание Аллаху сотоварищей») — это признание кого-либо равным другому, а здесь имеется в виду взятие бога помимо Аллаха, и подразумевается неверие; выбрано слово «ширк» (придание сотоварищей), потому что оно было распространено среди арабов. («и непочтительность к родителям») то есть разрыв связи с ними, взято от «акк» — расщепление и разрыв; имеется в виду непочтительность к одному из них. Говорят, это причинение обиды, которую сын обычно не может стерпеть; говорят также, что непочтительность к ним — это несогласие с их велением в том, что не является грехом. В том же значении — деды и бабки. Затем сочетание этого с приданием сотоварищей объясняется имеющейся между ними связью, так как в обоих случаях — разрыв прав того, кто является причиной возникновения и снабжения, причём в действительности это относится к Аллаху, а по форме — к родителям. Подобное этому — слово Всевышнего: «Поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему сотоварищей, и к родителям — благодеяние», и слово Всевышнего: «Благодари Меня и твоих родителей». («и лживое свидетельство») то есть ложь, названная «зур» из-за отклонения от истины. («и лживое слово») — сомнение передатчика. («так что мы сказали: лучше бы он замолчал») то есть из сострадания и из нежелания того, что его тревожит. В этом — указание на то, каким большим было их благовоспитанное отношение к нему ﷺ, их любовь к нему и их сострадание к нему. Этот хадис уже приводился в главе о непочтительности к родителям из глав о благочестии и родственных связях.
Его слово («это достоверный хадис») — его также передали аль-Бухари и ан-Насаи.
[2299] Его слово («от Суфьяна ибн Зияда аль-Асади») — говорят также ибн Динар аль-Усфури, с куньей Абу аль-Уарка аль-Ахмари или аль-Асади, куфиец, надёжный передатчик из шестого поколения. («от Фатика ибн Фадаля») ибн Шарика аль-Асади аль-Куфи, о котором состояние неизвестно, из шестого поколения. («от Аймана ибн Хузайма») с точкой над «х», затем «ра», в уменьшительной форме, ибн аль-Ахрама аль-Асади, он — Абу Атыя аш-Шами, поэт; относительно его сподвижничества есть разногласие. Аль-Иджли сказал: он последователь (табии), надёжный передатчик. А в «Тахзиб ат-тахзиб» сказано: он передавал от пророка ﷺ о лживом свидетельстве, а также от своего отца и своего дяди, а от него передавал Фатик ибн Фадаля.
[2300] Его слово («лживое свидетельство было приравнено к приданию Аллаху сотоварищей») то есть лживое свидетельство было сделано равным по греху приданию Аллаху сотоварищей, потому что ширк — это ложь на Аллаха в том, что недопустимо, а лживое свидетельство — это ложь на раба, которая недопустима, и оба они не соответствуют действительности. Ат-Тыби сказал: слово «зур» происходит от «зайг» и «извирар» — отклонение. Слово лжи было приравнено к ширку потому, что ширк относится к разряду лжи, ибо многобожник утверждает, что идол достоин поклонения. («затем он прочитал») то есть в качестве свидетельства и опоры: («избегайте же скверны идолов») — «мин» здесь пояснительная, то есть нечистоты, которая есть идолы. («и избегайте лживого слова») то есть лживой речи, включающей в себя лживое свидетельство. Ат-Тыби сказал: в тексте Корана «лживое слово» соединено союзом с «поклонением идолам», и глагол повторён самостоятельно в отношении того, чего следует избегать, поскольку оба они относятся к разряду скверны, которую обязательно нужно избегать. Как если бы было сказано: избегайте поклонения идолам, которое является главой скверны, и избегайте лживого слова целиком, и не приближайтесь к нему ни в чём из-за его нарастающей порочности и отвратительности — а что уж говорить о том, что относится к разряду поклонения идолам! Идолы названы скверной по способу сравнения, то есть: подобно тому, как вы по природе своей испытываете отвращение к скверне и избегаете её, вам следует испытывать такое же отвращение к тому, что подобно скверне.
Его слово («и разошлись во мнениях относительно передачи этого хадиса от Суфьяна ибн Зияда») — хафиз в «Тахзиб ат-тахзиб» после приведения этих слов ат-Тирмизи сказал буквально следующее: его передала группа передатчиков от Суфьяна ибн Зияда от его отца от Хабиба ибн ан-Ну'мана от Хурайма ибн Фатика, и ибн Ма'ин признал это правильным, сказав, что Марван ибн Муавия не установил его иснад должным образом — конец цитаты. А в иснаде этого хадиса Аймана ибн Хурайма присутствует Фатик ибн Фадаля, который, как уже известно, неизвестен по своему состоянию. Его также передал Ахмад, а также передали Абу Дауд и Ибн Маджа от Хурайма ибн Фатика, который является сподвижником. В «ат-Такриб» сказано: Хурайм (в уменьшительной форме) ибн Фатик аль-Асади, Абу Йахья, он же Хурайм ибн аль-Ахрам ибн Шаддад ибн Амр ибн Фатик, назван по имени деда своего деда, сподвижник, присутствовал при Худайбии, но не подтверждено достоверно, что он присутствовал при Бадре; умер в ар-Ракке во времена правления Муавии.
Глава [2302] Его слово («от Али ибн Мудрика») ан-Наха'и, Абу Мудрик аль-Куфи, надёжный передатчик из четвёртого поколения.
Его слово («лучшие из людей — моё поколение») то есть те, кто застал меня и уверовал в меня, а это мои сподвижники. («затем те, кто следует за ними») то есть приближаются к ним по степени или следуют за ними в вере и убеждённости — это последователи (табиун). («затем те, кто следует за ними») — это последователи последователей.
Смысл в том, что сподвижники, табиины и следующие за ними — вот эти три поколения, расположенные по степени достоинства.
В конечном счёте «карн» — это люди каждой эпохи, и это некая усреднённая мера продолжительности жизней людей данной эпохи, образованная от корня «сопряжение» (اقتران), как будто это та мера, в которой сопрягаются люди данного времени по своим срокам жизни и обстоятельствам. Говорят также, что карн — это сорок лет, говорят — восемьдесят, говорят — сто, а говорят, что это просто неопределённый промежуток времени, будучи отглагольным именем от «карана — йакрину».
Ас-Суюти сказал: наиболее верно то, что это не ограничивается точным сроком. Карн Пророка ﷺ — это сподвижники, и продолжительность их эпохи от начала пророческой миссии до смерти последнего из сподвижников составила сто двадцать лет.
Карн табиинов — от ста лет примерно до семидесяти [после того срока], а карн последователей табиинов — от этого срока примерно до двухсот двадцати. Именно в это время новшества (бид‘а) распространились повсеместно, му‘тазилиты развязали свои языки, философы подняли головы, учёных подвергали испытанию (михна), заставляя признать сотворённость Корана, и обстоятельства резко изменились. Дело так и продолжало ухудшаться до сих пор, и сбылось подтверждение слов Пророка ﷺ: «Затем распространится ложь».
Его слово («затем те, кто последует за ними» — трижды): так приведено в некоторых списках, а в некоторых его нет.
В риваяте аль-Бухари в разделе о достоинствах сподвижников: «Лучшие из моей общины — мой карн, затем те, кто последует за ними, затем те, кто последует за ними».
Имран сказал: не знаю, упомянул ли он после своего карна дважды или трижды.
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: подобное сомнение встречается в хадисе Ибн Мас‘уда и Абу Хурайры у Муслима, а также в хадисе Бурайды у Ахмада. В большинстве же путей передачи это приводится без сомнения — таковы риваят ан-Ну‘мана ибн Башира у Ахмада и риваят Малика у Муслима от Аиши: человек спросил: «О Посланник Аллаха, кто из людей лучше?» Он ответил: «Карн, в котором я нахожусь, затем второй, затем третий».
В хадисе Джа‘ды ибн Хубайры у Ибн Аби Шейбы и ат-Табарани встречается утверждение о четвёртом карне, и его текст таков: «Лучшие из людей — мой карн, затем те, кто последует за ними, затем те, кто последует за ними, затем те, кто последует за ними, затем последующие...» Передатчики этого иснада надёжны, за исключением того, что относительно сподвижничества Джа‘ды есть разногласие. Конец цитаты.
Его слово («разжиреют») — то есть будут превозноситься тем, чего в них нет, и претендовать на знатность, которой у них нет.
Говорят также, что имелось в виду накопление ими имущества, а говорят — что они будут любить излишество в еде и питье, что и является причинами полноты.
Ат-Турбишти сказал: этим иносказательно указывается на небрежение и малую заботу о делах религии, ибо для тучных людей, как правило, характерно не заботиться о воспитании души, но большая часть их стремлений направлена на получение удовольствий и на праздность и сон.
В комментарии к Муслиму сказано: учёные говорили, что порицаемая полнота — та, что приобретается [по собственной вине человека], а то, что является врождённым свойством, в это не входит. Конец цитаты.
Его слово («и будут любить полноту») — «синан» с касрой на «син» и фатхой на «мим», отглагольное имя от «самина» — «йасману» (с касрой и даммой), «самана» (с фатхой) и «синан» (по образцу «инаб»); отсюда «самин» и «самин» — «полный, тучный».
Его слово («это гариб-хадис»): его основа приводится в обоих Сахихах. (А товарищи аль-А‘маша) — то есть, кроме Мухаммада ибн Фудайля — (передавали только от аль-А‘маша от Хиляля ибн Йисафа) — то есть без упоминания Али ибн Мудрика.
Его слово («и это более достоверно, чем хадис Мухаммада ибн Фудайля») — то есть хадис Ваки‘а от аль-А‘маша от Хиляля ибн Йисафа без упоминания Али ибн Мудрика более достоверен, чем хадис Мухаммада ибн Фудайля от аль-А‘маша от Али ибн Мудрика от Хиляля ибн Йисафа, поскольку он единолично упомянул это [дополнительное звено].
А ряд других из товарищей аль-А‘маша передали подобно риваяту Ваки‘а.
Его слово («а разъяснение этого — в хадисе Умара ибн аль-Хаттаба от Пророка ﷺ и т. д.») — это привёл ат-Тирмизи в главе о необходимости придерживаться общины из глав о смутах. (Это когда человека призывают засвидетельствовать нечто, чтобы он исполнил своё свидетельство и не уклонился от свидетельства — так истолковали этот хадис некоторые учёные). Ан-Навави привёл три толкования этого хадиса, как ты уже знаешь.
Третье толкование он изложил, сказав, что это следует понимать в переносном смысле, как усиление [значения] в исполнении свидетельства после того, как его потребовали, а не до этого, подобно тому как говорят: «щедрый даёт прежде просьбы», имея в виду, что он даёт быстро, тотчас после просьбы, без промедления. Конец цитаты.
Именно на это толкование указал ат-Тирмизи своими словами «это когда его призывают засвидетельствовать» и т. д. А Аллах Всевышний знает лучше.