«И переходное».
Значение: обязывает нас и требует от нас, и возможно, что это из категории эллипсиса и соединения (глагола с предлогом), то есть: нам полагается и подобает нам (чтобы вы обратились подобно тому, как обратились мы), то есть от «обращения» в значении «отвращения».
Его слово («это хадис редкий /гариб/»). Аль-Мунзири сказал в «ат-Таргибе» после упоминания этого хадиса: его передали ат-Тирмизи и Ибн Маджа, оба — от риваята Абд аль-Хамида ибн Хабиба ибн Аби аль-Ишрина, от аль-Авзаи, от Хассана ибн Атыйи, от Саида.
Ат-Тирмизи сказал: хадис редкий /гариб/, мы не знаем его иначе как с этой стороны.
Он сказал: Абд аль-Хамид — это писец аль-Авзаи, о нём есть разногласие, а остальные передатчики иснада — надёжные. Его передал также Ибн Аби ад-Дунья от Хикля ибн Зияда, также писца аль-Авзаи, чьё имя Мухаммад, а по другому мнению — Абдуллах, и он — надёжный, твёрдый передатчик, на него опирался Муслим и другие, от аль-Авзаи, который сказал: мне сообщили, что Саид ибн аль-Мусайиб встретился с Абу Хурайрой, — и далее он привёл хадис. Конец.
[2550] Его слово («передал нам Абд ар-Рахман ибн Исхак») — Абу Шайба аль-Куфи, («от ан-Нумана ибн Саада») аль-Ансари аль-Куфи.
Хафиз сказал в «Тахзиб ат-тахзиб» в его биографии: передавал от Али и других, а от него — сын его сестры Абу Шайба Абд ар-Рахман ибн Исхак аль-Куфи, и никто другой от него не передавал, как сказал Абу Хатим. Конец.
Его слово («поистине, в раю есть рынок») — то есть место собрания («на нём нет») — то есть на этом рынке нет («купли») — с кясрой и укорочением, то есть покупки («и продажи») — смысл: там нет торговли («кроме образов») — с фатхой (в винительном падеже) и с даммой (в именительном), то есть различных обликов («и когда человек возжелает какой-либо образ, войдёт в него») — то есть примет его форму.
Аль-Кари сказал в «аль-Миркат»: ат-Тыби сказал: исключение здесь прерванное (несвязное), но возможно, что оно связное, если считать перемену облика разновидностью купли и продажи, подобно словам Всевышнего: «В тот день, когда не поможет ни богатство, ни сыновья, кроме того, кто придёт к Аллаху с чистым сердцем», то есть в некотором смысле. В противном же случае, по принятому мнению, исключение здесь прерванное. Далее сказано: хадис допускает два значения. Первое — что смысл в том, что ему предлагаются прекрасные образы, и когда он возжелает и пожелает тот предложенный ему образ, Аллах Всевышний по Своему могуществу придаёт ему форму этого образа. Второе — что под «образом» подразумевается украшение, которым человек украшает себя на этом рынке, облекается в него и выбирает для себя из украшений, одеяний и венца; говорят о ком-то: «у такого-то прекрасный образ», то есть красивый облик. То есть, если он возжелает что-либо из этого, ему это дадут, и под «вхождением в него» подразумевается украшение этим. И согласно обоим значениям, изменение происходит в качестве, а не в сущности.
Ат-Тыби сказал: возможно объединить оба значения, чтобы это соответствовало хадису Анаса: «И подует северный ветер, и бросит им в лица и одежды, и они прибавятся в красоте и прекрасности», — и далее хадис.
Его слово («это хадис редкий /гариб/») — в его цепи передачи Абд ар-Рахман ибн Исхак Абу Шайба, а он слабый.
Этот хадис привёл также Ибн Аби ад-Дунья.
6 — Глава о том, что говорится о видении Господа (величие Ему)
Это из категории присоединения отглагольного имени к его дополнению.
Ибн Батталь сказал: приверженцы сунны и большинство общины пришли к мнению о допустимости видения Аллаха в будущей жизни, а хариджиты, мутазилиты и некоторые из мурджиитов запретили это, опираясь на то, что видение обязывает быть видимому возникшим и пребывающим в некоем месте, и они истолковали Его слово («смотрящие»), то есть в словах Всевышнего: «Лица в тот день будут светлыми, на своего Господа смотрящими», — как «ожидающие», но это ошибка, ибо (в таком значении глагол) не сочетается с предлогом «иля» (к).
Далее он сказал: то, на что они опирались, несостоятельно, поскольку доводы устанавливают, что Аллах Всевышний существует, а видение в своей связи с видимым подобно знанию в его связи с познаваемым. И если связь знания с познаваемым не обязывает его возникновения, то так же и видимое. Он сказал: они также опирались на слова Всевышнего: «Не досягают Его взоры» и на Его слова Мусе: «Ты никогда не увидишь Меня». Ответ на первое: имеется в виду, что взоры не досягают Его в этом мире — для согласования доводов обоих аятов, и потому что отрицание досягания не влечёт за собой отрицания видения, так как возможно видеть вещь без объемлющего постижения её сущности. Ответ на второе: подразумевается «ты никогда не увидишь Меня» в этом мире — тоже для согласования, и потому что отрицание чего-либо не подразумевает невозможности этого, с учётом того, что пришло из достоверных хадисов, согласующихся с аятом, которые приняли мусульмане начиная со сподвижников и последователей, пока не появился тот, кто отверг видение и разошёлся с предшественниками.
Аль-Куртуби сказал: отрицающие видение поставили для него разумные условия, которыми они впали в путаницу, — определённость, противостояние, соединение лучей и устранение препятствий, таких как удалённость и завеса, — впав тем самым в путаницу и произвол. А приверженцы сунны не ставят ничего из этого условием, кроме существования видимого, и (считают), что видение — это постижение, которое Аллах Всевышний творит для смотрящего, так что он видит видимое, и с этим сопряжены обстоятельства, изменение которых допустимо, а знание — у Аллаха Всевышнего.
Его слово («мы сидели») — то есть находились сидящими («подобно тому, как вы видите этот месяц») — то есть ощущаемый, наблюдаемый, видимый («вы не будете притеснены /ля тудамуна/») — с даммой над «та» и облегчённым «мим», от «зулм» (притеснения), что означает несправедливость.
Хафиз сказал: и это более распространённое (чтение), то есть не постигнет вас притеснение и несправедливость в его видении, так что один увидит, а другой нет. Передано также с фатхой над «та» и удвоенным «мим» — от «тадамм», в значении тесноты; и с даммой и удвоением — от «музамма», что есть теснота, и в этом случае возможно, что это форма действительная или страдательная.
Итоговый смысл всего этого: вы не усомнитесь («в его видении»), то есть в видении луны в ночь полнолуния.
Сказано в «Джами аль-усуль»: некоторым слушателям может показаться, что «каф» в его словах «подобно тому, как вы видите» — как в сравнении относится к видимому, тогда как на самом деле это «каф» сравнения, относящаяся к самому видению, которое является действием видящего.
Смысл его: вы увидите вашего Господа таким видением, при котором исчезает всякое сомнение, подобно тому как вы видите луну в ночь полнолуния — не испытывая ни колебания, ни сомнения. Его слово («если вы сможете не оказаться побеждёнными») — в форме страдательного залога, то есть «не станьте побеждёнными». Его слово («то сделайте это») — то есть то, о чём было сказано: проявите способность или не допустите поражения.
Аль-Кади сказал: то, что слово «если вы сможете» поставлено после слова «вы увидите» с союзом «фа», указывает на то, что тот, кто постоянен в совершении молитв и оберегает их, достоин увидеть своего Господа. А его слово («не будьте побеждёнными») означает: не оказывайтесь побеждёнными тем, что отвлекает вас от молитв утренней и послеполуденной. Эти две молитвы были особо отмечены побуждением к их соблюдению из-за того, что во время утренней молитвы душа склоняется к отдыху и сну, а во время послеполуденной — из-за открытия рынков и занятости людей торговыми делами. Поэтому тот, кого не одолевает слабость в этих двух молитвах, при том что у них есть такая сильная препона, тем более не будет одолеваем ею в остальных молитвах.
Его слово («затем он прочитал») — то есть Пророк ﷺ или Джарир — (««Так восславляй же хвалой твоего Господа перед восходом солнца…» и так далее до конца») — то есть: совершай молитву в эти два времени. Здесь целое выражено через часть, а именно через «тасбих» (восславление), под которым подразумевается хвала, произносимая в начале молитвы вместе с восхвалением Господа, что содержится в суре «аль-Фатиха». Либо же под «тасбихом» подразумевается очищение Господа от придания Ему сотоварищей и от подобных этому атрибутов несовершенства и исчезновения.
Его слово («это достоверный хадис»): его привели также Ахмад, аш-Шейхан (Аль-Бухари и Муслим), Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа.