Когда Аллах создал Рай и Ад, Он послал Джибриля к Райю и сказал: «Посмотри на него и на то, что Я приготовил для его обитателей». Джибриль пришел, посмотрел и вернулся, сказав: «Клянусь Твоей силой, никто не услышит о нем, кроме как войдет в него». Тогда Рай был окружен трудностями. Аллах велел Джибрилю вернуться и посмотреть снова. Джибриль увидел, что Рай окружен трудностями, и сказал: «Клянусь Твоей силой, я боюсь, что никто не войдет в него». Аллах велел ему пойти к Аду и посмотреть на него и на то, что приготовлено для его обитателей. Джибриль увидел, что части Ада наслаиваются друг на друга. Он вернулся и сказал: «Клянусь Твоей силой, никто не услышит о нем, чтобы войти». Тогда Ад был окружен страстями. Аллах велел Джибрилю вернуться к Райю. Джибриль сказал: «Клянусь Твоей силой, я боюсь, что никто не спасется от него, кроме как войдет в него». Это хадис хасан сахих.
[2560] Его слова «Посмотри на неё и на то, что Я приготовил для её обитателей» означают то, что Он приготовил для Своих праведных рабов в ней. «Сказал» — то есть Джибриль. «Клянусь Твоей мощью» — союз «вау» здесь для клятвы. «Никто не услышит о ней, кроме как войдёт в неё» — то есть человек возжелает войти в неё и будет стремиться к её достижению, и не будет заботиться ни о чём, кроме её красоты и радости. «И была окружена трудностями» — то есть была охвачена трудностями; множественное от «карх» — это неприятность, а также труд и тяжесть, но здесь имеется в виду религиозное бремя, которое неприятно для человеческой души. Это указывает на то, что у этих понятий есть чувственные образы в тех зданиях (то есть в тексте). «Посмотри на то, что Я приготовил для её обитателей» — то есть во-вторых, к тому, что прибавилось к ней, учитывая то, что окружает её. «Я боялся, что никто не войдёт в неё» — из-за наличия трудностей в виде тяжёлых обязанностей, противоречащих душе и подавляющих желания. «Никто не услышит о ней и войдёт» — то есть никто не услышит о ней, не испугается и не остережётся, и потому не войдёт. «Я боялся, что никто не спасётся от неё, кроме того, кто войдёт в неё» — а в риваяте Абу Дауда сказано: «Я боялся, что никто не останется, кроме как войдёт в неё», и смысл ясен. Что касается риваята из «Китаб», то его смысл не проявляется, кроме как если принять «исключение» в значении «но». Его слова: «Это хадис хасан сахих», и он был приведён Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Хиббаном и аль-Хакимом так в «аль-Фатх» 22 — «Глава о том, что сказано в доказательство рая и ада». [2561] Его слова «спорили» — то есть ссорились, как в риваяте аль-Бухари и в другом его и муслимском риваятах: «Входят в меня слабые и бедные». Сказали, что «слабый» здесь означает покорного Аллаху, отдающего себя Ему, в противоположность гордым и надменным. В риваяте аль-Бухари: «Почему в меня входят только слабые и низшие люди?» Хафиз сказал, что это значит «презренные», то есть те, кто низко в глазах большинства людей, а по отношению к Аллаху они великие, возвышенные по степеням, но по отношению к самим себе из-за величия Аллаха и их покорности Ему в высшей степени смирения и унижения среди рабов, их описание как слабых и низших в этом смысле верно. Или же имеется в виду ограничение в словах рая — «кроме слабых людей» — большинство. «В меня входят гордые и надменные» — в риваяте двух шейхов предпочтено «надменные и гордые». Читатель сказал, что они синонимы, объединённые для усиления. Сказали, что «надменность» — это возвеличивание себя без основания, а «гордыня» — это то, что недоступно и недостижимо. Также сказали, что это тот, кто не заботится и не обращает внимания на слабых и бедных. «Ты — Моё наказание» — то есть причина Моего наказания и источник Моего гнева и недовольства. «Я мщу через тебя, кого хочу» — в риваяте двух шейхов: «Я наказываю через тебя, кого хочу». «И сказал раю: Ты — Моя милость» — то есть в толковании сунны рай назван милостью, потому что в нём проявляется милость Аллаха, как сказано: «Я милостив к кому хочу». Иначе милость Аллаха — одна из Его вечных качеств, с которыми Он всегда описан, у Него нет новых качеств и имён, Он вечен со всеми Своими именами и качествами, и да будут превознесены Его имена. Ибн Батталь передал от аль-Мухалляба, что возможно, этот спор — реальность, когда Аллах создаёт в них жизнь, понимание и речь, и Аллах способен на всё. Возможно, это метафора, как в их выражении «чаша наполнилась». Даракутни сказал, что чаша не говорит, это выражение для наполнения, и если бы она могла говорить, сказала бы так. Аналогично в словах огня «Есть ли ещё?» Суть их спора — превосходство одного из них над другим по обитателям, и огонь думает, что среди тех, кого в него бросили из великих мира сего, он праведнее в глазах Аллаха, чем рай, а рай думает, что среди тех, кого поселил из близких Аллаха, он праведнее в глазах Аллаха. Им было ответлено, что нет преимущества одного над другим по обитателям. В каждом из них есть жалоба к своему Господу, так как не упомянуто, кроме того, что они выделили для себя. Аллах возвратил дело к Своей воле. Ан-Навави сказал, что этот хадис следует понимать буквально, и что Аллах создаёт в раю и аде различия, с помощью которых они понимают и могут спорить, и не обязательно, чтобы это различие было постоянным. Я сказал: понимание хадиса буквально — это предпочтительно, и нет нужды толковать его как метафору. Его слова: «Это хадис хасан сахих», и он приведён двумя шейхами. [3] — «Глава о том, что дано самым низким обитателям рая». [2562] Его слова «Самые низкие обитатели рая по положению» — то есть наименьшие по рангу, «который имеет восемьдесят тысяч слуг...»
Сказал аль-Мунави: то есть дано это число или оно является преувеличением в количестве (две и семьдесят жены), то есть из хур аль-‘айн, как в риваяте, то есть кроме тех, что у него есть из женщин мира (وَتُنْصَبُ لَهُ) — в форме пассива, то есть ему возводится и возносится (قُبَّةٌ) с даммой на кафе и шаддой на мваххаде — небольшой круглый дом (из жемчуга) с двумя ламами (وَزَبَرْجَدٍ وَيَاقُوتٍ). Сказал кадий: имеется в виду, что купол сделан из них или украшен ими (как между аль-Джабией) — деревней в Шаме (и Санъой) — столицей в Йемене, похожей на Дамаск по обилию воды и деревьев, а расстояние между ними больше месяца пути. Значение в том, что простор купола и его ширина в длину и ширину, а также расстояние между его краями, как между этими местами. Если это для нижнего уровня, то что же говорить о высшем. Этот хадис также приводят Ахмад, ибн Хиббан и аз-Зия. Сказано (وَبِهَذَا الْإِسْنَادِ) — то есть с предыдущим иснадом, (مَنْ مَاتَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ مِنْ صَغِيرٍ أَوْ كَبِيرٍ يُرَدُّونَ) — в пассивной форме, то есть возвращаются, и в этом преобладание, потому что в младенцах нет возврата, или смысл в том, что они становятся (в раю). Это связано с его словом (يُرَدُّونَ). (لَا يَزِيدُونَ عَلَيْهَا أَبَدًا) — то есть никакого увеличения, влияющего на изменение их тел, органов, чувств и волос, иначе их время в раю будет увеличиваться вечно. (وَكَذَلِكَ أَهْلُ النَّارِ) — то есть в возрасте и отсутствии увеличения. Сказал ат-Тайиби: если спросить, как согласовать этот хадис с тем, что передал Муслим от Абу Хурайры в разделе о плаче, где говорится, что их дети зовут их в рай, то ответ в том, что они входят в их обители и не запрещаются в месте, как в мире. Я сказал: в раю это обстоятельство возврата, и они не осознают, что не были призваны до возврата. Его слова (إِنَّ عَلَيْهِمْ) — то есть на головах обитателей рая (التِّيجَانُ) с кясрой на двойной букве — множественное число от تاج (корона). (إِنَّ أَدْنَى لُؤْلُؤَةٍ مِنْهَا) — то есть из корон, (لتضيء) — женского рода. Читатель сказал: возможно, определение приобрело женский род от определяемого, и смысл — освещать (ما بين المشرق والمغرب), то есть освещать места между ними, если бы они появились в мире. Сказано (هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ) — то есть каждый из трёх хадисов с одним иснадом является странным, (لَا نَعْرِفُهُ إِلَّا مِنْ حَدِيثِ رِشْدِينَ بْنِ سَعْدٍ) — который слаб. (كَانَ حَمْلُهُ) — то есть беременность (وَوَضْعُهُ وَسِنُّهُ) — то есть зрелость возраста, равная тридцати годам (كَمَا يَشْتَهِي) — желая, чтобы был мужского или женского пола или подобного. Сказано (هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ) — и приводят Ахмад, ибн Маджа, ибн Хиббан и ад-Дарими. Сказано (وَقَالَ مُحَمَّدٌ) — это имам аль-Бухари (сказал Исхак ибн Ибрахим) — сын Рахвайхи. (وَلَكِنْ لَا يَشْتَهِي) — это мнение Исхака ибн Ибрахима от Абу Разина аль-‘Укайли, известного сподвижника, имя которого Лакит ибн Сабра. (إِنَّ أَهْلَ الْجَنَّةِ لَا يَكُونُ لَهُمْ فِيهَا وَلَدٌ) — я не нашёл, кто передал этот хадис в такой формулировке. Ахмад в своём муснаде передал от Абу Разина аль-‘Укайли длинный хадис, в котором говорится, что праведные наслаждаются праведными, как вы наслаждаетесь в мире, и они наслаждаются вами, но без рождения детей. 4 — (глава о словах о хур аль-‘айн) — то есть о их пении. Аль-Мунзири посвятил в «ат-Таргиб» раздел о пении хур аль-‘айн и привёл хадисы этой главы. (إِنَّ فِي الْجَنَّةِ لَمُجْتَمَعًا) — с фатхом на второй мим — то есть место для собрания или собрание. (يَرْفَعْنَ بِأَصْوَاتٍ) — ба’ добавлена для усиления перехода, или имеется в виду мелодии, а сказуемое опущено, то есть «они поднимают свои голоса мелодиями». (نَحْنُ الْخَالِدَاتُ) — то есть вечные. (فَلَا نَبِيدُ) — то есть не погибаем и не умираем от гибели и исчезновения. (وَنَحْنُ النَّاعِمَاتُ) — то есть наслаждающиеся. (فَلَا نَبْأَسُ) — то есть не бедствуем и не нуждаемся. В «аль-Камус» сказано: беда — как сила, а бедность — как острая нужда. (وَنَحْنُ الرَّاضِيَاتُ) — то есть довольные нашим Господом или нашими спутниками. (فَلَا نَسْخَطُ) — ни в каком состоянии не гневаемся. (طُوبَى) — то есть хорошее состояние. (لِمَنْ كَانَ لَنَا وَكُنَّا لَهُ) — то есть в высоких садах рая. Сказано (وَفِي الْبَابِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ وَأَبِي سَعِيدٍ وَأَنَسٍ) — что касается хадиса Абу Хурайры, то аль-Байхаки передал его от него маукфом, сказав: «В раю есть река длиной с рай, по берегам которой стоят девы, поющие лучшими голосами, слышимыми творениями, так что они считают, что в раю нет наслаждения подобного ей». Спросили: «О Абу Хурайра, что это за пение?» Он ответил: «Если пожелает Аллах, это будет хвала, благодарение, освящение и восхваление Господа ﷿». Что касается хадиса Абу Саида, то нужно проверить, кто его передал. А хадис Анса передали ибн Абу ад-Дуня и ат-Табарани от него марфу’ с текстом: «Хур в раю поют, говоря: „Мы — хур аль-хисан, данные в жёны благородным мужьям“». Сказал аль-Мунзири: его иснад близок к сказанному (هذا علي حديث غريب), и его передал аль-Байхаки. 5 — (глава о описании рек рая). Сказано (أَخْبَرَنَا الْجُرَيْرِيُّ) с даммой на джим — это Са‘ид ибн Ияс (от отца) — то есть Му‘авия ибн Хайда, дед Бахза. Сказано (إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَحْرَ الْمَاءِ وَبَحْرَ الْعَسَلِ وَبَحْرَ اللَّبَنِ وَبَحْرَ الْخَمْرِ) — ат-Тайиби сказал, что под морем подразумевается что-то вроде Тигра и Евфрата и тому подобное, а под рекой — что-то вроде реки Ма‘каль, где она разветвляется. Читатель сказал: возможно, под морями подразумеваются реки, и они названы реками из-за течения, в отличие от морей мира, так как большинство из них находится в постоянном месте. (ثُمَّ تُشَقَّقُ) — с опущением одной та’ из формы таф‘уль, возможно, пассивная форма от «раскалывать». (بَعْدُ) — после входа обитателей рая в рай. Сказано (هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ) — и приводят Ахмад и аль-Байхаки. Сказано (مَنْ سَأَلَ اللَّهَ الْجَنَّةَ) — то есть говоря «О Аллах, я прошу Тебя рая» или «О Аллах, введи меня в рай» (три раза) — то есть повторял это в собраниях или в одном собрании с настойчивостью, согласно тому, что установлено как этикет мольбы. (قَالَتِ الْجَنَّةُ) — с разъяснением состояния или языком говорящего, учитывая способность Всевышнего оживлять неодушевлённые предметы, что очевидно. (اللَّهُمَّ أَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ) — то есть первичным или последующим входом. (وَمَنِ اسْتَجَارَ) — то есть защитился (от огня), говоря «О Аллах, спаси меня от огня». (قَالَتِ النَّارُ اللَّهُمَّ أَجِرْهُ) — то есть сохрани его или избавь от огня, то есть от входа в него или пребывания в нём. Сказал ат-Тайиби: в словах о рае и огне место местоимения говорящего — это отвлечённый вид обращения. Хадис Анса также приводят ан-Насаи, ибн Маджа, ибн Хиббан в их сахихах, а аль-Хаким сказал, что иснад достоверен. 6 (قَوْلُهُ يَغْبِطُهُمُ الْأَوَّلُونَ وَالْآخِرُونَ) — то есть первые и последние завидуют им, желая иметь то же, что и они. Этот хадис уже приводился ранее.