5 - Глава о побуждении к использованию сивака
То есть: это глава, в которой приводится хадис, указывающий на побуждение к использованию сивака. Разбор слова «глава» (باب) был дан ранее. Слово «сивак» может означать «палочка», и тогда смысл предполагает опущенное определяемое слово, то есть «глава о побуждении к использованию сивака (палочки)»; а может означать масдар (отглагольное имя), и тогда нет нужды предполагать опущенное слово.
5 - Нам передали Хумайд ибн Мас‘ада и Мухаммад ибн Абд аль-А‘ля от Язида — это Ибн Зурай‘ — который сказал: мне передал Абд ар-Рахман ибн Абу Атик, который сказал: мне передал мой отец, который сказал: я слышал от Аиши, что Пророк ﷺ сказал: «Сивак — средство очищения для рта, вызывающее довольство Господа».
Передатчики иснада: шесть
1 - (Хумайд ибн Мас‘ада) (М, 4) ибн аль-Мубарак ас-Сами (с «син» без точек) либо аль-Бахили, басриец, правдивый (садук), из десятого поколения, умер в 244 г. В «Сыфа» — [передавал] от Хаммада ибн Зайда, Абд аль-Вариса и Бишра ибн аль-Мафаддаля. От него — Муслим и четверо. Абу Хатим сказал: правдивый. Автор [ан-Насаи] признал его надёжным среди своих шейхов, а Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных. Так указано в «Тахзиб ат-Тахзиб».
2 - (Мухаммад ибн Абд аль-А‘ля) (М, КД, Т, С, К) ас-Сан‘ани аль-Басри, надёжный, из десятого поколения, умер в 245 г. В «Сыфа» — [передавал] от Язида ибн Зурай‘а и Аттама ибн Али. Признан надёжным Абу Зур‘а и Абу Хатимом.
3 - (Язид ибн Зурай‘) (‘Айн — все шесть авторов сборников) с «зай» перед «ра’» в уменьшительной форме, аль-Басри, Абу Му‘авия, надёжный, твёрдый (сабит), из восьмого поколения, умер в 182 г. В «Сыфа» — ат-Тайми аль-‘Айши, с «я’» неточечной, Абу Му‘авия, аль-Басри, хафиз, один из выдающихся [учёных]. [Передавал] от Аюба, Хумайда, Сулеймана ат-Тайми, Ибн Ауна и многих других. От него — Ибн аль-Мадини, Мухаммад ибн аль-Минхаль, Кутайба и многие другие. Ибн Ма‘ин сказал: надёжный, надёжный (сика ма’мун). Абу Хатим сказал: надёжный, имам. Ахмад сказал: как он точен, как он памятлив! Амр ибн Али сказал: родился в 101 г. и умер в 182 г.
4 - (Абд ар-Рахман ибн Абу Атик) — это Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Абу Атик Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр ас-Сиддик, Абу Атик, приемлемый (макбуль), из седьмого поколения. (БХ, С). В «Сыфа» — Абу Атик, аль-Мадани, [передавал] от своего отца и от Аты, от него — Ибн Исхак и Сулейман ибн Биляль. Ибн Хиббан признал его надёжным.
Собиратель [этого труда, ан-Насаи] — да простит его Аллах — говорит: он в цепочке передачи назван по имени своего деда, и так он стал известен по этому родству, как указал на это хафиз [Ибн Хаджар] в «Тахзибе», прими к разумению.
5 - (его отец) — Абдуллах (БУ, М, Д, С) ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ас-Сиддик ат-Тайми аль-Мадани, брат аль-Касима, надёжный, из третьего поколения, был убит при [событии] аль-Харра в 63 г. В «Сыфа» — [передавал] от Аиши и Ибн Умара, от него — его сыновья Мухаммад и Абд ар-Рахман. Аль-Иджли признал его надёжным.
6 - (Аиша) (‘Айн) дочь Абу Бакра ас-Сиддика, мать верующих, самая знающая из женщин безусловно и лучшая из жён Пророка ﷺ, кроме Хадиджи, относительно которой существует известное разногласие. Умерла в 57 г. по достоверному мнению. В «Сыфа» — ат-Тайми Умм Абдуллах, знающая (факиха), мать верующих, богобоязненная, любимая Пророком ﷺ. От неё [передано] две тысячи двести десять хадисов, из которых аль-Бухари и Муслим согласны в 174, аль-Бухари передал в отдельности 54, а Муслим — 68. От неё передавали Масрук, аль-Асвад, Ибн аль-Мусайиб, Урва, аль-Касим и многие другие. Пророк ﷺ сказал: «Достоинство Аиши над [прочими] женщинами подобно достоинству сарида над прочей пищей». Урва сказал: я не видел никого более знающего поэзию, чем Аиша. Аль-Касим сказал: она постилась постоянно. Хишам ибн Урва сказал: она умерла в 57 году и была похоронена в аль-Баки‘.
Тонкости этого иснада
Среди них: он относится к пятизвенным иснадам автора [ан-Насаи].
Среди них: все передатчики его надёжны, кроме Ибн Атика, которого признал надёжным Ибн Хиббан, и что они делятся на басрийцев — это первые трое, и мадинцев — это остальные; и что от Хумайда передавали все [составители шести сборников], кроме аль-Бухари; и от Мухаммада ибн Абд аль-А‘ля передавали Муслим, Абу Дауд в «аль-Кадр», ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Маджа; и Аиша и Язид — из тех, о ком все составители согласны; и от Абд ар-Рахмана передавал аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» и ан-Насаи; а от его отца передавали оба шейха [аль-Бухари и Муслим], Абу Дауд и ан-Насаи.
Среди них: в нём — передача сына от своего отца.
Среди них: Аиша — из семи наиболее передавших [хадисы] сподвижников, она передала 2210 хадисов, об этом уже говорилось в 1/1.
Среди них: в нём — то, о чём говорилось недавно относительно известного правила, а именно слова «а это — Ибн Зурай‘», где шейх не назвал его по родословной. См. разбор этого в 4/4.
Среди них: в нём есть «ахбарана» в одном месте, «ан‘ана» в двух местах, «тахдис» также в двух местах, и «сама‘» в одном месте.
Разбор хадиса
«От Пророка ﷺ», что он «сказал: сивак — средство очищения для рта, вызывающее довольство Господа».
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: слово «матхара» (مطهرة) с фатхой и кясрой на «мим» — два варианта чтения, которые упомянули Ибн ас-Сиккит и другие, причём кясра более распространена; это [означает] любое орудие, которым очищаются; сивак сравнён с ним, поскольку он очищает рот, а «тахара» — это чистота. См. «аль-Маджму‘», т. 1, с. 268.
Ас-Синди сказал, приведя эти слова ан-Навави, буквально следующее: нет нужды рассматривать [это как] сравнение, потому что «сивак» с кясрой на «син» — это название палочки, которой натирают зубы, и нет сомнения, что она является орудием очищения рта в смысле его чистоты. См. т. 1, с. 10.
Ас-Суюти, да помилует его Аллах, сказал: Зайн аль-Араб в комментарии к «аль-Масабих» сказал: «матхара» и «мардаа» с фатхой — каждое из них масдар в значении «тахара» (очищение) и «рида» (довольство), а масдар может употребляться в значении причастия действительного залога, то есть «очищающий рот» и «вызывающий довольство Господа»; либо оба слова остаются в значении масдара, то есть «причина очищения и довольства»; а «мардаа» может быть также в значении причастия страдательного залога, то есть «тот, кем доволен Господь». Аль-Кирмани сказал: «матхара» и «мардаа» — либо масдар миими в значении причастия действительного залога, либо в значении орудия. Если скажешь: как может [сивак] быть причиной довольства Аллаха Всевышнего? — отвечу: с одной стороны, совершение желательного [деяния] влечёт награду, а с другой — он является подготовкой к молитве, которая есть обращение к Господу, и нет сомнения, что тот, кто обращается [к Господу], любит приятный запах. Сказано также, что допустимо понимать «мардаа» в значении страдательного причастия, то есть «угодный Господу». Ат-Тиби сказал: можно сказать, что это подобно выражению «ребёнок — причина скупости и трусости» (аль-валяду мабхаля маджбаня), то есть сивак — предположительная причина очищения и довольства, поскольку сивак побуждает человека к очищению и к довольству Господа; сочинительная связь со словом «мардаа» допускает [понимание], что очищение является причиной довольства, а также [допускает], что оба они самостоятельны в качестве причин. См. «Зухр», т. 1, с. 11.
Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах — говорит: эти слова ат-Тиби далеки от предполагаемого смысла хадиса, и не стоит обращать на них внимания; смысл же таков: сивак есть очищающий для рта и вызывающий довольство Господа, а не предположительная причина для них обоих, — вдумайся. И Аллах знает лучше.
Учёный ас-Синди, да помилует его Аллах Всевышний, сказал после упоминания того, что «матхара» и «мардаа» в значении причастия действительного залога, буквально следующее: соответствующим этому значению было бы понимать под «сиваком» использование палочки, а не саму палочку — либо на основании того, что было сказано, что слово «сивак» иногда употребляется в значении «использование палочки», либо предполагая опущенное определяемое слово. Далее, не секрет, что если масдар употреблён в значении причастия действительного залога, то он бывает в значении причастия действительного залога от этого же масдара, а не от другого, поэтому здесь следовало бы, чтобы «матхара» и «мардаа» были в значении «тахир» (очищенный/очищающийся) и «рад» (довольный), а не в значении «мутаххир» (очищающий) и «мурди» (вызывающий довольство), а в этом нет смысла, — пусть [читатель] вдумается. См. слова ас-Синди, т. 1, с. 11.
«Рабб» (Господь) — это Аллах, велик Он и славен. Слово «рабб» в языке употребляется по отношению к владельцу, господину, устроителю, воспитателю, попечителю, благодетелю, и не употребляется без определяемого слова [в изафе] иначе как по отношению к Аллаху, велик Он и славен; а если оно применяется к другому, то присоединяется в изафе, и говорится: «рабб такого-то». В поэзии встречается его употребление без изафе по отношению не к Аллаху Всевышнему, но это не часто, и не встречается вне поэзии. Так сказал Ибн Манзур в «Лисан аль-Араб», т. 1, с. 399–400.
Имам ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал в «аль-Азкар»: учёные сказали: слово «рабб» с определённым артиклем не применяется иначе как исключительно к Аллаху Всевышнему; а с изафе говорится: «рабб аль-маль» (владелец имущества), «рабб ад-дар» (владелец дома) и тому подобное. К этому относится слово Пророка ﷺ в достоверном хадисе о заблудившемся верблюде: «Оставь его, пока не встретит его его владелец (раббуха)». И достоверный хадис: «...пока не озаботится владелец имущества (рабб аль-маль) тем, кто примет его пожертвование». И слова Умара, да будет доволен им Аллах, в достоверном [сборнике]: «владелец небольшого стада коз и небольшой отары овец (рабб ас-суурайма ва аль-гунайма)». Подобных примеров в хадисах много и они известны. Что касается использования этого термина носителями шариата, то это дело известное и признанное. Учёные сказали: раб не должен говорить своему хозяину «мой Господь» (рабби), имея в виду хадис...
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — у аш-Шейхайн, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Пусть никто из вас не говорит: накорми твоего Господа, омой твоего Господа, напои твоего Господа, — пусть говорит: господин мой и покровитель мой; и пусть никто из вас не говорит: раб мой и рабыня моя, — пусть говорит: юноша мой, девушка моя, слуга мой». А у Муслима: «пусть никто из вас не говорит: мой Господь (о хозяине), пусть говорит: господин мой и покровитель мой»; и также у него: «пусть никто из вас не говорит: раб мой, ибо все вы — рабы (Аллаха), и пусть раб не говорит своему хозяину: мой Господь, пусть говорит: господин мой». А в одном из его риваятов: «пусть никто из вас не говорит: раб мой и рабыня моя, — все вы рабы Аллаха, и все ваши женщины — рабыни Аллаха, но пусть говорит: слуга мой, служанка моя, юноша мой, девушка моя».
Учёные сказали: потому что в этом выражении есть соучастие с Аллахом Всевышним в господстве (рубубия). Что же касается хадиса «пока не встретит её её хозяин (рабб)» и «хозяин небольшого стада верблюдиц (рабб ас-Сурайма)» и подобных выражений — то это употреблено потому, что животное не наделено дееспособностью (такляф), оно подобно дому и имуществу, и нет сомнения, что нет неодобрения в словах «хозяин дома» и «хозяин имущества». Что же касается слов Йусуфа, мир ему: «Напомни обо мне твоему господину» [Йусуф: 42], то на это есть два ответа:
Первый: он обратился к нему тем словом, которое тот знал, и такое употребление было допустимо по необходимости, подобно тому как Муса, мир ему, сказал самаритянину: «Посмотри на своего бога» [Та Ха: 97], то есть на то, что ты сделал себе богом.
Второй ответ: это шариат тех, кто был до нас, и он не является шариатом для нас, если наш шариат пришёл в противоречие с ним, и в этом нет разногласия. Разногласие среди знатоков основ (усуль) касается только того случая, когда шариат тех, кто был до нас, не подтверждён и не опровергнут нашим шариатом — является ли он шариатом для нас или нет? — Конец слов ан-Навави в его «Азкаре», стр. 312. А в «аль-Маджму», т. 1, стр. 268, он сказал после упоминания подобного вышесказанному: некоторые отвергали присоединение слова «рабб» к животному, и этот хадис отвергает их мнение, — имея в виду хадис о заблудшем верблюде: «оставь её, пока не встретит её её хозяин (рабб)».
Ранее уже приводились языковые формы слова «рот» (фамм) в 2/2, обратись к этому месту, дабы извлечь пользу.
Вопросы, связанные с этим хадисом
«Первый вопрос» — о степени достоверности: хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — хадис достоверный (сахих).
«Второй вопрос» — о разъяснении мест, где его приводит составитель:
Составитель упомянул этот хадис только в этом месте, в книге очищения, 5/5 «аль-Муджтаба», 4/4 «аль-Кубра», от Хумайда ибн Мас‘ады и Мухаммада ибн Абд аль-А‘ля, оба — от Йазида ибн Зурай‘а, от Абд ар-Рахмана ибн Абу Атика, от его отца, от Аиши (да будет доволен ею Аллах).
«Третий вопрос» — о том, кто из авторов основных сборников и других привёл этот хадис вместе с ним:
Из авторов основных сборников его привёл «хт» (аль-Бухари в форме та‘лика).
Хафиз сказал в «ат-Талхисе»: этот хадис аль-Бухари привёл в форме та‘лика без иснада, а ан-Насаи, Ахмад и Ибн Хиббан привели его с полным иснадом от хадиса Абд ар-Рахмана ибн Абу Атика: «я слышал Аишу», передающую это. Ибн Хиббан сказал: этот Абу Атик — это Мухаммад ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Бакр. Хафиз сказал: это так, как он сказал, но хадис на самом деле передан от его сына Абдаллаха, ибо передатчик хадиса — это Абд ар-Рахман ибн Абдаллах ибн Мухаммад ибн Абд ар-Рахман, отнесённый в изложении к своему деду, а слова Ибн Хиббана внушают, что это передача от самого Абу Атика, но это не так. Это разъяснил аль-Ма‘мари в «аль-Йаум ва-ль-Лайла», и это подтверждает риваят Ахмада ибн Ханбаля от Абды ибн Сулеймана, от Ибн Исхака: «мне рассказал Абдаллах ибн Мухаммад, я слышал Аишу», передающую это. Аш-Шафи‘и передал это от Ибн Уяйны, от Ибн Исхака, от Ибн Абу Атика, от Аиши. Аль-Хумайди передал это от Ибн Уяйны: «нам рассказал Мухаммад ибн Исхак». И сказано: он передал это от Ибн Исхака через посредство Мис‘ара, — так это изложил аль-Байхаки от риваята Ибн Абу Умара, от Суфьяна, но в том, что есть в «Мусаде» Ибн Абу Умара, нет Мис‘ара, поэтому возможно, что у него есть оба варианта. И передано также через Ибн Абу Атика, от аль-Касима, от Аиши.
Ад-Даракутни сказал в «аль-Иляль»: правильно то, что Ибн Абу Атик слышал это от Аиши. Ибн Хузайма передал это через путь Убайда ибн Умайра, от Аиши. Шейх Такий ад-Дин в «аль-Илям» утверждает, что аль-Хаким привёл это в «аль-Мустадрак», имея в виду первый путь передачи, а не этот, хотя его изложение может внушить обратное. Ахмад передал это через путь Хаммада ибн Саламы, от Ибн Абу Атика, от его отца, от Абу Бакра ас-Сиддика. Абу Зур‘а, Абу Хатим и ад-Даракутни сказали: это ошибка, а правильно — от Аиши.
В этой же главе: от Абу Хурайры передал Ибн Хиббан со словами: «Придерживайтесь зубочистки (сивак), ибо она очищает рот и вызывает довольство Господа», приведя это через путь Хаммада ибн Саламы, от Убайдаллаха ибн Умара, от Са‘ида аль-Мукбари, от него. Но известная передача от Хаммада — по другому иснаду, от хадиса Абу Бакра, как было упомянуто выше. А известная передача от Убайдаллаха ибн Умара по этому иснаду — со словами «если бы не то, что я обременил бы (свою общину)» — передали её ан-Насаи и Ибн Хиббан. От Ибн Умара передал Ахмад, и в его иснаде — Ибн Лахи‘а. От Анаса передал Абу Нуайм, и в нём — Йазид ар-Рикаши, а он очень слаб. От Абу Умамы передал Ибн Маджа, и в нём — Усман ибн Абу аль-Атика, а он отвергнут (матрук). Ат-Табарани привёл это также двумя другими слабыми путями от Абу Умамы, и передал также через слабые пути от Ибн Аббаса с добавлением «прочищает зрение». — Конец слов Хафиза в «ат-Талхисе», т. 1, стр. 60.
А учёный аль-Альбани сказал: достоверный (сахих), привёл его Ахмад в «Мусаде» 6/47, 62, 124, 238, а также аш-Шафи‘и в «аль-Умм» 1/20 и в «Мусаде», стр. 4, и аль-Байхаки 1/34 двумя путями от Абдаллаха ибн Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Бакра ас-Сиддика, сказавшего: «я слышал Аишу», передающую это как хадис Пророка ﷺ.
Я говорю: иснад его достоверен, и аль-Бухари привёл это в та‘лик-форме в своём «Сахихе» 2/274 в решительной форме (маджзум); аль-Мунзири сказал 1/101: та‘лики его в решительной форме достоверны, и то же сказал ан-Навави в «аль-Маджму» 1/268; и передали это также Ибн Хузайма и Ибн Хиббан в своих «Сахихах». У него есть и другие пути передачи: привёл его ад-Дарими 1/174, Ахмад 6/146, и аль-Байхаки двумя путями от аль-Касима ибн Мухаммада от неё, и это есть у Ибн Хузаймы под номером 135, и у Ибн Хиббана 143. Я говорю: это иснад достоверен. — Конец «Ирва аль-Гхалиль», т. 1, стр. 105, вкратце.
«Четвёртый вопрос» — о пользах этого хадиса:
Из них: что зубочистка (сивак) очищает рот, и таким образом человек становится готовым для тайной беседы с Аллахом Всевышним, для чтения Его слов и для приближения к нему ангелов, поскольку они любят чистоту, ведь они испытывают отвращение от того, от чего испытывают отвращение сыны Адама, как это подтверждено в хадисе; поэтому следует стремиться к этой великой добыче.
Из них: что это причина довольства Аллаха Всевышнего, поэтому раб должен постоянно придерживаться того, в чём довольство его Господа, ﷻ, ибо Его довольство — это высшая цель.
Из них: что из этого извлекается желательность (истихбаб) взятия зубочистки правой рукой, поскольку это относится к разделу очищения; и достоверно передано от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: правая рука Посланника Аллаха ﷺ была для его очищения и еды, а левая рука его — для отправления естественных нужд и того, что причиняет неудобство. Этот вопрос вызвал разногласие среди учёных, как упомянул хафиз аль-Ираки в «Тарх ат-Тасриб», т. 2, стр. 71, и вот его текст об этом:
Зубочистка, к использованию которой призывает предание, — предпочтительнее ли, чтобы использующий её брал её правой рукой, или левой? Некоторые из позднейших ханбалитов, кого я видел, упомянули, что он использует зубочистку правой рукой, потому что в некоторых
путях известного хадиса Аиши сказано: «ему нравилось предпочтение правой стороны при расчёсывании волос, обувании и очищении, и в использовании зубочистки». Я слышал от некоторых наших шафиитских шейхов, что это основывается на том, относится ли зубочистка к разделу очищения и умащения, или к разделу устранения нечистот; если мы отнесём её к разделу умащения, то желательно, чтобы это делалось правой рукой, а если отнесём её к разделу устранения нечистот, то желательно браться за неё левой рукой, согласно хадису Аиши (да будет доволен ею Аллах); и он привёл хадис, который мы упомянули от Абу Дауда, сказав: и у него же — от хадиса Хафсы: «он делал свою правую руку для еды, питья и одежды, а свою левую руку — для того, что помимо этого».
А то, чем аргументировали в пользу желательности (использования) правой рукой, не содержит указания на то, к чему они пришли, ибо смысл этого — начинать с правой стороны при расчёсывании волос, начинать с обувания правой ноги, начинать с правых органов тела при очищении, и начинать с правой стороны рта при использовании зубочистки, как было указано выше. А что касается того, что он делал это самой правой рукой — это требует передачи, и очевидно, что это относится к разделу устранения неудобства, подобно сморканию и тому подобному, а значит — это делается левой рукой. Это ясно выразил Абу аль-Аббас аль-Куртуби из маликитов, сказав в «аль-Муфхим», передавая от Малика, что он не использует зубочистку в мечети, потому что это относится к разделу устранения нечистоты. — Конец слов аль-Ираки.
Сказал составитель (да простит его Аллах): по-моему, наиболее верным является то, что использование сивака относится к разряду очищения и благоухания, поскольку хадис данной главы прямо на это указывает. А поскольку дело таково, то использование его правой рукой предпочтительнее — в силу вышеупомянутых хадисов Аиши и Хафсы. Слова же аль-Иракы, возразившего на это утверждением, что здесь требуется передача (насс), — не вполне обоснованны, ибо данный хадис сам является ясной передачей, и что может быть яснее подобной передачи?
А то, что сказал аль-Куртуби, противоречит текстам, указывающим на допустимость чистки зубов сиваком в мечети, — таким как хадис «Если бы не боязнь обременить свою общину, я непременно повелел бы им использовать сивак перед каждой молитвой», приведённый в обоих сборниках (аль-Бухари и Муслим), и который автор приведёт далее (7/7). Этот хадис явно указывает на мечеть, поскольку молитва по большей части совершается именно там. Также достоверно установлено, что «Зейд ибн Халид аль-Джухани присутствовал на молитвах в мечетях, и его сивак был у него за ухом, на том месте, где писец держит перо; и он не встаёт на молитву, не почистив зубы сиваком, после чего возвращает его на прежнее место» — этот хадис привели Абу Дауд и ат-Тирмизи, и он будет приведён далее, — а также иные ясные тексты по этому вопросу.
Итог таков: сивак относится к разряду благоухания и очищения, поэтому желательно браться за него правой рукой. Так уразумей это и не будь пленником слепого следования (таклида), ибо оно — опора для нерадивого. И Аллах знает лучше.
Аль-Бейхаки привёл в «Шуаб аль-иман» через Ибн Аббаса от Пророка ﷺ, что он сказал: «Приучай себя к сиваку, ибо он — очищение для рта, предмет довольства Господа, радость для ангелов, увеличивает благие деяния; и это из сунны — он проясняет зрение, устраняет зеленоватый налёт, укрепляет десны, устраняет мокроту и делает рот благоуханным». Аль-Бейхаки в другом риваяте добавил: «и укрепляет желудок», а в некоторых цепочках передачи у других, помимо аль-Бейхаки, добавлено: «и увеличивает красноречие». Аль-Бейхаки сказал: «Единолично передал это аль-Халиль ибн Мурра, и он не является сильным (передатчиком)», — конец цитаты. А о нём Абу Зур'а сказал: «шейх, праведный человек», Ибн Ади сказал: «его хадисы записываются», однако большинство учёных признали его слабым передатчиком. Это сказал хафиз аль-Иракы в «Тарх ат-Тасриб», том 2, с. 67. И Аллах — Покровитель, дающий успех.
«Я желаю лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».