158 - Глава: упоминание о том, чего достаточно для находящегося в состоянии джанаба из обливания водой головы
То есть эта глава — упоминание хадиса, указывающего на разъяснение количества, достаточного для находящегося в состоянии джанаба из обливания водой головы.
Место, из которого выводится довод, ясно из его слова: «И я обливаю свою голову тремя пригоршнями».
Автор хотел этим сказать, что это количество — три пригоршни — достаточно для любого совершающего полное омовение, и не следует прибавлять к нему по причине наваждения или иной причины, ибо это будет чрезмерностью и излишеством. Не подразумевается, что три пригоршни — обязательное количество, так что меньшего не достаточно, ибо обязательным в полном омовении является полнота — доведение воды до всех частей тела. А Аллах знает лучше.
250 - Сообщил нам Кутайба, сказал: рассказал нам Абу аль-Ахвас, от Абу Исхака, от Сулеймана ибн Сурада, передающего от Джубайра ибн Мут‘има, сказал: «Заспорили о полном омовении при Посланнике Аллаха ﷺ, и сказал один из людей: «Я омываю так и так». И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «А я обливаю свою голову тремя пригоршнями»».
Передатчики этого иснада: пятеро
1 - (Кутайба) ибн Са‘ид ас-Сакафи аль-Бугляни, надёжный, стойкий — [разряд] 10 — упомянут ранее в 1/1.
2 - (Абу аль-Ахвас) Саллям ибн Сулейм аль-Ханафи аль-Куфи, надёжный, точный — [разряд] 7 — упомянут ранее в 79/96.
3 - (Абу Исхак) ас-Субай‘и, ‘Амр ибн Абдуллах, надёжный, стойкий, впоследствии его память смешалась — [разряд] 3 — упомянут ранее в 38/42.
4 - (Сулейман ибн Сурад) — с даммой над «син» и фатхой над «ра» — ибн аль-Джаун ибн Абу аль-Джаун ибн Мункыз ибн Раби‘а ибн Асрам ибн Харам, аль-Хуза‘и, Абу Мутарриф аль-Куфи, обладал сподвижничеством, передавал от Пророка ﷺ, а также от Убайя ибн Ка‘ба, Али ибн Абу Талиба, аль-Хасана ибн Али, Джубайра ибн Мут‘има. От него передавали Абу Исхак ас-Субай‘и, Яхья ибн Я‘мар, Ади ибн Сабит, Абдуллах ибн Ясар аль-Джухани, Абу ад-Духа и другие.
Сказал Ибн Абд аль-Барр: он был благочестивым, достойным человеком, и звали его в языческие времена Ясаром, но Пророк ﷺ назвал его Сулейманом. Жил в Куфе, был в преклонных летах и обладал знатностью среди своего народа. Участвовал вместе с Али в битве при Сиффине. Он был из тех, кто написал письмо аль-Хусайну, приглашая его прийти в Куфу, но когда тот прибыл, он не стал сражаться вместе с ним. Когда аль-Хусайн был убит, Сулейман явился, а также аль-Мусаййаб ибн Наджаба аль-Фазари и все, кто оставил его без помощи, и сказали: «Нет нам покаяния, кроме как убить себя, требуя мести за его кровь». Они собрались лагерем в ан-Нухайле и поставили Сулеймана начальником над собой, затем двинулись и встретились с Убайдуллахом ибн Зиядом в месте, называемом Айн аль-Варда, и был убит Сулейман, и аль-Мусаййаб, и те, кто был с ними, в раби‘ аль-ахир 65 года. Говорят также, что его застрелил стрелой Язид ибн аль-Хусайн ибн Нумайр, убив его, и голову его отнесли Мервану. Сулейману в день, когда он был убит, было 93 года. Ибн Хиббан упомянул, что его убийство было в 67 году. Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: первое мнение более достоверно и более распространено. Передавали от него все [составители шести сборников]. Конец цитаты из «ат-Тахзиб ат-Тахзиб».
5 - (Джубайр ибн Мут‘им) ибн Ади ибн Науфаль ибн Абд Манаф аль-Курайши ан-Науфали, прибыл к Пророку ﷺ по поводу выкупа пленников Бадра, затем принял ислам после этого, в год Хайбара, а по другой версии — в день покорения Мекки. Передавал от Пророка ﷺ. От него передавали Сулейман ибн Вард, Абу Сарва‘а, его два сына — Мухаммад и Нафи‘, Са‘ид ибн аль-Мусаййаб, Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф, Абдуллах ибн Бабах и другие. Сказал аз-Зубайр: у него перенимали знание о родословиях, а сам он перенял его от Абу Бакра. Умар ибн аль-Хаттаб вооружил Джубайра мечом ан-Ну‘мана ибн аль-Мунзира. Ибн аль-Баркы и Халифа сказали: он умер в 59 году в Медине. Аль-Мада’ини сказал: в 58 году. Хафиз сказал: Ибн Абд аль-Барр передал, что он был первым, кто носил в Медине плащ (тайласан). Аль-Аскари сказал: Джубайр ибн Мут‘им был одним из тех, к кому обращались за судейством, и обращались к нему за судом Усман и Тальха по одному делу, и умер он в 56 году. Передавали от него все [составители шести сборников]. Конец цитаты из «ат-Тахзиб ат-Тахзиб». А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Среди них: то, что он относится к пятизвенным иснадам этого сборника, и что все его передатчики — выдающиеся люди, относительно передачи от которых сошлись имамы. Они — куфийцы, кроме Кутайбы, который был бугляни, и Джубайра, который был мадани. В нём есть передача сподвижника от сподвижника. В нём есть выражения «сообщил», «рассказал» и «передача через ‘ан». А Аллах знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От Джубайра ибн Мут‘има) аль-Курайши ан-Науфали (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: заспорили) — то есть поспорили, и значение слова «тамари» уже приводилось в 144/230, (о полном омовении) — то есть о его количестве, (и сказал один из людей: я омываю так и так) — имеется в виду омовение головы, как в риваяте у Муслима: «И сказал один из людей: а я омываю свою голову так и так». И под этим омовением подразумевается омовение от джанаба, как это есть у Муслима также в этом хадисе через путь Шу‘бы, от Абу Исхака, от Сулеймана ибн Сурада, от Джубайра ибн Мут‘има, от Пророка ﷺ: что при нём упомянули омовение от джанаба... [далее] хадис. (И сказал Посланник Аллаха ﷺ: а я обливаю) — с даммой над «хамза» — от «ифада», то есть «выливаю», (свою голову тремя пригоршнями) — множественное число от «кафф» (пригоршня), также образуется множественное число «куфуф», подобно «фалс — афлус — фулус». Это слово женского рода, означает ладонь с пальцами, названную так, потому что она отводит вред от тела. Так сказано в «аль-Мисбахе», и об этом уже говорилось в разборе в 66/82. То есть три горсти, каждая из которых — полные обе ладони. На это указывает то, что передал Ахмад в своём «Мусанаде»: «И я беру полные обе ладони три раза, и обливаю свою голову». Это привёл аль-‘Айни. Слово «три пригоршни» указывает на то, что под «так и так» подразумевалось больше этого, и указывает также на то, что он ﷺ не обливал больше трёх раз.
(Замечание) «Амма» в его словах «а я обливаю...» и далее — это частица, вводящая условие, всегда — усиление, и по большей части — разъяснение по частям. Она произносится с фатхой над «хамза» и удвоенным «мим», и иногда первая «мим» заменяется на «я» для облегчения произношения, как в стихе (размер — «тавиль»):
«Увидела она мужчину — «айма», когда солнце в зените, он изнывает от жары, а «айма» вечером — мерзнет».
Что касается того, что она является условной частицей, то доказательство этому — обязательность следования за ней частицы «фа», как в словах: «Что до тех, которые уверовали, то они знают, что это истина от их Господа. А что до тех, которые не уверовали, то они говорят...» [Аль-Бакара: 26].
Что касается того, что она служит для усиления, то это разъяснил аз-Замахшари, сказав: польза «амма» в речи в том, что она придаёт дополнительное усиление. Ты говоришь: «Зейд уходит», а если хочешь усилить это, показать, что он непременно уйдёт, что он готов к уходу, что у него твёрдое намерение — говоришь: «Что до Зейда, то он уходит».
Что касается того, что она служит для разъяснения по частям, то это преобладающее её состояние, как в предыдущем аяте, и как в словах Всевышнего: «Что до корабля, то он принадлежал беднякам... А что до мальчика... А что до стены...» [Аль-Кахф: 79-82].
Иногда её повторение опускается, довольствуясь упоминанием одной части вместо другой, либо речью, упоминаемой после неё вместо этой части. Первое — как в словах: «О люди! К вам явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет. Что до тех, которые уверовали в Аллаха и держались за Него крепко, то Он введёт их...» [Ан-Ниса: 174-175], то есть: а что до тех, которые не уверовали в Аллаха, то им — то и то. Второе — как в словах: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты ясные, они — основа Писания, и другие — иносказательные. Что до тех, в чьих сердцах есть отклонение, то они следуют за иносказательным из него, желая смятения и желая его толкования...» [Аль Имран: 7], то есть: а что до остальных, то они веруют в него и вверяют его смысл своему Господу, и на это указывает: «А твёрдые в знании говорят: мы уверовали в него, всё это — от нашего Господа», то есть — всё из иносказательного и ясного от Аллаха, и веровать в оба обязательно, и как если бы было сказано: «а что до твёрдых в знании, то они говорят...» и так далее.
Иногда «амма» приходит вовсе без разъяснения по частям, как: «что до Зейда, то он идёт». Смотри подробное рассуждение в «Мугни аль-лябиб», т. 1, с. 53-54, где он разобрал этот вопрос наилучшим образом и изложил его наилучшим изложением, по своему обычному правилу. Да будет Аллах милостив к нему, какой это был учёный!
Когда это установлено, то в данном хадисе (أما) может быть частицей, вводящей разделение (تفصيل), при этом её парная часть опущена, поскольку контекст речи указывает на неё. Как если бы он сказал: «что до меня, то я обливаю голову...» и так далее, «а что до вас, то вы поступаете иначе», или что-то подобное этому, на что указывают слова некоторых из присутствующих: «я моюсь так-то и так-то». А может быть, (أما) употреблена лишь для усиления (توكيد), и тогда в ней нет разделения, и она не требует повторения парной части, как об этом говорилось ранее применительно к выражению «что до Зейда, то он идёт». В итоге эта частица допускает оба толкования, и поэтому нет смысла в возражении аль-Айни против аль-Кирмани и Ибн Хаджара по поводу этого предположения, тем более что аль-Кирмани прямо указал, что это предположение не является обязательным. Он сказал буквально следующее: ««Аما» служит для разделения — так где же её парная часть?» Я говорю: наличие парной части не является обязательным, а если мы это допустим, то она опущена, и контекст указывает на неё» — и до конца его слов. Таким образом, его слова согласуются с тем правилом, которое мы упомянули, и поэтому нет оснований возражать против него. Вдумайся в это. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый вопрос: о степени его достоверности. Этот хадис Джубайра ибн Мут‘има (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
Второй вопрос: о указании мест его упоминания у автора. Автор привёл его здесь, 158/250, и в «аль-Кубра», 140/247, через Кутайбу, от Абу аль-Ахваса, от Абу Исхака, от Сулеймана ибн Сурада, от него. А в «Книге омовения и тайаммума», 20/425, — через Убайдуллаха ибн Са‘ида, от Яхьи, от Шу‘бы, от Абу Исхака, а также через Суваида ибн Насра, от Ибн аль-Мубарака, от Шу‘бы, — тем же путём.
Третий вопрос: о том, кто его передал. Его передали (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, Ибн Маджа). Аль-Бухари привёл его в «Книге очищения», 83/1, через Абу Нуайма, от Зухайра. Муслим привёл его там же, 45/1, через Абу Бакра ибн Абу Шайбу, Яхью ибн Яхью и Кутайбу — все трое от Абу аль-Ахваса, тем же путём. А в 45/2 — через Абу Мусу и Бундара, оба от Гундара, от Шу‘бы, — все трое от Абу Исхака тем же путём. Абу Дауд привёл его через ан-Нуфайли, от Зухайра, тем же путём. Ибн Маджа привёл его через Абу Бакра ибн Абу Шайбу, тем же путём. Это указано в «Тухфе», т. 2, с. 410.
Четвёртый вопрос: о пользах этого хадиса.
Из них: допустимость спора в присутствии Пророка ﷺ без повышения голоса. Что касается переданного Ибн Аббасом слова Пророка ﷺ: «Неподобает при мне спорить», то это относится к тому спору, который приводит к раздору и повышению голоса, ибо контекст хадиса указывает на это. В «Сахихе» аль-Бухари передано от Ибн Аббаса (да будет Аллах доволен ими обоими), что он сказал: «Когда боль Пророка ﷺ усилилась, он сказал: «Принесите мне писчий материал, я напишу вам писание, после которого вы не заблудитесь». Умар сказал: «Пророка ﷺ одолела боль, а у нас есть Книга Аллаха, она нам достаточна». Они разошлись во мнениях, и поднялся шум, тогда он сказал: «Уйдите от меня, неподобает при мне спорить...»» — и далее хадис. Это прямо указывает на то, что тот спор привёл к повышению голоса и нарушению почтения, которое обязал Аллах Всевышний Своими словами: «Не возвышайте голоса выше голоса Пророка» (аль-Худжурат, 2).
Из них также: что обливание головы совершается тремя пригоршнями воды, и этого количества достаточно, не следует превышать его. Это и есть предмет разбора данной главы у автора.
Из них также: мягкость в обучении, ибо он не сказал им: «это запрещено» или что-то подобное, а направил их к тому наставлению, которого держался сам, ﷺ, чтобы они руководствовались им. Сколь благороден он как наставник, и сколь прекрасен как направляющий!
Из этого можно также извлечь, что омовение (вуду) не является обязательным, поскольку оно здесь не упомянуто. Но на это можно ответить, что он упомянул лишь то, в чём был предмет спора, ибо некто из них сказал: «я мою голову так-то и так-то раз». «А мы уже прежде разъяснили необязательность омовения с его доказательством в 157/247 — обратись туда, чтобы приумножить знание. И Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».