4 — глава: сколько молитв предписано в течение дня и ночи?
А в «аль-Кубра»: «Сколько молитв было предписано в течение дня и ночи?»
Эту главу составитель посвятил разъяснению общего количества молитв, предписанных в течение дня и ночи, подобно тому как предыдущую главу он составил для разъяснения количества циклов (ракатов) в одной молитве.
458 — Передал нам Кутайба от Малика ибн Анаса, от Абу Сухайля, от его отца, что он слышал, как Тальха ибн Убайдуллах говорил: пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ человек из жителей Неджда с растрёпанными волосами; мы слышали гул его голоса, но не понимали, что он говорит, пока он не приблизился, и оказалось, что он спрашивает об Исламе. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пять молитв в течение дня и ночи». Тот спросил: «Есть ли на мне что-то ещё?» Он ответил: «Нет, если только ты не совершишь добровольное (дополнительное)». Затем он сказал: «И пост месяца Рамадан». Тот спросил: «Есть ли на мне что-то ещё?» Он ответил: «Нет, если только ты не совершишь добровольное». И упомянул ему Посланник Аллаха ﷺ закят. Тот спросил: «Есть ли на мне что-то ещё?» Он ответил: «Нет, если только ты не совершишь добровольное». И удалился этот человек, говоря: «Клянусь Аллахом, я не прибавлю к этому и не уменьшу из этого». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Он обретёт успех, если сказал правду».
Передатчики этого иснада: пятеро
1 — (Кутайба) ибн Саид, Абу Раджа ас-Сакафи аль-Баглани, надёжный, твёрдый передатчик, из [10-го разряда], упомянут ранее в 1/1.
2 — (Малик) ибн Анас, Абу Абдуллах аль-Мадани, известный имам, из [7-го разряда], упомянут ранее в 7/7.
3 — (Абу Сухайль) Нафи‘ ибн Малик ибн Абу Амир аль-Асбахи аль-Мадани, дядя Малика — того, кто передаёт от него, надёжный, умер после 140 года, из [4-го разряда]; передали от него все составители сборников.
А в «Тахзиб ат-Тахзиб»: Абу Сухайль ат-Тайми аль-Мадани, союзник (хальиф) бану Тайм. Абдуллах ибн Ахмад передал от своего отца: «из числа надёжных». Аль-Вакиди сказал: «У него перенимали чтение (Корана) в Медине». Умер во время правления Абу аль-Аббаса. Ибн Хираш сказал: «Он был правдив (садук)». Конец.
4 — (Малик) ибн Абу Амир аль-Асбахи, слышал от Умара, надёжный, умер в 64 году по достоверному мнению, из [2-го разряда].
А в «Тахзиб ат-Тахзиб»: Абу Анас, а по другой версии — Абу Мухаммад, дед Малика ибн Анаса, законоведа. Упомянул его Ибн Са‘д во втором разряде и сказал: «Усман назначил ему содержание, и он был надёжным, у него есть достойные хадисы».
Ан-Насаи сказал: «надёжный». Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных. Его сын ар-Раби‘ сказал: «Мой отец умер, когда люди объединились вокруг Абд аль-Малика», то есть в 74 году. И ошибся Абд аль-Гани в «аль-Камаль», следуя за Ибн Са‘дом со слов аль-Вакиди, сказав, что он умер в 112 году в возрасте семидесяти или семидесяти двух лет. Аль-Мунзири возразил на это тем, что его слышание от Тальхи явно указано в «Сахихе», а Тальха был убит в 36 году, и, согласно этому (утверждению об году смерти), получается, что он родился бы в 40 году — как же тогда возможно его слышание (от Тальхи)? Затем он сказал: «Возможно, ошибка была в его возрасте, и правильно — 90, с перестановкой буквы та (то есть «тис‘ин», а не «сабъин»)». Конец.
Хафиз сказал: «Это тоже проблематично, ведь достоверно установлено его слышание от Умара, поскольку он сказал: «Я присутствовал при Умаре у Джамры», и упомянул историю, которую привёл Ибн Са‘д с хорошим иснадом. Правильным является то, что упомянуто в оригинале, и так же упомянул аль-Бухари в «аль-Авсат» в разделе о тех, кто умер между семидесятым и восьмидесятым годами». Конец. Передали от него все составители сборников.
5 — (Тальха ибн Убайдуллах) ибн Усман ибн Амр ибн Ка‘б ибн Тайм ибн Мурра ат-Тайми, Абу Мухаммад аль-Мадани, один из десяти (обещанных раем), один из шести (участников) Совета (шура), один из восьми, кто первыми принял Ислам. Пророк ﷺ выделил ему долю добычи в день Бадра, и он проявил стойкость в день Ухуда.
У него тридцать восемь хадисов; аль-Бухари и Муслим согласны в одном хадисе, аль-Бухари передал два хадиса самостоятельно, а Муслим — три. От него передавали Малик ибн Абу Амир, ас-Саиб ибн Язид, Кайс ибн Абу Хазим, Абу Усман ан-Нахди.
От Аиши: Абу Бакр, когда упоминали день Ухуда, говорил: «Этот день был целиком днём Тальхи». Пророк ﷺ назвал его Тальха аль-Хайр (Тальха добра), Тальха аль-Джуд (Тальха щедрости) и Тальха аль-Файяд (Тальха великодушный). Кайс ибн Абу Хазим сказал: «Я видел парализованную руку Тальхи — он защитил ею Пророка ﷺ в день Ухуда».
И передано различными путями от Пророка ﷺ, что он сказал: «Тальха — из тех, кто исполнил свой обет». Он был убит мученической смертью в день (битвы) Джамаль в 36 году, оставив тридцать тысяч дирхамов и из золота два миллиона двести тысяч динаров. Передали от него все составители сборников. Конец. «Сыят» с. 180.
А в «Тахзиб ат-Тахзиб»: Абу Умар ибн Абд аль-Барр сказал: «Надёжные учёные не расходятся во мнении, что Марван убил Тальху». От Кайса ибн Абу Хазима: Марван — то есть ибн аль-Хакам — был вместе с Тальхой и аз-Зубайром в день (битвы) Джамаль. Когда разгорелась война, он сказал: «Я больше не буду добиваться отмщения после сегодняшнего дня», и выстрелил в Тальху стрелой, которая попала ему в колено, и он умер от этого. От Али (да будет доволен им Аллах) передано, что он сказал Имрану ибн Тальхе: «Поистине, я надеюсь, что Аллах сделает меня и твоего отца из числа тех, о ком Аллах сказал: «И удалим Мы из груди их злобу, братьями возлежащими на ложах, обращёнными друг к другу»» [аль-Хиджр: 47]. Конец, с сокращением и редактированием. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Среди них: этот хадис из числа тех, что составитель передаёт через пять передатчиков (хумасият); все его передатчики — люди высокого положения, и составители сборников единогласны в передаче от них; они все — мединцы, кроме его шейха, который багланиец; в нём есть передача передатчика от своего дяди, от его отца: Малик — от Абу Сухайля, от его отца; и что Абу Сухайль, его отец и Тальха — это первое место, где они упомянуты (в этом сборнике).
Аль-Айни сказал: «Среди сподвижников есть группа людей по имени Тальха, а Тальха ибн Убайдуллах — их двое: этот один из них, а второй — ат-Тайми, которого также звали Тальха аль-Хайр, что создало путаницу для людей». Конец. «Умда», ч. 1, с. 265. Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(от Абу Сухайля) Нафи‘а ибн Малика, (от его отца) Малика ибн Абу Амира аль-Асбахи, (что он слышал, как Тальха ибн Убайдуллах) (да будет доволен им Аллах) (говорил) — стоит в форме винительного падежа как обстоятельство образа действия (хал), либо как второе прямое дополнение к глаголу «слышал», по этому вопросу есть разногласие среди грамматистов — (пришёл человек) — Ибн Батталь и другие категорически утверждали, что это Дымам ибн Са‘лаба, посол племени бану Са‘д ибн Бакр. Хафиз сказал: «И побудило их к этому то, что Муслим привёл его историю сразу после хадиса Тальхи, и то, что в обоих случаях говорится, что он был бедуином, и что каждый из них сказал в конце своего хадиса: «Я не прибавлю к этому и не уменьшу из этого»». Однако аль-Куртуби возразил на это тем, что изложение обоих (сообщений) различается, и их вопросы отличаются друг от друга. Он сказал: «Утверждение, что это одна и та же история, — это чрезмерное утверждение и неуместное усилие без необходимости». Аллах знает лучше.
Некоторые усилили это (мнение о единстве историй) тем, что Ибн Са‘д, Ибн Абд аль-Барр и группа (учёных) не упомянули для Дымама ничего, кроме первого (сообщения), но это не обязательно (доказывает единство историй)». Конец. «Фатх», ч. 1, с. 131.
(к Посланнику Аллаха ﷺ) — связано с «пришёл»; (из жителей Неджда) — связано с опущенным определением к слову «человек»; «Неджд» — с фатхой над «нун» и сукуном над «джим». Аль-Джавхари сказал: «Неджд — это (регион) из земель арабов, всё, что находится выше аль-Алии; а аль-Алия — это то, что находится выше Неджда до земли Тихамы, до того, что за Меккой; а то, что ниже этого до земли Ирака, — это Неджд». Также его называют «ан-Наджд» — с фатхой и сукуном, и «ан-Нуджуд» — с двумя даммами, поскольку изначально это прилагательное. Сказано в «Лисан аль-Араб», ч. 6, с. 4346.
Аль-Маджд сказал: «Неджд — это возвышенная местность, множественное число: анджуд, анджад, ниджад — с кясрой, нуджуд — с даммой, нуджуд — с двумя даммами; а множественное от нуджуд — анджида; и (также этим словом называется) ясная возвышенная дорога, и то, что противоположно низменности (гавр), то есть Тихаме, и произносится также с даммой; всё это (регион) мужского рода; верхняя его часть — Тихама и Йемен, а нижняя — Ирак и Шам, а начало его со стороны Хиджаза — Зат Ирк». Конец. «Камус».
(с растрёпанными волосами) — в форме именительного падежа как определение к слову «человек», а в форме винительного падежа — как обстоятельство образа действия от «человек». Постановка в винительный падеж (в качестве обстоятельства) допустима, несмотря на его присоединение (идафа) к слову «голова», при условии, что обстоятельство должно быть неопределённым (накира), поскольку его присоединение здесь лексическое (лафзийя), не даёт определённости, а служит лишь для облегчения (выражения). Это разъяснил аль-Кирмани.
А допустимость постановки его после того, на что оно указывает (сахиб аль-хал), несмотря на то что обладатель обстоятельства (когда он неопределён) обычно требует, чтобы обстоятельство предшествовало ему, объясняется тем, что оно (слово «человек») определено предлогом с управляемым словом (джарр и маджрур). Сказано в «Хуляса»:
«И не становится, как правило, неопределённым обладатель обстоятельства, если оно не отстаёт (от него), не уточняется или не разъясняется».
…после отрицания или подобного ему — «кяля»… пусть не бесчинствует человек над человеком, считая это лёгким делом.
Значение выражения «растрёпанная голова» (ثائر الرأس): волосы на голове взъерошены, торчат в разные стороны. Имеется в виду, что его волосы были в беспорядке из-за отсутствия ухода за собой, и в этом содержится указание на то, что он недавно прибыл (в путешествии). Слово «голова» употреблено здесь в значении «волосы» — либо в целях усиления выразительности, либо потому что волосы растут именно из головы. Так сказано в «Фатх аль-Бари», т. 1, с. 131.
Его слово («слышим» — نسمع): с буквой «нун» — в форме действительного залога, или с буквой «йа» — в форме страдательного залога. Так же и его слово «и не понимаем» (ولا نفهم), как указал автор «Фатх аль-Бари». Слово «гул его голоса» (دويّ صوته) является прямым дополнением к «слышим» в первом случае, и заместителем подлежащего — во втором.
Слово «ад-давийй» (الدَّويّ) — с фатхой над «даль», кясрой над «вав» и удвоенной «йа»; передаётся также вариант с даммой над «даль», но кади Ийяд признал правильным вариант с фатхой.
Аль-Хаттаби сказал: «гул» — это громкий, повторяющийся звук, который невозможно разобрать. И было это так потому, что он звал издалека. Также говорят: «гул» — это отдалённость и высота звука в воздухе. Смысл его: сильный звук, из которого невозможно разобрать что-либо — подобно гулу пчёл.
Шейх Кутб ад-Дин сказал: это — сила звука и его отдалённость в воздухе, образовано от «гула грома» (دوي الرعد). Также говорят: это — сильный звук, который невозможно понять, а когда он приблизился, стала понятна его речь, поэтому и было сказано: «а когда он приблизился, оказалось, что он спрашивает». Аль-Джаухари сказал: «гул ветра» — это его шелест, так же — «гул пчёл» и «гул птицы». Конец цитаты. «Умда», т. 1, с. 366.
Его слово («и не понимаем, что он говорит» — ولا نفهم ما يقول) — с указанной выше огласовкой. «Ма» здесь — союзное слово, «йакулу» — его придаточная часть, а возвратное местоимение опущено, то есть: «мы не понимаем речь, которую он произносит». Его слово («пока он не приблизился» — حتى دنا): «хатта» здесь означает предел, в значении «до», то есть: «до тех пор, пока он не приблизился», то есть подошёл близко к их собранию. Его слово («и вот оказалось, что он спрашивает» — فإذا هو يسأل): «иза» здесь выражает внезапность и употребляется только с именными предложениями; она не требует ответной части и не может стоять в начале предложения. Значение её относится к настоящему моменту, а не к будущему. Она является частицей, хотя некоторые считают её обстоятельством места, а другие — обстоятельством времени. Слово «хува» — подлежащее, а предложение «йас’алу» — сказуемое к нему. Его слово («об исламе» — عن الإسلام), то есть о законоположениях ислама. Возможно также, что он спрашивал о сути ислама. А свидетельство веры (шахада) не было упомянуто отдельно, потому что пророк ﷺ знал, что тот уже знает о нём, либо знал, что тот спрашивает именно о практических предписаниях, либо он упомянул её, но передатчик не передал этого ввиду её общеизвестности.
А хадж не был упомянут либо потому, что он ещё не был предписан на тот момент, либо потому, что передатчик сократил рассказ. Второе предположение подтверждается тем, что аль-Бухари привёл в «Книге о посте» через путь Исмаила ибн Джафара от Абу Сухайля в этом хадисе, где сказано: «И сообщил ему Посланник Аллаха ﷺ о законоположениях ислама», куда вошли и остальные обязательные предписания, и даже желательные. Так сказано в «Фатх аль-Бари», и об этом будет дано более подробное разъяснение далее, в последующих разделах, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово («и сказал ему Посланник Аллаха ﷺ: пять молитв» — خمس صلوات) допускает три падежных огласовки: именительный, винительный и родительный. Именительный падеж — потому что это сказуемое при опущенном подлежащем, то есть: «это — пять молитв». Винительный падеж — при подразумеваемом «возьми пять молитв» или подобном этому. Родительный падеж — как замена слову «ислам», при этом также подразумевается опущение, то есть: «совершение пяти молитв», ибо сами пять молитв как таковые не есть сам ислам, но их совершение относится к предписаниям ислама. Это разъяснил аль-Айни.
В этом содержится указание на то, что из молитв в течение каждых суток не обязательно ничего, кроме пяти молитв, в противовес тем, кто считает обязательными витр, или два ракята утренней молитвы (перед фаджром), или молитву духа, или молитву праздника, или два ракята после закатной молитвы. Так сказано в «Фатх аль-Бари», т. 1, с. 132.
Его слово («сказал» — то есть спрашивающий мужчина) («обязательно ли на мне ещё что-то помимо них?» — هل علي غيرهن): «хал» — вопросительная частица, «аляйя» — предложно-именное сочетание, выступающее в роли предваряющего сказуемого, а «гайрухунна» — отставленное подлежащее.
Смысл: обязательно ли на мне что-либо ещё, кроме этих пяти молитв, из числа молитв того же рода, — иначе отрицательный ответ был бы неверен, поскольку пост и закят, безусловно, отличны от них. Это разъяснил ас-Синди.
Его слово ﷺ («нет» — لا), то есть: тебе не обязательно ничего сверх них, («если только ты не совершишь добровольное» — إلا أن تطوع) — исключение из слова «нет».
Слово «татаввва‘» (تطوع) — с удвоенной «та» и «вав»; в исходной форме оно — «тататавва‘» (تتطوع) с двумя «та», но вторая «та» была слита с «та» основы. Допускается также облегчённое произношение с опущением одной из двух «та», как сказано в «Хуляса»: «И то, что начинается с двух «та», может быть сокращено до одной, как в слове «табаййана» (стало ясно назидание)».
А относительно того, какая из «та» опускается — добавочная (в силу того, что она является дополнительной) или же исконная (потому что добавочная была введена для передачи некоего смысла, и если бы её опустили, то была бы утрачена цель, ради которой она была добавлена) — по этому вопросу существует разногласие между басрийцами и куфийцами. Допускается также произносить обе «та» явно, без слияния. Ан-Навави сказал: наиболее известный вариант — с удвоением.
Смысл его: «если только ты не сделаешь это по собственной доброй воле». На этот хадис ссылались те, кто считает, что приступление к добровольному деянию обязывает довести его до конца, опираясь на то, что исключение здесь является связанным (муттасиль). Более подробное исследование этого вопроса будет дано далее, в последующих разделах, если пожелает Всевышний Аллах.
Его слово ﷺ («и пост месяца рамадан» — وصيام شهر رمضان) — сочинительная связка со словом «пять» с тремя возможными огласовками. Его слово («сказал» мужчина) («обязательно ли на мне ещё что-то, помимо него?» — هل عليّ غيره) — из числа предписаний того же рода, что пост. Его слово ﷺ («нет» — لا) — тебе не обязательно ничего сверх него («если только ты не совершишь добровольное» — إلا أن تطوع) — с той же огласовкой и тем же смыслом, что и прежде. Передатчик сказал: («и упомянул ему Посланник Аллаха ﷺ закят» — وذكر له رسول الله ﷺ الزكاة), то есть разъяснил ему в числе прочих разъяснённых обязанностей обязательность закята.
Передатчик — а это Тальха ибн Убайдуллах — забыл точный текст того, что изложил Посланник Аллаха ﷺ, и это спуталось у него в памяти, поэтому он сказал: «и упомянул ему закят».
В этом содержится указание на то, что тому, у кого спуталось что-то из слов, следует в своём изложении указать на то, что даёт понять об этом, как поступил здесь передатчик. Это разъяснил Бадр ад-Дин аль-Айни, да помилует его Аллах. «Умда», т. 1, с. 268.
А в риваяте Исмаила ибн Джафара сказано: «Сообщи мне о том, что предписал мне Аллах из закята». Он сказал: «И сообщил ему Посланник Аллаха ﷺ о законоположениях ислама».
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Этот риваят содержит указание на то, что в рассказе есть вещи, изложенные обобщённо; среди них — разъяснение нисабов закята, ибо они не были растолкованы в обоих риваятах, равно как и названия молитв. Причина этого, видимо, в том, что это было общеизвестно среди них, либо цель рассказа заключалась в разъяснении того, что придерживающийся обязательных предписаний обретает спасение, даже если он не совершает дополнительные (добровольные) деяния». Конец цитаты. «Фатх», т. 1, с. 132.
Его слово («сказал» мужчина) («обязательно ли на мне ещё что-то, помимо этих двух?» — هل عليّ غيرهما), то есть кроме закята из имущественных прав. Его слово ﷺ («нет» — لا), то есть тебе не обязательно ничего сверх этого («если только ты не совершишь добровольное» — إلا أن تطوع) — с прежней огласовкой и тем же смыслом. Тальха сказал: («и мужчина повернулся и ушёл» — فأدبر الرجل) — от «идбар», означающего «поворот спиной», то есть он ушёл, обратив к ним спину, («говоря» — وهو يقول) — обстоятельственное предложение, относящееся к мужчине, («клянусь Аллахом» — والله). А в риваяте Исмаила ибн Джафара сказано: «И он сказал: Клянусь Тем, Кто почтил тебя», («я не прибавлю к этому» — لا أزيد على هذا), то есть: я не прибавлю к тому, что ты мне назвал, («и не убавлю от этого» — ولا أنقص منه) — от глагольного корня «накаса» по образцу «катала», в значении «уменьшать», а в слабом варианте языка — от четырёхбуквенной формы «инкас».
Учёный аль-Фаюми сказал: «Накаса» (نقص) — «наксан» (نقصًا) по образцу «катала», и «нуксан» (نقصانًا), а также «интакаса» (انتقص) — означает: «убавилось от него нечто после полноты». Глагол «накасту» (نقصته) может быть как переходным, так и непереходным — это литературный вариант языка, и именно в этом значении употреблён он в Коране, в словах Всевышнего: «Мы убавляем её (землю) от краёв её» (сура «Гром», 41), «неубавленный» (сура «Худ», 109). А в слабом варианте языка он переходный посредством хамзы и удвоения, но такое употребление не встречается в литературной речи. Он также может быть переходным непосредственно к двум дополнениям, и тогда говорят: «накасту Зайдан хаккаху» (я убавил Зайду его право) и «интакастуху» подобным же образом. Конец цитаты. «Мисбах», т. 2, с. 621.
Составитель (да простит его Аллах) сказал: и то, что здесь употреблено, относится к переходной форме с опущенным дополнением, то есть: «я не убавлю от этого ничего», как разъяснено в риваяте Исмаила ибн Джафара: «Я не буду совершать добровольного ничего, и не убавлю ничего из того, что предписал мне Аллах».
В этом хадисе — указание на допустимость клятвы в важном деле.
Его слово ﷺ («сказал Посланник Аллаха ﷺ: он обрёл успех» — أفلح), то есть: он одержал победу и достиг желаемого. Слово это происходит от «ифлях», что означает победу и продолжение существования. Также говорят: это — достижение победы и цели. Также говорят, что оно означает совокупность четырёх вещей: пребывание без исчезновения, достаток без бедности, могущество без унижения и знание без невежества. Говорят, что нет в языке слова, более объемлющего все виды блага, чем это. Арабы говорят о каждом, кто обрёл благо: «муфлих» (обретший успех). Ибн Дурайд сказал: «афляха-р-раджулю» и «анджаха» означают: он достиг желаемого. Так сказал Бадр ад-Дин аль-Айни.
Его слово («если он говорит правду» — إن صدق): ответная часть условного предложения с «ин» опущена, на неё указывает предшествующее, то есть: «он обрёл успех».
А в риваяте Муслима, через упомянутый выше риваят Исмаила ибн Джафара, встречается: «Он обрёл успех, клянусь его отцом, если он говорит правду», либо: «Он вошёл в Рай, клянусь его отцом, если он говорит правду». У Абу Дауда — подобное этому, но без слова «или».
В его словах «преуспел, если он правдив» содержится опровержение мурджиитов, ибо он поставил условием для его преуспеяния то, чтобы он не убавил ничего из обязательных предписаний. Аллах знает лучше, от Него — содействие, и на Него — упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом Тальхи (да будет доволен им Аллах).
Вопрос первый: о его степени.
Этот хадис Тальхи (да будет доволен им Аллах) — согласованный (между аль-Бухари и Муслимом).
Вопрос второй: о разъяснении его мест у составителя (да помилует его Аллах).
Составитель привёл его здесь в «аль-Муджтаба» (458) и в «аль-Кубра» (319) от Кутайбы, от Малика; и в «Посте» в «аль-Муджтаба» (2090) и «аль-Кубра» (2400) от Али ибн Худжра, от Исмаила ибн Джафара; и в «Вере» в «аль-Муджтаба» (5028) от Мухаммада ибн Салямы, от Абд ар-Рахмана ибн аль-Касима, от Малика, от своего дяди Абу Сухайля, от его отца, от Тальхи (да будет доволен им Аллах).
Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос третий: о том, кто привёл его вместе с ним.
Его привели аль-Бухари, Муслим и Абу Дауд. Аль-Бухари привёл его в «Вере» и в «Свидетельствах» от Исмаила ибн Абу Увайса, от Малика, таким же образом; и в «Посте», и в «Оставлении хитростей» — от Кутайбы, от Исмаила ибн Джафара, от Абу Сухайля, таким же образом.
Муслим привёл его в «Вере» от Кутайбы, от Малика, таким же образом, а также от Кутайбы и Йахьи ибн Айюба, оба от Исмаила ибн Джафара, таким же образом.
Абу Дауд привёл его в «Молитве» от аль-Ка‘наби, от Малика, таким же образом; и в «Молитве», «Клятвах» и «Обетах» — от Абу ар-Раби‘ Сулеймана ибн Дауда, от Исмаила ибн Джафара, таким же образом. Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос четвёртый: о его пользах.
Среди них: что молитва — один из столпов ислама. И среди них: что она — пять молитв в течение дня и ночи. И среди них: что пост — один из столпов ислама, и он — один месяц в каждом году. И среди них: что закят — один из столпов ислама. И среди них: что ночное стояние в молитве не является обязательным, и это единогласное мнение относительно общины, а также относительно него самого — ﷺ — согласно наиболее достоверному мнению.
И среди них: необязательность молитвы двух праздников. Аль-Истахри из числа последователей аш-Шафии сказал, что молитва двух праздников — коллективная обязанность (фард кифая), и данный хадис возражает ему.
И среди них: необязательность поста ашуры и прочих постов, кроме рамадана, и это единогласно принято сейчас. Однако учёные разошлись во мнениях о том, был ли пост ашуры обязательным до рамадана или нет. Согласно аш-Шафии, по наиболее очевидному мнению — не был обязательным; согласно Абу Ханифе — был обязательным, и это же — один из подходов у аш-Шафии.
И среди них: что в имуществе нет иного права, кроме закята, для того, кто владеет установленным минимумом (нисабом) и у кого прошёл полный год (хауль). И среди них: что тот, кто исполнил упомянутые качества и постоянно их придерживался, несомненно становится преуспевшим. И среди них: что путешествие и переезд из одного города в другой ради изучения религиозного знания и вопрошания больших учёных — дело желательное (мандуб).
И среди них: допустимость клятвы Аллахом Всевышним без принуждения к клятве и без необходимости, ибо этот человек поклялся так в присутствии Пророка — ﷺ — и он не осудил его. И среди них: правомерность довольствования твёрдым убеждением без рассуждения и без доказательства, в противоречие тому, что установили учёные калама об обязательности рассуждения и доказательства, а это — ложный подход, на который нет указания в текстах.
И среди них: что в нём содержится опровержение мурджиитов, поскольку он поставил условием для своего преуспеяния то, чтобы не убавлять из предписанных ему деяний. И среди них: что в нём употребление правдивости в отношении будущего сообщения. Ибн Кутайба сказал: ложь — это несоответствие сообщения о прошлом [действительности], а нарушение обещания — несоответствие в отношении будущего. Согласно этому должно быть, что правдивость касается сообщения о прошлом, а верность — будущего. Но в этом хадисе есть то, что возражает ему, вместе со словами Всевышнего: «обещание неложное» [Худ: 65]. Эти пользы упомянул Бадр ад-Дин аль-Айни в «Умдат аль-кари», том 1, с. 269.
Вопрос пятый: относительно его слов (преуспел, если он правдив) — как ему было установлено преуспеяние лишь тем, что было упомянуто, тогда как ему не были упомянуты запреты, а также не все обязанности?
Ответ дан тем, что в риваяте аль-Бухари в конце этого хадиса сказано: и Посланник Аллаха — ﷺ — сообщил ему шариатские предписания ислама, и человек удалился, говоря: «Я не прибавлю и не убавлю ничего из того, что Аллах предписал мне». Исходя из общего смысла его слов «шариатские предписания ислама» и его слов «из того, что Аллах предписал мне», затруднение снимается.
Что касается слов Ибн Баттала о том, что возможно, это произошло до появления предписаний о запретах, то хафиз сказал: это удивительно от него, ибо он утвердительно заявил, что вопрошающий — это Дымам, а самое раннее, что было сказано о нём, — что он прибыл в пятом году, а по другому мнению — позже, и большинство запретов уже имело место до этого. Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос шестой:
Установление ему преуспеяния в отношении отсутствия убавления ясно, так как же это верно в отношении отсутствия прибавления?
Ан-Навави (да помилует его Аллах) ответил, что ему было установлено преуспеяние, потому что он исполнил то, что на нём лежало, и в этом нет указания на то, что если он прибавит сверх этого, то не будет преуспевшим, ибо если он преуспевает через обязательное, то его преуспеяние через желательное вместе с обязательным — тем более. Это привёл он в «аль-Фатх», том 1, с. 133. Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос седьмой:
Как Пророк — ﷺ — утвердил этого человека в его клятве, тогда как передано осуждение того, кто клянётся не совершать благо?
Ответ дан тем, что это различается в зависимости от обстоятельств и людей, и это соответствует основе, согласно которой нет греха на том, кто не оставляет обязательного, — он преуспевший, даже если другой более преуспевающий, чем он.
Ат-Тайби сказал: возможно, что эти слова были произнесены им в качестве усиления в подтверждении и принятии, то есть: «я принял твои слова принятием, выше которого нет со стороны вопроса, и в котором нет недостатка со стороны принятия».
Ибн аль-Мунайир сказал: возможно, что прибавление и убавление относятся к передаче [учения], поскольку он был посланцем своего народа, чтобы учиться и обучать их.
Хафиз сказал: оба предположения отвергаются риваятом Исмаила ибн Джафара, ибо текст его: «я не совершу ничего дополнительного (татавву‘) и не убавлю ничего из того, что Аллах предписал мне».
Было сказано также: его цель в словах «не прибавлю и не убавлю» — то есть я не изменю форму обязательного, как тот, кто убавляет в полуденной молитве один рак‘ат, например, или прибавляет в вечерней. Однако, как сказал хафиз, этому противоречит слово «татавву‘» в риваяте Исмаила ибн Джафара. Аллах знает лучше. «Фатх», том 1, с. 133. Аллах Всевышний знает лучше.
Вопрос восьмой:
Почему хадж не упомянут в этом хадисе? Ответ дан тем, что в то время хадж ещё не был предписан, или потому, что человек спросил о своём собственном положении, сказав: «Есть ли на мне что-либо ещё?», и он — ﷺ — ответил в соответствии с известным ему положением; возможно, он был из числа тех, на кого хадж не был обязателен. Также было сказано: хадж не упомянут в этом хадисе, как в некоторых из них не упомянут пост, а в некоторых — закят, а в некоторых упомянуто поддержание родственных связей, а в некоторых — уплата пятой части (хумс). Так эти хадисы различаются в числе качеств веры прибавлением и убавлением, и причина этого — различие передатчиков в запоминании и точности: некоторые из них ограничились тем, что запомнили, и передали это, не касаясь того, что прибавили другие, ни отрицая, ни утверждая это. А это не препятствует приведению всего в достоверном своде, поскольку известно, что прибавление надёжного передатчика принимается. Смотри «Умдат аль-кари», том 1, с. 269.
Там же упомянуто одно правило основ фикха, которое я оставил, поскольку оно не согласуется с методом хадисоведов.
Вопрос девятый:
Учёные разошлись во мнениях о том, обязывает ли начало дополнительного деяния (татавву‘) к его завершению или нет. Причина их разногласия в этом — исключение, встречающееся в этом хадисе, в его словах «кроме как ты совершишь дополнительное».
Сказал аль-Хафиз в «Фатхе»: этим хадисом доказывалось, что приступление к добровольному деянию обязывает его завершить, опираясь на то, что исключение в нём является связным (муттасиль). Аль-Куртуби сказал: потому что он [Пророк ﷺ] отрицал обязательность чего-либо иного, кроме того, что человек совершит добровольно, а исключение из отрицания есть утверждение, и никто не говорит об обязательности добровольного деяния (татаввуʿ), поэтому неизбежно, что подразумевается: «кроме случая, когда ты приступишь к добровольному деянию — тогда тебе необходимо будет его завершить».
Ат-Тыйби возразил ему, что то, на что он опёрся, — это заблуждение, поскольку исключение здесь — из иного рода (не того же вида), так как в отношении добровольного деяния не говорится «на тебе». Как будто он сказал: «на тебе не обязательно ничего, кроме случая, если ты пожелаешь совершить добровольное деяние — это на твоё усмотрение», и уже известно, что добровольное деяние не обязательно, значит вообще ничего иного не обязательно. Так он сказал.
Суть вопроса вращается вокруг характера исключения: кто говорит, что оно связное, опирается на исходное правило (асль), а кто говорит, что оно разрывное (мункатиʿ), нуждается в доказательстве. И доказательством этому служит то, что передал ан-Насаи и другие: «Пророк ﷺ иногда намеревался совершить добровольный пост, а затем прерывал его», а у аль-Бухари — что он велел Джувайрии бинт аль-Харис прервать пост в пятницу после того, как она к нему приступила. Это указывает на то, что приступление к обряду не обязывает к его завершению, если это добровольное деяние — на основании этого текста относительно поста, и по аналогии в остальном.
Если скажут: сюда относится хадж — мы ответим: нет, потому что он отличается от остального обязательностью продолжения даже в его испорченном виде, тем более в правильном. И также он отличается обязательностью искупления (каффара) в добровольном хадже, как и в обязательном. А Аллах знает лучше.
Сказал составитель (аль-Джамиʿ): в его словах «отличается обязательностью продолжения в испорченном виде» есть сомнение, поскольку на это нет доказательства. Вдумайся.
Сказал аль-Хафиз: к тому же в доводе ханафитов есть сомнение, поскольку они не говорят об обязательности завершения как о фард (обязательном предписании), а лишь о его вуджуб (обязательности в широком смысле), а исключение вуджуба из фард является разрывным ввиду их различия. Кроме того, по их мнению исключение из отрицания не означает утверждения, а является умолчанием. И его слово «кроме случая, когда ты совершишь добровольное деяние» — это исключение из его слова «нет», то есть «на тебе нет фард-обязательности, кроме них [пяти молитв]». Конец цитаты. «Фатх», т. 1, с. 132.
Сказал составитель, да простит его Аллах: то, что представляется мне более предпочтительным — это что тот, кто приступил к добровольной молитве, обязан её завершить, согласно словам Всевышнего: «И не делайте тщетными деяния ваши» (Мухаммад, 33). А что касается того, если он её испортит, то на нём нет обязанности восполнения (када), поскольку на это нет доказательства. А что касается того, кто приступил к добровольному посту, то ему разрешено прервать его, как было приведено ранее, что он ﷺ намеревался поститься, а затем прерывал пост, а также согласно приведённому хадису о Джувайрии. И на нём нет обязанности восполнения, согласно тому, что передал аль-Бухари от хадиса Абу Джухайфы ﵁, который сказал: «Пророк ﷺ побратал Сальмана и Абу ад-Дарда. Сальман посетил Абу ад-Дарда и увидел Умм ад-Дарда в неприбранном виде и спросил её: «Что с тобой?» Она ответила: «Твой брат Абу ад-Дарда не имеет нужды в этом мире». Пришёл Абу ад-Дарда, приготовил ему еду и сказал: «Ешь, ведь я пощусь». Тот ответил: «Я не буду есть, пока ты не поешь». И он поел…» — и далее хадис. Пророк ﷺ одобрил поступок Сальмана и не обязал Абу ад-Дарда восполнить пост.
Итог таков: молитву необходимо завершить после приступления к ней согласно приведённому аяту, а что касается поста, то хотя аят охватывает и его, однако доказательства сделали для него исключение (тахсис).
А что касается аналогии молитвы с постом в этом исключении, как сказал аль-Хафиз, то это неясно. Вдумайся.
А что касается того, что сказал Ибн Абд аль-Барр, — что тот, кто приводит этот аят в качестве доказательства запрета прерывания добровольных деяний после приступления к ним, невежественен относительно слов учёных, поскольку большинство считает, что под этим подразумевается запрет показухи (рия), а другие сказали: «не делайте тщетными [деяния] совершением тяжких грехов», и если бы под этим подразумевался запрет прерывания того, что Аллах не сделал обязательным и что человек сам не сделал обязательным для себя обетом или иным образом, то ему было бы запрещено прерывать пост иначе как по причине, допускающей прерывание обязательного поста, а они [учёные] так не говорят. Конец цитаты. — Это возражение отвергается тем, что во внимание принимается общий смысл выражения, а не конкретность причины [ниспослания], как сказал аш-Шаукани, а также тем, что то, что он упомянул о посте, — прерывание в нём было разрешено, хотя аят и охватывает его, — из-за пришедших об этом текстов. А Аллах знает лучше, и от Него содействие, Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
Передатчики иснада: пятеро
1 — (Кутайба) ибн Саид аль-Баглани, надёжный (сика), твёрдый (сабт), из [10-го поколения], упомянут ранее в 1/1.
2 — (Нух ибн Кайс) ибн Раббах аль-Азди, Абу Раух аль-Басри, брат Халида, правдивый (садук), обвинялся в приверженности к шиизму (ташайюʿ), умер в 183 или 184 году, из [8-го поколения].
В «Тахзиб ат-Тахзиб»: аль-Худдани — с даммой на «х» неточечной и удвоением «д» неточечной, — а говорят также: ат-Тахи. Ахмад и Ибн Маин в риваяте Усмана ад-Дарими от него сказали: надёжный. Абу Дауд сказал: надёжный, до меня дошло от Яхьи, что он назвал его слабым, а в другой раз сказал: он придерживался шиизма. Ан-Насаи сказал: в нём нет вреда. Ибн Шахин в «Сика» сказал: Ибн Маин сказал: он — праведный шейх, хадис его хорош. Аль-Иджли сказал: басриец, надёжный. Ибн Саад сказал: Нух ибн Кайс аль-Худдани жил в Суваика Тахийя, отсюда и происходит его прозвище. Конец цитаты. Передавали от него все [составители шести сборников], кроме аль-Бухари.
3 — (Халид ибн Кайс) ибн Раббах аль-Азди аль-Худдани аль-Басри, правдивый (садук), допускал уединённые передачи (йугарриб), из [7-го поколения].
В «Тахзиб ат-Тахзиб»: Ибн Маин сказал: надёжный, и Ибн Хиббан упомянул его в «Сика», аль-Иджли сказал: надёжный, Ибн Шахин в «Сика» сказал: Ибн аль-Мадини сказал: в нём нет вреда, аль-Азди сказал: у Халида ибн Кайса от Катады есть отклоняющиеся риваяты (мунакир), передавал от него его брат Нух, а Нух — правдивый. Конец цитаты. Передавали от него Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи в «Шамаиль» и Ибн Маджа.
4 — (Катада) ибн Диама ас-Садуси, Абу аль-Хаттаб аль-Басри, надёжный (сика), твёрдый (сабт), из [4-го поколения], упомянут ранее в 30/34.
5 — (Анас ибн Малик) сподвижник ﵁, упомянут ранее в 6/6. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Из них: что он относится к пятизвенным (хумасият), что все его передатчики признаны надёжными, и все они — басрийцы, кроме его шейха, который — баглани. В нём есть передача одного передатчика от своего брата, и что Нух и Халид упоминаются в этой книге впервые именно в этой главе. В нём — Анас, один из семи наиболее часто передававших сподвижников, передавший 2286 хадисов. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От Анаса) ибн Малика ﵁, что он (сказал: спросил человек Посланника Аллаха ﷺ) — я не нашёл имени этого человека — (и сказал: о Посланник Аллаха, сколько предписал Аллах ﷻ Своим рабам? Сказал) он ﷺ (Он предписал Своим рабам пять молитв) — так в некоторых рукописях «хамсан» (خمسًا) в винительном падеже как заменяющее слово к «салаватин», а в некоторых — «хамсун» (خمس) в именительном падеже. Ас-Синди сказал: оно либо стоит в именительном падеже с подразумеваемым «она — пять», либо всё выражение — «их количество пять», либо оно в винительном падеже, но алиф пропущен на письме по обычаю письма знатоков хадиса, ведь они часто пишут слово в винительном падеже без алифа. Конец цитаты.
(Сказал) человек (о Посланник Аллаха, есть ли перед ними) — относится к пропущенному глаголу, то есть «предписал ли Он перед ними», то есть перед пятью молитвами (или) предписал (после них что-либо) — в винительном падеже как дополнение к подразумеваемому глаголу, а в индийском издании «шайун» (شيء) в именительном падеже, и тогда оно является отсроченным подлежащим (мубтада мухаххар), сказуемым которого служит предшествующее ему обстоятельство места. (Сказал) он ﷺ (Аллах предписал Своим рабам пять молитв) — то есть Он не предписал им ничего иного, кроме пяти, ни до них, ни после них (и поклялся человек, что не прибавит к ним ничего) — местоимение сделано мужского рода по смысловому соотнесению с упомянутым, то есть «не прибавит к упомянутым пяти молитвам ничего», ни малого, ни многого, и подобно этому его слово (и не убавит от них ничего). (Сказал Посланник Аллаха ﷺ: если он был правдив) то есть в том, что он сказал, — в приверженности упомянутому без прибавления и убавления, — и его слово (то непременно войдёт он в Рай) — ответ на подразумеваемую клятву, то есть «клянусь Аллахом, он непременно войдёт в Рай», а ответ на условие пропущен, на что указывает ответ клятвы, подразумеваемый как «он вошёл в Рай», либо ответом служит сама клятвенная фраза с подразумеваемым «фа», то есть: «то, клянусь Аллахом, он непременно войдёт в Рай».
Замечание:
Этот хадис — из отдельных передач составителя (Абу Дауда), он достоверен (сахих), и он привёл его только в этом месте. Его пользы были упомянуты в предыдущем хадисе. А Аллах Всевышний знает лучше.
Не желаю я ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и содействие моё лишь от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь.