Из их числа: разъяснение достоинства молитвы (салята) за него — за него, наилучшего из благословений и наиболее полного из приветствий.
И из их числа: желательность радости милости Всевышнего Аллаха и проявление радостной вести на лице, согласно словам Аллаха великого: «Скажи: по милости Аллаха и по Его милосердию — пусть этому радуются, это лучше того, что они собирают» (Йунус, 58).
И из их числа: полнота заботы Аллаха ﷻ о Своём любимце Мухаммаде ﷺ, поскольку Он радует его этой великой радостной вестью и огромной милостью. Сказал Всевышний: «И была милость Аллаха к тебе великой» (ан-Ниса, 113).
И из их числа: разъяснение того, чем облагодетельствовал Аллах ﷻ эту общину — великой милостью, что за её молитву (салят) и приветствие (салям) в адрес Его величайшего любимца и наиславнейшего избранника ﷺ, поскольку Он сделал воздаянием за одну молитву — десять молитв, и воздаянием за одно приветствие в его адрес — десять приветствий. «Это — милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому пожелает, и Аллах — обладатель великой милости» (аль-Джум‘а, 4). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хотел лишь исправления, насколько могу, и помощь мне только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
48 — (Глава о возвеличивании и молитве за Пророка ﷺ в молитве)
В некоторых списках: «Глава о восхвалении» с буквой «ха» без точки.
«Тамджид» с буквой «джим»: масдар от «маджжада»; говорят: «маджжадаху» — если возвеличил его и восхвалил его. Так указано в «Камус».
Что касается молитвы (салята), то речь о ней будет далее в четвёртом вопросе, если пожелает Всевышний Аллах.
1284 — (Сообщил нам Мухаммад ибн Салама, сказал: рассказал нам Ибн Вахб от Абу Хани, что Абу Али аль-Джанби рассказал ему, что он слышал, как Фадала ибн Убайд говорил: услышал Посланник Аллаха ﷺ человека, который молился в своей молитве, не возвеличив Аллаха и не помолившись за Пророка ﷺ, и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ты поторопился, о молящийся», затем научил их Посланник Аллаха ﷺ. Затем услышал Посланник Аллаха ﷺ человека, который молился, и он возвеличил Аллаха, восхвалил Его и помолился за Пророка ﷺ, и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Проси — и тебе будет отвечено, и моли — и тебе будет дано»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Салама) аль-Муради, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый [11], упомянут ранее (19/20).
2 — (Ибн Вахб) Абдуллах аль-Мисри, хафиз, твёрдый, благочестивый [9], упомянут ранее (9/9).
3 — (Абу Хани) Хумайд ибн Хани аль-Хауляни аль-Мисри, «нет в нём вреда» [5].
Он застал Салима ибн Амра, передавал от Амра ибн Хурайса, Абу Абд ар-Рахмана аль-Хубули, Абу Али аль-Джанби и других. От него передавали Ибн Вахб, аль-Лейс, Ибн Лахи‘а и другие.
Сказал Абу Хатим: «Достойный (салих)». Сказал ан-Насаи: «Нет в нём вреда». Упомянул его Ибн Хиббан среди надёжных из числа последователей (табиин). Сказал Ибн Шахин в «Надёжных»: «Он — старший шейх для Ибн Вахба, возвысил его (хадис) Ахмад ибн Салих аль-Мисри». Сказал ад-Даракутни: «Нет в нём вреда, надёжен». Сказал Ибн Абд аль-Барр: «У них он считается достойным по хадису, нет в нём вреда». Сказал Ибн Юнус: «Умер в году (142)». Вывел его хадис аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», и остальные (составители Сунан), и у него в этой книге (5) хадисов.
4 — (Абу Али аль-Джанби) Амр ибн Малик аль-Хамдани аль-Мурад и, египтянин, надёжный [3].
Передавал от Фадалы ибн Убайда, Абу Са‘ида аль-Худри, Абу Райханы — с разногласием относительно этого. От него передавали Абу Хани и Мухаммад ибн Шумайр ар-Ру‘айни.
Сказал ад-Дури от Ибн Ма‘ина: «Надёжен», и упомянул его Ибн Хиббан среди «Надёжных», и сказал: «Передавал от Укбы ибн Амира аль-Джухани». Признали его надёжным аль-Иджли и ад-Даракутни.
Сказал Ибн Юнус: «Умер в году (103)». А аль-Хасан ибн Али аль-Аддас сказал: «Умер в году (102)». Вывел его хадис аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», и четверо (составителей Сунан), и у него в этой книге (3) хадиса.
[Полезное замечание]: «аль-Джанби» — с фатхой на «джим», сукуном на «нун», в конце буква «ба» с точкой снизу — относится к «Джанб», племени из Йемена. Так сказано в «аль-Лубаб», т. 1, с. 294–295.
5 — (Фадала ибн Убайд) ибн Нафиз ибн Кайс ибн Сухайба, а говорят: Сухайб, ибн аль-Асрам ибн Джахджаба ибн Кульфа ибн Ауф ибн Амр ибн Ауф ибн Малик ибн аль-Аус, Абу Мухаммад аль-Ансари аль-Ауси, спутник Пророка ﷺ, участвовал в битве при Ухуде, дал клятву под деревом, участвовал в битве при Хайбаре вместе с Пророком ﷺ. Муавия назначил его на военный поход, затем назначил его на должность судьи Дамаска, и он был наместником Муавии в Дамаске в его отсутствие, и построил там себе дом.
Передавал от Пророка ﷺ, а также от Умара ибн аль-Хаттаба, Абу ад-Дарды. От него передавали Абу Али аль-Джанби, Тумама ибн Шуфи, Ханаш ас-Санани и другие.
Сказал аль-Вакиди: «Прибыл Посланник Аллаха ﷺ в Медину, когда ему было шесть лет, и умер Посланник Аллаха ﷺ, когда ему было семнадцать лет».
Сказал Халид ибн Язид ибн Абу Малик от своего отца: «Абу ад-Дарда был судьёй в Дамаске, и когда пришла к нему смерть, сказал ему Муавия: «Кого ты видишь для этого дела?» Он сказал: «Фадалу ибн Убайда». Когда он умер, Муавия послал за Фадалой и назначил его судьёй, и сказал ему: «Знай, что я не облагодетельствовал тебя этим, но укрылся тобой от огня, так укройся от него насколько сможешь»».
Сказал Абу аль-Хасан аль-Мадаини и не один другой: «Умер в году (53)», а сказано: «в году (67)». Сказал хафиз аль-Мизи: «Верно первое». Сказал Ибн Хиббан в «Сподвижниках»: «Поселился в Египте и Шаме, умер во время правления Муавии, и Муавия был среди тех, кто нёс его носилки». Сказал Ибн Юнус: «Участвовал в завоевании Египта, и был там управляющим морем и судьёй при Муавии». Да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний.
Вывел его хадис аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад», и остальные (составители Сунан), и у него в этой книге (8) хадисов. А Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
Из них: что этот хадис относится к пятеричным (хумасийят) у составителя, да помилует его Аллах Всевышний, и что все его передатчики признаны надёжными, и что он «мусальсаль» по египтянам, и что в нём есть риваят одного последователя (табии) от другого последователя. А Аллах Всевышний лучше знает.
Шарх хадиса
«От Абу Хани» — Хумайда ибн Хани — «что Абу Али аль-Джанби» — Амр ибн Малик аль-Хамдани — «рассказал ему», то есть Абу Хани, «что он слышал, как Фадала ибн Убайд» — с фатхой на «фа» и облегчённым (без удвоения) «дад» с точкой, а «Убайд» в форме уменьшительной, да будет доволен им Аллах Всевышний, — «говорил: услышал Посланник Аллаха ﷺ человека, который молился (молил) в своей молитве» — а в одном списке: «в молитве».
А формулировка ат-Тирмизи: «Пока Посланник Аллаха ﷺ сидел, вдруг вошёл человек и совершил молитву, и сказал: «О Аллах, прости меня и помилуй меня», и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ты поторопился, о молящийся. Когда ты помолился и сел, то восхвали Аллаха тем, чего Он достоин, и помолись за меня, затем моли Его»». Сказал: «Затем помолился другой человек после этого, и восхвалил Аллаха, и помолился за Пророка ﷺ, и сказал ему Пророк ﷺ: «О молящийся, моли — тебе будет отвечено»». Сказал: «Это хадис хороший (хасан)».
А риваят составителя ясно указывает, что моление того человека было внутри молитвы.
«Не возвеличил Аллаха» Всевышнего, то есть не описал Его атрибутами величия и величавости, и не восхвалил Его тем, чего Он достоин. А в одном списке: «не восхвалил Аллаха» с буквой «ха» без точки, от восхваления (хамд). «И не помолился за Пророка ﷺ, и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ты поторопился, о молящийся»» — с фатхой на «айн» без точки и касрой на «джим» по образцу «алима», и допускается удвоение «джим» с фатхой, то есть: ты поспешил к молению и предложил просьбу до того, как выдвинул средство (василя) в виде возвеличивания и восхваления Аллаха Всевышнего тем, чего Он достоин, и молитвы за Пророка ﷺ.
В этом есть указание на то, что право просящего — приблизиться к тому, у кого просит, прежде испрашивания нужды, тем, что обеспечивает ему близость к нему, и обратиться посредством заступника перед ним, чтобы быть более достойным помощи и более заслуживающим ответа. Кто же предложил просьбу до выдвижения средства (василя), тот поторопился.
«Затем научил их Посланник Аллаха ﷺ» — здесь опущено второе дополнение, то есть — этикету моления, и не разъяснено в риваяте составителя здесь, чему именно он их научил. Но это разъяснено в упомянутом ранее риваяте ат-Тирмизи, а также в риваяте Абу Дауда, и его формулировка: «Затем позвал его и сказал ему, или другому: «Когда кто-либо из вас молится, пусть начнёт с возвеличивания своего Господа и восхваления Его, затем помолится за Пророка ﷺ, затем молит о чём пожелает»».
«(и услышал Посланник Аллаха ﷺ)» — через букву «фа» (فسمع), а в одной из версий — «и услышал» (وسمع) через «вав». Первый вариант указывает на то, что Пророк ﷺ услышал этого человека уже после того, как он научил их (тому, о чём говорилось ранее). Более отчётливо об этом говорит приведённый выше риваят ат-Тирмизи, где сказано: «Затем после этого молился другой человек, и он вознёс хвалу Аллаху»…
«(человека, который молится)» — данное предложение стоит в положении винительного падежа как определение к слову «человек».
«(и он возвеличил Аллаха, и восхвалил Его)» — в риваяте ат-Тирмизи: «и восхвалил Аллаха так, как Он того заслуживает»…
«(и он произнёс молитву за Пророка ﷺ, тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: проси)» — глагол повелительного наклонения от «дуа» (обращение с просьбой).
«(будет дано тебе)» — глагол в форме несовершенного времени, изменённый в страдательный залог, стоящий в форме джазм, поскольку является ответом на повеление, как сказал Ибн Малик, да будет милостив к нему Всевышний Аллах:
«После не-отрицания в джазм полагайся, если выпадает «фа» и подразумевается воздаяние».
«(и проси)» — повелительная форма от «сааля — йасалу», изначально «ис’аль» (اسأل) с хамзой соединения, но затем облегчена. Есть и другой языковой вариант — «саля — йасалу» (سال يسال), подобно «хафа — йахафу», и согласно этому диалекту повелительная форма — «сал» (سَلْ) без облегчения. Это разъяснил аль-Фаюми.
«(будет дано тебе)» — глагол несовершенного времени, изменённый в страдательный залог, стоящий в джазме как ответ на повеление, подобно предыдущему. В риваяте Абу Дауда: «затем пусть просит, чего пожелает».
Этот хадис — доказательство законности упомянутого возвеличивания Аллаха, молитвы за Пророка ﷺ и обращения с просьбой о том, чего желаешь. Это согласуется с хадисом Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) и другими, поскольку хадисы о ташаххуде содержат упомянутые здесь хвалу и восхваление, и они разъясняют то, что в этом хадисе изложено обобщённо. Речь о разногласии учёных в этом вопросе последует в следующей главе, если пожелает Всевышний Аллах. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Вопрос первый: о его степени.
Этот хадис Фадалы ибн Убайда (да будет доволен им Аллах) — достоверный.
Вопрос второй: о разъяснении мест, где автор упоминает его, и о тех, кто привёл его вместе с ним.
Он привёл его здесь — 48/1284 — и в «Большом сборнике» — 83/1207 — от Мухаммада ибн Саламы, от Ибн Вахба, от Абу Хани’а Хумайда ибн Хани’а, от Абу Али аль-Джанби Амра ибн Малика, от него.
[Примечание]: в «Тухфат аль-ашраф» встречается следующий текст: «от Ибн Вахба, от Хайвы ибн Шурайха» и т.д., с добавлением «Хайвы ибн Шурайха» между Ибн Вахбом и Абу Хани’ом, и это ошибка, поскольку Ибн Вахб передаёт от Абу Хани’а без посредника, так что в иснаде автора, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, нет упоминания «Хайвы ибн Шурайха».
«Хайва» встречается лишь в иснаде Абу Дауда, где он передал его от Ахмада ибн Ханбаля, от Абу Абд ар-Рахмана аль-Мукри’а, от Хайвы ибн Шурайха, от Абу Хани’а, — таким же образом и в иснаде ат-Тирмизи, где он передал его от Махмуда ибн Гайлана, от аль-Мукри’а, от Хайвы. Так что обрати на это внимание. И Всевышний Аллах — покровитель успеха.
Привели его также Абу Дауд, № 1481, ат-Тирмизи, 3476 и 3477, Ахмад, 6/18, и Ибн Хузайма, 709 и 710. И Всевышний Аллах знает лучше.
Вопрос третий: о его пользах.
Среди них: то, ради чего автор, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, назвал главу — законность возвеличивания Аллаха ﷻ и молитвы за Пророка ﷺ в молитве.
Среди них: законность обращения с просьбой в молитве.
Среди них: то, что предварение возвеличивания и молитвы за Пророка ﷺ является одной из причин принятия дуа, поэтому просящему следует предварить этим обращение к Аллаху ﷻ со своей нуждой.
Среди них: разъяснение почёта Пророка ﷺ и величия его положения перед Всевышним Аллахом, поскольку молитва за него стала причиной принятия дуа. И Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход.
Вопрос четвёртый: о значении молитвы за Пророка ﷺ.
(Знай): что имам, исследователь Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, написал в своей драгоценной книге «Джаля’ аль-афхам фи-с-салати ва-с-салями ‘аля хайри-л-анам» ценное исследование о значении молитвы за Пророка ﷺ, в котором проявил широту своего знания и остроту понимания. Мне хотелось привести это здесь для полноты пользы и распространения полезного.
Он сказал, да будет милостив к нему Всевышний Аллах: изначально это слово в языке восходит к двум значениям:
(Первое): дуа и благословение.
(Второе): поклонение (‘ибада). Из первого значения — слова Всевышнего: «Возьми из их имущества пожертвование, чтобы очистить их и удостоить их благословения, и молись за них: поистине, твоя молитва — успокоение для них» (ат-Тауба, 103). И слова Всевышнего о лицемерах: «И никогда не молись за кого-либо из них после его смерти, и не стой у его могилы» (ат-Тауба, 84). И слова Пророка ﷺ: «Если кого-либо из вас позвали на еду, пусть откликнется, а если он постится, пусть помолится (или благословит)» — привёл Муслим. Это истолковано двояко: сказано — пусть попросит для них благословения, и сказано — пусть помолится рядом с ними вместо еды.
Сказано также: молитва в языке означает дуа, а дуа бывает двух видов: дуа поклонения и дуа просьбы, причём поклоняющийся — тоже просящий, как и обращающийся с просьбой — просящий. Этими двумя значениями истолкованы слова Всевышнего: «И сказал Господь ваш: зовите Меня, Я отвечу вам» (Гафир, 60) — сказано: подчиняйтесь Мне, Я награжу вас, и сказано: просите Меня, Я дам вам. И этими же двумя значениями истолкованы слова Всевышнего: «А когда рабы Мои спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов зовущего, когда он призывает Меня» (аль-Бакара, 186).
Верно же то, что дуа охватывает оба вида, и это слово единое по значению, без многозначности. Из его использования в смысле дуа поклонения — слова Всевышнего: «Скажи: зовите тех, кого вы считаете (богами) помимо Аллаха; они не владеют и весом пылинки ни на небесах, ни на земле» (Саба, 22), и слова Его: «А те, кого зовут помимо Аллаха, ничего не создают, а сами были созданы» (ан-Нахль, 20), и слова Его: «Скажи: что стал бы делать с вами мой Господь, если бы не ваше обращение к Нему (дуа)?» (аль-Фуркан, 77).
Верное из двух мнений: «если бы не то, что вы обращаетесь к Нему и поклоняетесь Ему», то есть что стал бы делать с вами, если бы не ваше поклонение Ему, и тогда масдар присоединён к действующему лицу. И сказал Всевышний: «Зовите Господа вашего смиренно и тайно; поистине, Он не любит преступающих границы. И не сейте порчи на земле после того, как она приведена в порядок, и зовите Его со страхом и надеждой» (аль-А‘раф, 55–56). И сказал Всевышний, повествуя о Своих пророках и посланниках: «Поистине, они спешили к добрым делам и звали Нас с надеждой и страхом» (аль-Анбийа, 90).
Этот путь лучше первого пути и утверждения о разногласии в самом значении слова «дуа». Этим устраняются трудности, возникающие относительно шариатского названия «молитва (салят)»: перенесено ли оно от своего языкового значения, так что становится шариатской реальностью (хакыка шар‘ийя), или же это шариатская метафора (маджаз шар‘ий).
На основании этого молитва остаётся при своём языковом значении, то есть дуа, а дуа бывает дуа поклонения и дуа просьбы. И молящийся с момента произнесения такбира до произнесения саляма находится между дуа поклонения и дуа просьбы, так что он поистине совершает молитву без всякой метафоры и без переноса значения. Однако название «молитва» было закреплено за этим конкретным видом поклонения, подобно прочим словам, которые знатоки языка и обычая закрепляют за частью их значения, как, например, слово «даабба» (вьючное животное) или «ра’с» (голова) и подобные им. Максимум, что произошло здесь, — это ограничение слова и сужение его на часть его исходного значения, а это не влечёт ни переноса значения, ни выхода за пределы его первоначального смысла. И Аллах знает лучше.
Учёный Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, сказал: это молитва человека. А что касается молитвы Всевышнего Аллаха за Своего раба, то она бывает двух видов: общая и особая.
Что касается общей, то это Его молитва за Своих верующих рабов. Всевышний Аллах сказал: «Он Тот, Кто молится за вас, и ангелы Его» — и далее по аяту. К этому же относится дуа Пророка ﷺ с молитвой за отдельных верующих, как его слова: «О Аллах, помолись (благослови) за род Абу Ауфы».
А в другом хадисе одна женщина сказала ему: «Помолись за меня и за моего мужа», и он сказал: «Да помолится Аллах за тебя и за твоего мужа».
Второй вид: Его особая молитва за Своих пророков и посланников, особенно за последнего и лучшего из них — Мухаммада ﷺ. И люди разошлись во мнениях об этом на несколько мнений:
(Первое из них): что это Его милость. Исма‘иль аль-Кады привёл от ад-Даххака, который сказал: молитва Аллаха — это Его милость, а молитва ангелов — это дуа. И сказал аль-Мубаррад: изначальное значение слова «молитва» — родственная связь (рухм), поэтому от Аллаха она — милость, а от ангелов — нежность и испрашивание милости у Аллаха. И это мнение известно среди многих поздних учёных.
Второе мнение: что «صلاة» Аллаха — это Его прощение. Это передал кади Исмаил от ад-Даххака также, сказавшего: «صلاة» Аллаха — это Его прощение, а «صلاة» ангелов — мольба.
Это мнение того же рода, что и предыдущее, и оба они слабы по нескольким причинам:
(Первое): Всевышний Аллах разграничил Свою «صلاة» на Своих рабов и Свою милость, сказав: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их поражает беда, говорят: «Мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся». Это те, кому от их Господа — صلوات и милость, и они являются наставленными на прямой путь» [аль-Бакара: 155–157]. Он присоединил милость к «صلовату» союзом, а это указывает на их различие — таков основной смысл присоединения союзом. Что же касается их слов:
«И нашёл её слово ложью и клеветой (мейн)»,
то это редкое, единичное выражение, на которое не опирается наиболее ясная речь, тем более что «мейн» уже по значению, чем «كذب» (ложь).
(Второй аспект): «صلاة» Всевышнего Аллаха относится особо к Его пророкам, посланникам и верующим рабам, а Его милость же объяла всякую вещь. Значит, «صلاة» не является синонимом милости, но милость — из следствий, обязательных результатов и плодов «صلاة». Тот, кто толкует её как милость, толкует её через один из её плодов и через часть её смысла — а это часто встречается в толковании коранических выражений: Посланник ﷺ толкует слово через его следствие и часть его значения, как толкование «сомнения» (الريب) через «неуверенность» (الشك), а неуверенность — лишь часть смысла, обозначаемого словом «сомнение»; или толкование «прощения» (المغفرة) через «скрытие» (الستر), что является лишь частью смысла, обозначаемого словом «прощение»; или толкование «милости» (الرحمة) через «желание добра» (إرادة الإحسان), что есть следствие милости. Подобных примеров много.
(Третий аспект): нет разногласия в дозволенности молить о милости для верующих, но предшественники и последующие разошлись во мнениях о дозволенности «صلاة» на кого-либо, кроме пророков, — три мнения, которые мы упомянём далее, если пожелает Всевышний Аллах. Отсюда становится ясно, что эти два понятия не являются синонимами.
(Четвёртый аспект): если бы «صلاة» означала милость, то она заняла бы её место при исполнении повеления и снимала бы обязательность (у тех, кто считает её обязательной), если бы сказали: «О Аллах, помилуй Мухаммада и род Мухаммада» — но дело не так.
(Пятый аспект): не говорят о том, кто пожалел другого, смягчился к нему и накормил его, напоил или одел: «он совершил над ним صلاة», но говорят: «он его помиловал».
(Шестой аспект): человек может миловать того, кого ненавидит и с кем враждует, находя в своём сердце к нему милость, но при этом не совершает над ним صلاة.
(Седьмой аспект): «صلاة» непременно включает в себя речь — это похвала совершающего صلاة тому, на кого она направлена, возвышение его, указание на его достоинства, заслуги и упоминание о нём.
Аль-Бухари (да помилует его Аллах) привёл в своём «Сахихе» с проходной передачей (том 8, с. 409) от Абу аль-Алии, сказавшего: «صلاة» Аллаха на Своего Посланника — это Его похвала ему перед ангелами.
Кади Исмаил передал это с полным иснадом в «Достоинстве صلاة на Пророка ﷺ» от Насра ибн Али, от Халида ибн Язида, от Абу Джафара, от ар-Раби‘а ибн Анаса, от Абу аль-Алии относительно слов «Поистине, Аллах и Его ангелы совершают صلاة на Пророка» [аль-Ахзаб: 56]: «صلاة» Аллаха ﷻ — это Его похвала ему, а «صلاة» ангелов на него — это мольба.
(Восьмой аспект): Всевышний Аллах разграничил Свою صلاة и صلاة Своих ангелов, но объединил их в одном действии, сказав: «Поистине, Аллах и Его ангелы совершают صلاة на Пророка». Эта صلاة не может быть милостью — она есть похвала Всевышнего и похвала Его ангелов ему. И нельзя сказать: слово «صلاة» — многозначное слово, и допустимо использовать его сразу в обоих значениях, — поскольку в этом заключено несколько препятствий:
(Первое): многозначность противоречит основному правилу; более того, неизвестно, чтобы она возникла в языке от одного создателя слова, как это утверждали корифеи языка, среди них аль-Мубаррад и другие. Она возникает лишь случайно, по совпадению, вследствие множественности создателей слов, а затем язык перемешивается, и возникает многозначность.
(Второе): большинство не допускает использования многозначного слова сразу в обоих его значениях — ни в прямом смысле, ни в переносном. А то, что передают от аш-Шафии (да помилует его Аллах) о допущении этого, — недостоверно от него; это взято из его слов о том, что если человек завещает своим «мавали» (موالي), а у него есть «мавали» — вышестоящие и нижестоящие, — то это охватывает их всех. И кто-то предположил, что слово «мавля» является многозначным между этими двумя категориями и что при отсутствии уточнения оно относится к обоим. Но это неверно, ибо слово «мавля» относится к словам «мутавати’а» (общим по смыслу для разных случаев), а не многозначным. Аш-Шафии в явном виде своего мазхаба, и Ахмад, оба говорят о включении обоих видов «мавали» в это слово, считая его у себя общим, «мутавати’», а не многозначным.
Что же касается того, что передают от аш-Шафии (да помилует его Аллах), будто он сказал в споре, случившемся у него относительно слов Всевышнего «или прикоснулись к женщинам» [аль-Маида: 6], когда ему сказали, что под «прикосновением» (الملامسة) может подразумеваться половая связь, — он ответил: это относится к прикосновению рукой в прямом смысле и к половому акту в переносном смысле, — то это недостоверно от аш-Шафии и не в духе его привычной речи; это, скорее, слова кого-то из более поздних правоведов.
Итак, если смысл «صلاة» — это похвала Посланнику ﷺ, забота о нём, проявление его чести, достоинства и святости, как это известно из данного слова, то слово «صلاة» в этом аяте не является многозначным, взятым в обоих его смыслах, — оно, скорее, используется в одном смысле, и это основа.
(Девятый аспект): Всевышний Аллах повелел совершать صلاة на Него [Пророка] сразу после сообщения о том, что Он и Его ангелы совершают صلاة на него. Смысл в том, что если Аллах и Его ангелы совершают صلاة на Своего Посланника ﷺ, то совершайте и вы صلاة на него — ведь вы более достойны совершать صلاة на него и приветствовать его миром, за то, что вы получили благодатью его посланничества и благополучием его посредничества из чести этого мира и Последней жизни.
Известно, что если бы этот смысл выразили через «رحمة» (милость), то это не подходило бы по месту и не годилось бы по построению речи, так что нарушились бы и слово, и смысл. Ибо тогда получилось бы: «поистине, Аллах и Его ангелы жалеют и просят прощения для Своего Пророка, так молите же и вы за него и приветствуйте миром» — а это, безусловно, не то, что имеется в виду в аяте. Наоборот, повелённая صلاة в нём — это просьба у Аллаха о том, о чём Он сообщил в отношении Своей صلاة и صلاة Своих ангелов, а она есть похвала ему, проявление его достоинства и чести, желание почтить его и приблизить. Она включает в себя и сообщение, и просьбу. И эта наша просьба и мольба названы صلاة на него по двум причинам:
(Первая): она включает похвалу совершающего صلاة ему, возвеличивание упоминания о его чести и достоинстве, а также желание и любовь к этому от Всевышнего Аллаха — так что она включает в себя и сообщение, и просьбу.
(Вторая причина): это названо от нас صلاة, потому что мы просим у Аллаха, чтобы Он совершил صلاة на него, так что صلاة Аллаха на него — это Его похвала и Его желание возвысить его упоминание и приблизить его, а наша صلاة на него — это наша просьба у Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал это с ним. Противоположность этому — в проклятии Его врагов, ненавидящих то, с чем он пришёл: ведь оно относится и к Аллаху, и к рабу, как сказал Всевышний: «Поистине, те, которые скрывают то, что Мы ниспослали из ясных знамений и наставления, после того как Мы разъяснили это людям в Книге, — их проклинает Аллах и проклинают проклинающие» [аль-Бакара: 159]. Проклятие Всевышнего Аллаха им включает в себя Его осуждение их, Его отдаление их и Его ненависть к ним, а проклятие раба включает в себя просьбу у Всевышнего Аллаха о том, чтобы Он поступил так с тем, кто заслуживает Его проклятия.
Установив это, известно, что если бы صلاة была милостью, то было бы неверно называть того, кто просит её у Аллаха, «совершающим صلاة» (مُصَلِّيًا) — его назвали бы, скорее, «просящим милости» (مسترحمًا), как называют просящего прощения «просящим прощения для него» (مستغفرًا له), а просящего снисхождения — «просящим снисхождения» (مستعطفًا), и подобных примеров много. Поэтому не говорят о том, кто просит у Аллаха прощения для другого: «он его простил, значит он — прощающий» (غافر), и не говорят о том, кто просит прощения для него: «он его простил». А здесь раб назван «совершающим صلاة» (مُصَلِّيًا); если бы صلاة была милостью, то раб был бы милующим того, на кого он совершает صلاة, и он бы его помиловал одной милостью, а того, кто помилует Пророка ﷺ один раз, Аллах милует за это десятью — и это заведомо неверно.
(Если скажут): смысл صلاة раба на него ﷺ — не его милость к нему, а просьба о милости для него у Аллаха.
(Скажем): это неверно по нескольким причинам:
(один из них): требование милости желательно для каждого мусульманина, а испрашивание صلاة от Аллаха, по мнению многих людей, присуще исключительно Его посланникам, мир им и благословение Аллаха, как об этом будет сказано далее, если Аллах пожелает.
(второй): если бы того, кто просит милость, называли «мусалли» (совершающим صلاة), то следовало бы называть просящего прощение «гафиран» (прощающим), просящего снисхождения — «афийан», просящего пощады — «сафихан» и подобное этому.
(если скажут): но вы же назвали того, кто просит صلاة от Аллаха, «мусалли».
(отвечаем): его назвали «мусалли» потому, что в нём наличествует сама сущность صلاة, ибо сущность صلاة — это восхваление, желание почтить, приблизить и возвысить положение, а это присутствует в صلاة раба, но раб желает этого от Аллаха ﷿, а Аллах ﷾ желает совершить это сам по отношению к Своему посланнику ﷺ.
Что же касается второго объяснения — что его назвали «мусалли», потому что он просит это у Аллаха, — то это потому, что صلاة является видом речи, содержащей просительный и повествовательный смысл, а также волю, и это действительно присутствует у совершающего صلاة, в отличие от милости и прощения, которые представляют собой действия, не исходящие от просящего, а исходящие только от того, к кому обращена просьба. И Аллах Всевышний знает лучше.
(десятый аспект): достоверно установлено от Пророка ﷺ в достоверном хадисе, переданном Муслимом: «кто совершит صلاة на него один раз, тому Аллах совершит صلاة десять раз» — и что Он ﷾ сказал ему: «поистине, кто из твоей общины совершит صلاة на тебя один раз, тому Я совершу صلاة десять раз за это». Это соответствует установленному в шариате правилу, что воздаяние соответствует роду деяния: صلاة Аллаха тому, кто совершает صلاة на Его посланника, есть воздаяние за его صلاة на него. А известно, что صلاة раба на Посланника Аллаха ﷺ не есть милость от раба, чтобы صلاة Аллаха на него была того же рода, — напротив, это восхваление Посланника, мир и благословение Аллаха ему, и желание Аллаха Всевышнего возвысить его упоминание, увеличить его почёт и достоинство. А воздаяние соответствует роду деяния: кто восхвалил Посланника Аллаха ﷺ, тому Аллах воздаёт тем же родом деяния — восхваляет его и увеличивает его почёт и уважение. Так подтверждается связь воздаяния с деянием, их соответствие и сообразность друг другу, как в его словах: «кто облегчит нуждающемуся, тому Аллах облегчит в этом мире и в будущем; кто скроет мусульманина, того Аллах скроет в этом мире и в будущем; кто избавит верующего от одного из горестей мирских, того Аллах избавит от одной из горестей Дня воскресения; и Аллах помогает рабу, пока раб помогает своему брату; и кто пойдёт по пути, ища на нём знание, тому Аллах облегчит путь в Рай».
И «кто, будучи спрошенным о знании, которое он знает, скроет его, тому в День воскресения вложат в рот узду из огня». И «кто совершит صلاة на Пророка ﷺ один раз, тому Аллах совершит صلاة десять раз за это», и подобных примеров много.
(одиннадцатый аспект): если бы кто-то сказал: «от Посланника Аллаха, да помилует его Аллах» или «сказал Посланник Аллаха, да помилует его Аллах» вместо «ﷺ», то община немедленно осудила бы его и назвала бы новшествующим, не почитающим Пророка ﷺ должным образом, не совершающим صلاة на него, не восхваляющим его так, как он заслуживает, и не заслуживающим того, чтобы Аллах совершил на него десять صلاة за это. А если бы صلاة от Аллаха означала милость, то ничто из этого не было бы недопустимым.
(двенадцатый аспект): Аллах ﷾ сказал: «не делайте обращения к Посланнику между собою подобным обращению одних из вас к другим» [ан-Нур: 63]. Всевышний повелел не обращаться к Его Посланнику так, как люди обращаются друг к другу, а говорить: «о Посланник Аллаха», а не говорить: «о Мухаммад». А называл его по имени при обращении только неверующие; что же касается мусульман, то они обращались к нему: «о Посланник Аллаха». И если это так в обращении к нему, то так же должно быть и в его отсутствие: не следует делать то, чем призывают за него, того же рода, что и то, чем призывают одни из нас за других, а следует призывать за него самым благородным призывом — صلاة на него. А известно, что о милости просят для каждого мусульманина и даже не для людей — для животных, как в мольбе о дожде: «о Аллах, помилуй рабов Твоих, и земли Твои, и скот Твой».
(тринадцатый аспект): это слово в исходном языке вовсе не известно в значении милости; известное же у арабов его значение — это призыв, благословение и восхваление, как сказано в стихе:
«и если она упомянута, он совершил صلاة на неё и произнёс замзама»,
то есть благословил её и восхвалил её, и арабы никогда не знали выражения «салла ‘алайхи» в значении милости. Поэтому обязательно относить это слово к его общеизвестному значению в языке.
(четырнадцатый аспект): каждому дозволяется, более того — желательно каждому просить у Аллаха Всевышнего, чтобы Он его помиловал, говоря: «о Аллах, помилуй меня», как Пророк ﷺ научил просящего говорить: «о Аллах, прости мне, помилуй меня, избавь меня и дай мне удел», и когда тот запомнил это, он сказал: «этот наполнил свои руки благом». Привёл его Муслим.
А известно, что никому не дозволяется говорить: «о Аллах, соверши صلاة на меня», — напротив, тот, кто просит так, преступает границы в своей мольбе, а Аллах не любит преступающих границы, — в отличие от прошения милости, ибо Аллах Всевышний любит, когда Его раб просит у Него прощения и милости. Отсюда становится ясно, что значения этих двух слов не одинаковы.
(пятнадцатый аспект): в большинстве мест, где употребляется слово «милость», не подобает употреблять слово صلاة, как в словах Всевышнего: «и милость Моя объяла всякую вещь» [аль-А‘раф: 156], и в его словах: «поистине, милость Моя предшествует гневу Моему» (согласовано); и в его словах: «поистине, милость Аллаха близка к делающим добро» [аль-А‘раф: 56]; и в его словах: «и был Он к верующим милостив» [аль-Ахзаб: 43]; и в его словах: «поистине, Он к ним снисходителен, милостив» [ат-Тауба: 117]; и в словах Пророка ﷺ: «Аллах милостивее к рабам Своим, чем мать к своему ребёнку» (согласовано); и в его словах: «милуйте тех, кто на земле, и помилует вас Тот, кто на небе»; и в его словах: «кто не милует, тому не будет оказана милость» (согласовано); и в его словах: «милость отбирается только у несчастного», приведено Абу Даудом и ат-Тирмизи с хорошим иснадом; и в его словах: «и овца — если ты пожалеешь её, Аллах пожалеет тебя», приведено Ахмадом и аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» с достоверным иснадом.
Так вот, места употребления слова «милость» в отношении Аллаха и в отношении рабов таковы, что во многих, даже в большинстве из них не подобает употреблять слово صلاة. Поэтому неверно толковать صلاة как милость. И Аллах Всевышний знает лучше.
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал относительно слов «поистине, Аллах и ангелы Его совершают صلاة на Пророка»: «они благословляют его», и это не противоречит толкованию صلاة как восхваления и желания почтить и возвеличить, ибо благословение от Аллаха включает в себя всё это. Поэтому صلاة на него и благословение его упомянуты вместе, и ангелы сказали Ибрахиму (мир ему): «милость Аллаха и благословения Его на вас, о обитатели дома» [Худ: 73]. И Мессия (мир ему) сказал: «и сделал меня благословенным, где бы я ни был» [Марьям: 31]. Немало из числа предшественников сказали: «обучающим благу, где бы я ни был», и это часть смысла названия, ибо благословенный — это обильный благом в самом себе, который передаёт это благо другим через обучение, наделение возможностями, наставление, желание и усердие. Поэтому раб может быть благословенным, потому что Аллах благословил его и сделал его таковым, а Аллах Всевышний — источник благословения (мутабарак), потому что всё благословение исходит от Него; значит, Его раб благословен, а Он — сам источник благословения: «благословен Тот, Кто ниспослал Различение рабу Своему, чтобы он был для миров увещевателем» [аль-Фуркан: 1], и слова Его: «благословен Тот, в чьей руке власть, и Он над всякой вещью всемогущ» [аль-Мульк: 1].
Некоторые люди отвергли толкование صلاة от Аллаха как милости, сказав: значение милости — мягкость натуры, а это невозможно в отношении Аллаха ﷾, подобно тому как невозможен от Него, Пресвятого, призыв (ду‘а). Но это — джахмитский дух, сочащийся из сердца на язык, и суть этого — отрицание милости Аллаха вообще. А Джахм выходил к прокажённым и говорил: «неужели Милостивейший из милостивых делает такое?!» — отрицая тем самым Его, Пресвятого, милость.
И то, что предположил этот говорящий, — это заблуждение отрицающих атрибуты Господа ﷾. Они говорят: воля — это движение души ради привлечения того, что ей полезно, и отталкивания того, что ей вредно, а Господь Всевышний превыше этого, поэтому у Него нет воли; гнев — это кипение крови сердца в поиске мести, а Господь свят от этого, поэтому у Него нет гнева. И они пошли этим порочным путём в отношении Его жизни, Его речи и прочих Его атрибутов, а это — одно из самых порочных заблуждений, ибо они взяли в качестве обозначения атрибута особенности творения, а затем полностью отрицали их у Творца. Это — верх обмана и введения в заблуждение, ибо особенность, которую они взяли в качестве атрибута, не устанавливается сама по себе, а устанавливается лишь через её отнесение к возможному творению. И известно, что отрицание особенностей атрибутов творений у Творца не влечёт отрицания основы атрибута у Него, Пресвятого, равно как и утверждение основы атрибута за Ним не влечёт утверждения за Ним особенностей творения. Подобно тому, как то, что отрицается от атрибутов Господа Всевышнего из недостатков и уподобления, не влечёт отрицания этого от атрибута творения, и то, что устанавливается для Него из необходимости, извечности и совершенства, не влечёт установления этого для творения, равно как и применение атрибута к Творцу и к творению не одинаково. Это подобно жизни и знанию: ведь жизни раба присущи противоположные ей недуги — болезнь, сон и смерть, равно как и его знанию присущи забвение и невежество, противоположные ему. А это невозможно в отношении жизни Господа и Его знания. Тот, кто отрицает знание Господа и Его жизнь из-за того, что присуще этим атрибутам у творения, впадает в ложь. Он подобен тому, кто отрицает милость Господа и Его знание: кто отрицает милость Господа у Него из-за того, что присуще милости творения — мягкости натуры, — и воображает воображающий, что милость немыслима иначе, — подобен тому, кто воображает, что немыслимо знание, ни жизнь, ни воля без особенностей творения.
И причина этой ошибки — лишь в том, что вначале воображается атрибут творения, ограниченный этим творением, а затем воображается, что установление этого атрибута для Аллаха происходит с этим же ограничением. И это два ложных предположения, ибо атрибут, установленный для Аллаха и отнесённый к Нему, не мыслится в нём ничего из особенностей творений — ни в его словесном выражении, ни в установлении его смысла. И каждый, кто отрицает у Господа Всевышнего какой-либо из Его атрибутов из-за этого ложного представления, обязан отрицать все атрибуты Его совершенства, поскольку он не мыслит из них ничего, кроме атрибута творения. Более того, он обязан отрицать и Саму Его Сущность, поскольку он не мыслит из сущностей ничего, кроме сотворённых сущностей. А известно, что Господу ﷾ ничто из этого не подобно. И это заблуждение взяли на себя крайние отрицатели (гулят аль-мутаттиля). И чем глубже отрицающий погружается в своё отрицание, тем противоречивее становится его слово и тем очевиднее его ложность, и оно не выдерживает проверки здравым разумом, который не противоречит ничему, кроме того, что принесли посланники, мир им и благословение Аллаха, как сказал Всевышний: «Пресвят Аллах и далёк от того, что они приписывают Ему, — исключая избранных рабов Аллаха» [ас-Саффат: 159]. Он объявил Себя, Пресвятого и Всевышнего, далёким от того, чем описывает Его всякий, кроме избранных из Его рабов, а это — посланники и те, кто последовал за ними, как сказал Он в другом аяте: «Пресвят Господь твой, Господь величия, и далёк от того, что они приписывают Ему! И мир посланникам! И хвала Аллаху, Господу миров!» [ас-Саффат: 180-182]. Он объявил Себя далёким от того, чем описывают Его описывающие, и приветствовал посланников за то, что описанное ими о Нём было безупречно от всякого недостатка и порока, и восхвалил Себя, поскольку Он — Тот, Кто описан атрибутами совершенства, за которые заслуживается хвала, и Он свят от всякого недостатка, противоречащего совершенству хвалы Ему». Конец слов исследователя, знатока Ибн аль-Каййима, да помилует его Аллах Всевышний, с некоторым сокращением.
Собиратель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: знаток Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах Всевышний, провёл в этом вопросе ценное исследование, и он справился прекрасно и принёс пользу, изложил подробно и повторил, — да воздаст ему Аллах за это благом.
И суть его в том, что предпочтение отдаётся толкованию молитвы Аллаха над Пророком ﷺ как похвалы перед Его ангелами, как передано от Абу аль-Алии, с ослаблением толкования того, кто толковал её как милость.
Сказал он в «Фатхе» после упоминания разногласия — суть его такова: наиболее предпочтительное из мнений — это то, что было передано ранее от Абу аль-Алии: смысл молитвы Аллаха над Его Пророком ﷺ — Его похвала ему и возвеличивание его, а молитва ангелов и прочих над ним — испрашивание этого у Аллаха Всевышнего, и подразумевается испрашивание самой основы молитвы.
И передал Ияд от Бакра аль-Кушайри, что он сказал: молитва над Пророком ﷺ от Аллаха — почесть и увеличение уважения, а над тем, кто ниже Пророка, — милость. И с этим разъяснением проявляется различие между Пророком ﷺ и остальными верующими, поскольку Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах и Его ангелы молятся за Пророка» [аль-Ахзаб: 56], а прежде этого сказал: «Он Тот, Кто молится за вас, и Его ангелы» [аль-Ахзаб: 43]. И известно, что степень, подобающая Пророку ﷺ в этом, выше той, что подобает другим, и есть согласие (иджма) на том, что в этом аяте содержится такое возвеличивание Пророка ﷺ и такое признание его достоинства, каких нет в других аятах.
И сказал аль-Халими в «аш-Шуаб»: смысл молитвы над Пророком ﷺ — его возвеличивание, поэтому смысл нашего слова «О Аллах, молись над Мухаммадом» — «Возвеличь Мухаммада», и подразумевается его возвеличивание в этом мире через возвышение упоминания о нём, проявление его религии и сохранение его шариата, а в будущей жизни — через обильную награду ему, принятие его заступничества за его общину и проявление его достоинства через достохвальное положение (аль-макам аль-махмуд). Согласно этому, смысл Его слов «молитесь» — «призывайте вашего Господа молиться над ним». Конец.