«Клянусь Аллахом, я не совершил её (эту молитву)», — а молитва была упущена им из-за того, что он был занят борьбой с неверующими в дни Рва.
Подобием этого заголовка является заголовок имама аль-Бухари в его «Сахихе» относительно допустимости слов «мы упустили молитву», где он сказал: «Глава о словах человека: мы упустили молитву».
Он сказал: Ибн Сирин не любил, чтобы говорили «мы упустили молитву», а считал, что нужно говорить «мы не застали», однако слова Пророка ﷺ более достоверны.
Его цель — возразить Ибн Сирину, да будет Аллах милостив к нему, в упомянутом его мнении тем, что Пророк ﷺ употребил слово «упущение» (фаут), сказав: «Когда вы приходите на молитву, соблюдайте спокойствие: что вы застали — совершайте, а что упустили — довершайте». И Аллах Всевышний лучше знает истину.
1366 — (Передали нам Исмаил ибн Масуд и Мухаммад ибн Абд аль-Аля, они сказали: рассказал нам Халид — это ибн аль-Харис — от Хишама, от Йахьи ибн Абу Касира, от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана, от Джабира ибн Абдуллаха, что Умар ибн аль-Хаттаб в день Рва, после захода солнца, стал проклинать неверующих курайшитов и сказал: «О Посланник Аллаха, я почти не успел совершить молитву, пока солнце почти не закатилось». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я не совершил её». И мы спустились с Посланником Аллаха ﷺ к Бутхану, он совершил омовение для молитвы, и мы совершили омовение для неё, и он совершил молитву аср после захода солнца, а затем после неё совершил магриб).
Передатчики этого иснада: семеро.
1 — (Исмаил ибн Масуд) аль-Джахдари, надёжный (сика), упомянутый перед предыдущей главой.
2 — (Мухаммад ибн Абд аль-Аля) ас-Санъани аль-Басри, надёжный [10], упомянут ранее 5/5.
3 — (Халид ибн аль-Харис) аль-Худжайми аль-Басри, надёжный, твёрдый [8], упомянут ранее 42/47.
4 — (Хишам) ибн Абу Абдуллах Санбар ад-Дастуваи аль-Басри, надёжный, твёрдый [7], упомянут ранее 30/34.
5 — (Йахья ибн Абу Касир) аль-Йамами аль-Басри, надёжный, твёрдый, но практикует тадлис и ирсаль (5) 23/24.
6 — (Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман) ибн Ауф аль-Мадани, надёжный, знаток фикха [3], упомянут ранее 1/1.
7 — (Джабир ибн Абдуллах) ибн Амр ибн Харам аль-Ансари ас-Салями, сподвижник, сын сподвижника, да будет доволен ими обоими Аллах, упомянут ранее 31/35. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: что он входит в число шестизвенных иснадов автора, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, и что его передатчики — передатчики достоверных сборников, кроме его шейха Исмаила, поскольку он относится к его единичным передачам, и что иснад непрерывно состоит из басрийцев до Йахьи, а оставшиеся двое — мединцы,
и в нём Джабир, да будет доволен им Аллах Всевышний, из числа семи многопередающих, передавший 1540 хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От Джабира ибн Абдуллаха), да будет доволен Аллах ими обоими, (что Умар ибн аль-Хаттаб), да будет доволен им Аллах, (в день Рва) — связано со словом «стал», которое приведено далее, равно как и то, что после него.
Он имел в виду под «днём Рва» битву у Рва, которая также называется «Союзники» (Ахзаб). Что касается названия «Ров», то оно связано с рвом, который был выкопан вокруг Медины по приказу Пророка ﷺ. Предложил это Сальман аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, как упоминают знатоки военных походов, сказав Пророку ﷺ: «У нас в Персии, когда нас окружали, мы окружали себя рвом». И Пророк ﷺ приказал вырыть ров вокруг Медины, и сам работал в нём, побуждая мусульман, и они поспешили заняться этой работой, пока не завершили её, а затем пришли многобожники и осадили их.
Что касается названия «Союзники», то это из-за объединения различных групп многобожников для войны с мусульманами: это были курайшиты, гатафаниты, иудеи и те, кто последовал за ними. И Аллах Всевышний ниспослал в связи с этой историей начало «суры Союзники».
(После захода солнца стал проклинать неверующих курайшитов) — «стал» (джа‘аля) — это из глаголов начинания, которые ставят подлежащее в именительном падеже, а сказуемое — в винительном; его подлежащее — местоимение, относящееся к Умару, а сказуемое — предложение «проклинать».
А проклинал он их потому, что они были причиной задержки их молитвы сверх её времени — это касается избранного (мнения), как произошло с Умаром, да будет доволен им Аллах, а не абсолютно, как произошло с другими.
(И сказал: «О Посланник Аллаха, я почти не успел совершить молитву»). Слово «кяда» — из глаголов приближения (мукараба); если ты говоришь «Зейд почти встал» (кяда Зейдун йакуму), то из этого понимается, что он приблизился к вставанию, но не встал. Сказано: обычно в этом глаголе его сказуемое не сопровождается частицей «ан», в отличие от «аса», где обычно сопровождается, как сказано в «Хуляса»:
«Как «кяна», «кяда» и «аса», но редко несопрягаемое с «ан» сказуемое для этих двух,
И его бытие без «ан» после «аса» — редкость, а с «кяда» дело обратное».
И действительно, сказуемое здесь встретилось в риваяте автора сопряжённым с ней, а также у Муслима в его словах «чтобы закатилось», и подобно этому в риваяте аль-Бухари в «Битве у союзников».
Сказал в «Фатхе»: это из вариаций передатчиков, и допустима ли передача по смыслу в подобном случае или нет? Явно, что допустима, ибо цель — сообщить о том, как совершилась его молитва аср, как бы она ни произошла,
а не сообщить об Умаре, произнёс ли он предпочтительную формулировку или менее предпочтительную.
И если утвердилось, что смысл «кяда» — приближение, то слова Умара, да будет доволен им Аллах: «я почти не совершил молитву аср, пока солнце почти не закатилось» означают, что он совершил молитву аср близко к закату солнца, потому что отрицание молитвы предполагает её утверждение, а утверждение заката предполагает его отрицание. Отсюда следует, что для Умара установлено совершение молитвы, но не установлен закат. Так сказал аль-Йамари, да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
А аль-Керманий, да будет милостив к нему Аллах, сказал: из этого контекста не следует, что молитва совершилась во время аср, скорее из него следует, что молитва не совершилась, потому что это предполагает, что её «почти-случание» было одновременно с «почти-случанием» заката. Он сказал: итог этого — «я почти не совершил, пока солнце почти не закатилось».
Сказал Хафиз, да будет милостив к нему Аллах: не скрыта разница между этими двумя изложениями, и то, что он утверждает относительно обычая (‘урф), отвергается, равно как и одновременность, из-за разницы, которую разъяснил аль-Йамари между утверждением и отрицанием, потому что «кяда», если она утверждена, отрицает, а если отрицена, утверждает, как сказал о ней аль-Ма‘арри, загадывая загадку:
«Если она отрицается — а Аллах лучше знает — она утверждает, а если утверждается — занимает место отрицания».
К этому добавляется то, что в его выражении словом «кайдудатан» есть тяжеловесность. И Аллах — Наставляющий к истине.
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: то, что сказал Хафиз о предпочтении мнения аль-Йамари и возражении аль-Керманию, основано на мнении, которое является слабым (мардж
ух) у грамматистов. А то, что сказал аль-Керманий — соответствует предпочтительному (раджих) мнению у них, а именно, что «кяда», как и прочие глаголы: её отрицание — отрицание, а утверждение — утверждение. Вот тебе выражение ас-Самина аль-Хальби в его «Тафсире» относительно слов Всевышнего: «Молния готова отнять их зрение» [аль-Бакара: 20].
И знай, что если её сказуемое отрицательно, то оно отрицательно по смыслу, потому что она означает приближение; если ты говоришь «Зейд почти совершил (действие)», то смысл — он приблизился к действию, однако не совершил его; если же ты отрицаешь её, то её сказуемое отрицается тем более, ибо если отрицается приближение действия, то само действие отрицается ещё более первично. Поэтому слова Всевышнего «он почти не видел её» [ан-Нур: 40] более выразительны, чем если бы было сказано «он не видел её», потому что он не приблизился даже к видению — как же тогда ему увидеть её?
И утверждала группа, среди них Ибн Джинни, Абу аль-Бака и Ибн Атыйя, что её отрицание есть утверждение, а её утверждение есть отрицание, так что Абу аль-Аля аль-Ма‘арри загадал о ней загадку, сказав:
«О грамматист этого века, что это за слово, что бродило на языках Джурхума и Самуда,
Если она отрицается — а Аллах лучше знает — она утверждает, а если утверждается — занимает место отрицания».
Конец.
Итак, установилось, что правильное понимание её смысла таково, что её утверждение есть утверждение, а её отрицание есть отрицание, как и у прочих глаголов. Согласно этому, то, что сказал аль-Керманий, является предпочтительным, и явный смысл хадиса — что Умар, да будет доволен им Аллах, не совершил молитву аср, подобно Пророку ﷺ и остальным сподвижникам, да будет доволен ими Аллах.
Слово хафиза: если скажут: судя по всему, ‘Умар был вместе с Пророком ﷺ, так почему же именно он успел совершить молитву аср до захода солнца, в отличие от остальных сподвижников, при том что Пророк ﷺ был с ними?
Ответ: возможно, что занятость сражением с многобожниками продолжалась до времени, близкого к закату солнца, и ‘Умар в тот момент был в состоянии омовения, поэтому он поспешил и совершил молитву, а затем пришёл к Пророку ﷺ и сообщил ему об этом в тот момент, когда Пророк ﷺ уже начал готовиться к молитве. Поэтому, когда он сообщил об этом, Пророк ﷺ и его сподвижники встали для совершения омовения.
Это построено также на слабом мнении.
Разошлись во мнениях о причине того, что Пророк ﷺ отложил молитву в тот день. Одни говорили, что это произошло по забывчивости, но сочли отдалённым, чтобы это произошло со всеми одновременно. Возможным доводом в пользу этого может служить то, что передал Ахмад в хадисе Абу Джум‘ы: что Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву магриб в день битвы союзников (аль-Ахзаб), а когда произнёс таслим, сказал: «Знает ли кто-нибудь из вас, что я совершил молитву аср?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Тогда он совершил молитву аср, а затем совершил молитву магриб — конец цитаты.
Однако в достоверности этого сообщения есть сомнение, поскольку оно противоречит тому, что в «Двух достоверных сборниках» передано от его слова ﷺ, обращённого к ‘Умару: «Клянусь Аллахом, я не совершал её». Можно попытаться примирить эти два сообщения, но с некоторым усилием.
Другие говорили, что это было сделано намеренно, поскольку многобожники занимали его делами и не давали ему возможности совершить молитву, и это мнение более близко к истине, особенно учитывая, что у Ахмада и ан-Насаи в хадисе Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах) передано, что это произошло до того, как Аллах ниспослал относительно молитвы во время опасности слова: «то пешими или на верховых животных» (сура «Аль-Бакара», 239).
Разошлись во мнениях об этом положении: было ли оно отменено или нет, как будет разъяснено далее в «Книге молитвы во время опасности», если пожелает Всевышний Аллах — конец цитаты.
Его слово («пока солнце почти не зашло, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я не совершал её») — это место, к которому относится название главы, поскольку оно указывает на то, что если человеку скажут: совершил ли ты молитву? — а он не совершал её, то ему допустимо сказать: «я не совершал её».
(«И мы спустились с Посланником Аллаха ﷺ к Бутхану») — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): это слово [читается] с даммой на «ба» с одной точкой, «та» без гласной, и «ха» без точки — так это передано у знатоков хадисов в их риваятах, в их огласовке и фиксации. А знатоки языка говорили: оно [читается] с фатхой на «ба» и кясрой на «та», и не допускали иного произношения. Так же передал это автор «аль-Бари‘» Абу ‘Убайд аль-Бакри. Это долина в Медине — конец цитаты.
(«Он совершил омовение для молитвы, и мы совершили омовение для неё, затем он совершил молитву аср после того, как солнце зашло») — то есть совершил её с ними в джама‘ате (собранием), как это прямо указано в риваяте аль-Исма‘или через путь передачи Йазида ибн Зурай‘а от Хишама, со словами: «И он совершил с нами молитву аср».
Это указывает на то, что молитва, которую они пропустили, была именно аср.
Однако в «аль-Муватта» по другому пути передачи указано, что они пропустили зухр и аср, а в хадисе Абу Са‘ида — что это были зухр, аср и магриб, и что они совершили их после того, как прошла часть ночи. А в хадисе Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Многобожники занимали Посланника Аллаха ﷺ делами так, что он пропустил четыре молитвы в день [битвы у] Хандака, пока не прошла часть ночи, сколько пожелал Аллах». В его слове «четыре» есть некое расширение смысла, поскольку молитва ‘иша не была пропущена.
Сказал аль-Йа‘мури (да помилует его Всевышний Аллах): среди людей есть те, кто отдал предпочтение тому, что в «Двух достоверных сборниках», и об этом прямо высказался Ибн аль-‘Араби (да помилует его Аллах), сказав: правильным является то, что молитва, из-за которой он был занят, — одна, а именно аср.
Сказал хафиз (да помилует его Всевышний Аллах): это подтверждает хадис ‘Али у Муслима: «Они заняли нас делами и отвлекли от средней молитвы — молитвы аср».
А среди них есть те, кто примирил [эти сообщения], сказав, что битва у Хандака продолжалась несколько дней, и это происходило в разное время в разные дни. Сказал аль-Йа‘мури: и это более предпочтительно.
Сказал хафиз: и это подтверждается тем, что в риваятах Абу Са‘ида и Ибн Мас‘уда (да будет доволен ими обоими Аллах) нет упоминания истории с ‘Умаром (да будет доволен им Аллах), напротив, в них указано, что восполнение им молитвы произошло после выхода времени магриба, тогда как в риваяте хадиса главы указано, что это произошло сразу после захода солнца.
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): то, чему отдал предпочтение аль-Йа‘мури (да помилует его Всевышний Аллах), — наиболее предпочтительно, на мой взгляд.
Суть в том, что он ﷺ был занят в разные дни разными молитвами: в один день — только молитвой аср, в другой день — аср и магрибом, в третий день — четырьмя молитвами. Таким образом объединяются различные хадисы по этой теме, а объединение, когда это возможно, предпочтительнее, чем оставление без внимания части достоверных риваятов. И Всевышний Аллах знает лучше.
(«Затем он совершил после неё молитву магриб») — здесь указание на предписанность соблюдения порядка между пропущенной и текущей молитвами, а также между самими пропущенными молитвами. Большинство учёных считают это обязательным при памятовании, но не при забывчивости. А аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах) сказал: соблюдение порядка в них не обязательно. Разногласие по этому вопросу было подробно изложено ранее в главе «Как восполняется пропущенная молитва?» под номером 55/621 — обратитесь туда, извлечёте пользу. И Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени достоверности.
Этот хадис Джабира (да будет доволен им Всевышний Аллах) относится к согласованным (передан и аль-Бухари, и Муслимом).
Второй вопрос: о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о том, кто ещё передал его вместе с ним.
Он привёл его здесь — 105/1366 — и в «аль-Кубра» — 139/1289 — с указанным иснадом.
Его передали также аль-Бухари (1/154, 1/164, 1/155, 2/18, 5/144), Муслим (2/113), ат-Тирмизи (180), Ибн Хузайма (995). И Всевышний Аллах знает лучше.
Третий вопрос: о пользах этого хадиса:
Из них: то, для чего составитель (да помилует его Всевышний Аллах) дал название этой главе, а именно, что если человека спросят: совершил ли ты молитву? — то допустимо ему сказать: «я не совершал её».
Из них: допустимость клятвы без требования её со стороны спрашивающего, если этого требует польза, будь то усиление уверенности или устранение предполагаемого сомнения.
Из них: разъяснение того, каким было благонравие Пророка ﷺ и его прекрасная выдержка со своими сподвижниками, и расположение к ним, и того, чему следует подражать в этом.
Из них: предписанность восполнения пропущенных молитв в джама‘ате, согласно упомянутому ранее риваяту аль-Исма‘или, и это мнение большинства знатоков науки, кроме аль-Лайса, хотя он допускал совершение пятничной молитвы в джама‘ате, если она была пропущена.
Из них: этим хадисом обосновывал свою позицию тот, кто говорил, что азан не предписан для восполняемой (пропущенной) молитвы. А ответил тот, кто придерживался этого мнения, что магриб была текущей молитвой, и передатчик просто не упомянул азан для неё, хотя было известно, что обычаем Пророка ﷺ было произносить азан для текущей молитвы, что указывает на то, что передатчик просто не упомянул об этом, а не на то, что это в действительности не произошло. На это возразили возможностью того, что совершение магриба не могло состояться иначе, как после выхода его времени, согласно мнению тех, кто считает, что его время ограничено. А некоторые сделали обратный вывод, приведя этот хадис в качестве доказательства того, что время магриба обширно, поскольку он предпочёл сначала совершить аср, а если бы время было ограничено, он начал бы с магриба, особенно согласно мнению аш-Шафи‘и о предпочтении текущей молитвы, — а именно он говорил, что время магриба ограничено, поэтому требуется ответ на этот хадис. Это относится к хадису Джабира (да будет доволен им Аллах). А что касается хадиса Абу Са‘ида (да будет доволен им Аллах), то в нём это не применимо, поскольку, как было указано ранее, в нём говорится, что он ﷺ совершил молитву после того, как прошла часть ночи. И Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
13 — (Книга пятничной молитвы)
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): в этом заголовке [рассматриваются] следующие вопросы:
Первый вопрос: об огласовке слова «джум‘а», и о причине названия этого дня этим именем, и разъяснение того, кто первым назвал его так.
Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал относительно слов Всевышнего: «Когда призывают на молитву в день пятницы» [аль-Джуму‘а: 9]: аль-А‘маш облегчил (огласовку) её, а Асим и жители Хиджаза утяжелили; исходной формой является облегчённая — «Джум‘а», и кто утяжелил, тот уподобил одну огласовку другой (перенёс огласовку «дамма» с одной буквы на другую), а кто облегчил — тот придерживался исходной формы. Чтецы Корана читали её в утяжелённой форме. Говорят также: «йаум аль-Джум‘а» — то есть с сукуном — это язык бану Укайль, и если бы читали таким образом, это было бы правильно. Он сказал: а те, кто говорил «аль-Джуму‘а» (с даммой), исходили из того, что это описание дня как собирающего людей, подобно тому как говорят «человек хумаза, лумаза, духака» (по формам действия). Итак, есть формы: «аль-Джум‘а» (с сукуном мима), «аль-Джуму‘а» (с даммой) и «аль-Джума‘а» (с фатхой) — это день аль-‘Аруба, названный так за собрание людей в этот день. Множественное число — «джуму‘ат» и «джума‘». Сказано также: «аль-Джум‘а» — облегчённая форма от «аль-Джуму‘а» и «аль-Джум‘а», поскольку он собирает людей во множестве, подобно тому как говорят «человек лу‘ана» — тот, кто много проклинает людей, и «человек духака» — тот, кто много смеётся.
Са‘лаб утверждал, что первым, кто назвал его этим именем, был Ка‘б ибн Луайй, дед Пророка ﷺ, а до этого его называли аль-‘Аруба. Ас-Сухайли в «ар-Равд аль-унуф» упомянул, что Ка‘б ибн Луайй был первым, кто устраивал собрание в день аль-‘Аруба, и не называли аль-‘Арубу «аль-Джуму‘а» до прихода Ислама, а он был первым, кто назвал его «аль-Джуму‘а». Курайшиты собирались к нему в этот день, и он произносил перед ними проповедь, напоминал им о будущем ниспослании Пророка ﷺ, сообщал им, что тот будет из его потомков, и велел им следовать за ним ﷺ и верить в него, и читал в связи с этим стихи, среди которых:
О, если бы я был свидетелем сути его призыва,
когда курайшиты уклонялись от истины, оставляя её без поддержки.
Этим заканчивается нужная нам часть слов Ибн Манзура (да помилует его Аллах Всевышний).
Он сказал в «Фатх»: «аль-Джум‘а» с даммой мима — согласно распространённому мнению, но встречается и с сукуном, и так читал аль-А‘маш. Аль-Вахиди передал от аль-Фарра фатху, а аз-Заджжадж передал также касру.
Разошлись во мнениях относительно причины названия этого дня таким именем, при согласии на том, что в эпоху джахилийи его называли «аль-‘Аруба» (с фатхой над «айн», даммой над «ра» и с буквой «ба»). Говорят: назван так потому, что в этот день было собрано совершенство творений. Это упомянул Абу Хузайфа ан-Наджари в «аль-Мубтада» от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), но иснад его слабый.
Говорят также: потому что в этот день было собрано (завершено) сотворение Адама, и это передано в хадисе Салмана (да будет доволен им Аллах), выведенном Ахмадом, Ибн Хузаймой и другими в составе одного хадиса, и есть подтверждение этому от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), которое упомянул Ибн Абу Хатим как остановленное (маукуф) с сильным иснадом, а Ахмад — как восходящее (марфу‘) со слабым иснадом.
Это самое достоверное из мнений. За ним следует то, что вывел Абд ибн Хумайд от Ибн Сирина с достоверным до него иснадом в рассказе о собрании ансаров с Асадом ибн Зурарой: они называли день пятницы днём аль-‘Аруба, и он совершил с ними молитву и напомнил им, и они назвали его «аль-Джуму‘а», когда собрались к нему. Это упомянул Ибн Абу Хатим как маукуф.
Говорят также: потому что Ка‘б ибн Луайй собирал в этот день свой народ, напоминал им и велел почитать Заповедную мечеть, и сообщал им, что из неё будет послан пророк. Это передал аз-Зубайр в «Китаб ан-насаб» от Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана ибн Аууфа как отрывок (мактуа), и этого мнения твёрдо держались аль-Фарра и другие.
Говорят также, что это Кусайй собирал их. Упомянул это Са‘лаб в своих «Амали».
Говорят также: назван так за собрание людей на молитву в этот день, и этого мнения твёрдо держался Ибн Хазм, сказав: это исламское название, которого не было в джахилийе, а называли его лишь аль-‘Аруба — конец цитаты.
В этом есть спорный момент, ибо знатоки языка говорили: аль-‘Аруба — древнее название, бывшее в джахилийе, и говорили о пятнице: это день аль-‘Арубы. По всей видимости, они изменили названия семи дней после того, как их называли: авваль, ахваль, джаббар, дуббар, муанис, ‘аруба, шибар.
Аль-Джаухари сказал: арабы называли понедельник «ахваль» в своих древних именах, и это указывает на то, что они придумали для дней новые имена — те, что общеизвестны сейчас, как субботу, воскресенье и до конца перечня.
Говорят также, что первым, кто назвал пятницу «аль-‘Аруба», был Ка‘б ибн Луайй, и на этом твёрдо стоят аль-Фарра и другие. Поэтому тот, кто говорит, что они изменили названия всех дней, кроме пятницы, и оставили за ней название «аль-‘Аруба», нуждается в особой передаче для подтверждения этого.
Вали ад-Дин (да помилует его Аллах), упомянув нечто подобное вышеизложенному, сказал: и говорят также: за собрание Адама (мир ему) с Хаввой на земле. Это вывел аль-Хаким в своём «Мустадраке» из хадиса Салмана аль-Фариси (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал мне Посланник Аллаха ﷺ: «О Салман, что есть день пятницы?» Я сказал: Аллах и Его Посланник знают лучше. Он сказал: «О Салман, в день пятницы были собраны твой отец и твоя мать».
Он сказал: итак, это пять мнений о причине названия этого дня — конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Второй вопрос: об именах пятницы.
Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: знай, что «йаум аль-Джуму‘а» — это имя, которым назвал этот день Сам Аллах Всевышний, а есть у него и другие имена:
(Первое): день аль-‘Аруба (с фатхой над «айн»), и это было его именем в эпоху джахилийи. Абу Джафар ан-Наххас сказал в своей книге «Синаат аль-китаб»: знатоки языка не знают его иначе, как с определённым артиклем (аль-), кроме как в редких случаях. Он сказал: значение его — «день ясный, возвеличенный», от «а‘раба» — «прояснил». Он сказал: день пятницы всегда был возвеличен у приверженцев всякой религии.
Затем Вали ад-Дин возразил ему тем, что прежние народы не знали этого дня, и первой уммой, наставленной к нему, была эта умма, как об этом сказано в хадисе главы.
Абу Муса аль-Мадини сказал в своём дополнении к «аль-Гарибайн»: правильнее не присоединять к нему определённый артикль. Он сказал: и как будто это слово не арабское.
(Второе): среди его имён — «харба», как передал Абу Джафар ан-Наххас, то есть возвышенный, высокий, подобный копью («харба»). Он сказал: и говорят, что от этого произведено слово «михраб».
(Третье): день прибавления («йаум аль-мазид»). Ат-Табарани вывел в своём «аль-Му‘джам аль-Аусат» со слабым иснадом от Анаса (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ от Джибриля (мир ему), что он сказал: «а мы называем его в вечной жизни днём прибавления», — упомянул это в составе длинного хадиса.
(Четвёртое): «хадж бедняков» — так назвал его кто-то из учёных. Хафиз Абу-ль-Фадль аль-Ираки сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: и как будто он взял это из хадиса, который вывел аль-Харис ибн Абу Усама в своём «Мусанаде» через передачу ад-Даххака ибн Музахима от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) как восходящий (марфу‘), но хадис слабый. Шу‘ба отрицал, что ад-Даххак слышал от Ибн Аббаса, а Ибн Хиббан сказал: он ни с кем из сподвижников устно не общался; он утверждал, что встречался с Ибн Аббасом, но это ошибочное мнение — конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Третий вопрос: о разногласии учёных относительно того, когда была установлена пятничная молитва.
Большинство учёных считает, что пятничная молитва была предписана в Медине.
Они обосновывают это словами Всевышнего: «Когда призывают на молитву в день пятницы, устремляйтесь к упоминанию Аллаха» и далее по аяту, — поскольку эта сура мединская, и не установлено достоверно, что Пророк ﷺ совершал пятничную молитву в Мекке до переселения.
Хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: и имам Ахмад (да помилует его Аллах) прямо указал, что первая пятничная молитва, совершённая коллективно в Исламе, — та, что была совершена в Медине с Мусабом ибн Умайром (да будет доволен им Аллах). То же сказали Ата, аль-Авзаи и другие.
А группа факихов утверждала, что пятничная молитва была предписана в Мекке до переселения, и что Пророк ﷺ совершал её в Мекке до того, как переселился.
Они обосновывают это тем, что вывел ан-Насаи в «аль-Кубра» (3/1655) — и это придёт также здесь дополнением под номером 1368 — из хадиса Му‘афы ибн Имрана, ибн Ибрахима ибн Тахмана, от Мухаммада ибн Зияда, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Первая пятничная молитва, совершённая после пятничной молитвы с Посланником Аллаха ﷺ в Мекке, была в Джувасе, в Бахрейне, — селении племени Абд аль-Кайс».
Аль-Бухари вывел это в своём «Сахихе» через путь передачи Абу Амира аль-Акади от Ибрахима ибн Тахмана от Абу Джамры от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах): «Первая пятничная молитва, совершённая после пятничной молитвы в мечети Посланника Аллаха ﷺ, была в мечети племени Абд аль-Кайс в Джувасе из Бахрейна».
Также передал это Ваки от Ибрахима ибн Тахмана с формулировкой: «Первая пятничная молитва, совершённая в Исламе после пятничной молитвы, совершённой в мечети Посланника Аллаха ﷺ в Медине, — это пятничная молитва, совершённая в Джуваса, селении из селений Бахрейна». Вывел это Абу Дауд.
Также передал его Ибн аль-Мубарак и другие от Ибрахима ибн Тахмана.
Из этого становится ясно, что аль-Муафа ошибся в иснаде и матне хадиса, и правильным является риваят группы передатчиков от Ибрахима ибн Тахмана.
Смысл хадиса состоит в том, что первой мечетью, в которой была совершена пятничная молитва после мечети Медины, была мечеть Джуваса, а не в том, что пятничная молитва, совершённая в Джувасе, была второй по счёту пятницей после пятницы, совершённой в Медине, как может показаться из некоторых формулировок риваятов. Ведь племя Абд аль-Кайс прибыло к Посланнику Аллаха ﷺ в год покорения Мекки, как об этом упоминает Ибн Саад со слов Урвы ибн аз-Зубайра и других. Также под этим не подразумевается, что первая пятничная молитва, совершённая в исламе, была совершена в мечети Медины, ибо первая пятничная молитва в Медине была совершена в Накы аль-Хадимат ещё до того, как Пророк ﷺ прибыл в Медину и построил свою мечеть.
На это указывает хадис Кааба ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что он, каждый раз услышав азан на пятничную молитву, просил прощения для Асада ибн Зурары. Его сын спросил его об этом, и он ответил: «Он был первым, кто совершил с нами пятничную молитву до прибытия Посланника Аллаха ﷺ из Мекки, в Накы аль-Хадимат, в Хазм ан-Набит из харры бану Бияда». Его спросили: «Сколько вас было в тот день?» Он ответил: «Сорок человек». Хадис привели Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа в развёрнутом виде.
Абу Исхак аль-Фазари передал в своей книге «Ас-Сияр» от аль-Авзаи, от того, кто ему рассказал, что Посланник Аллаха ﷺ отправил Мусаба ибн Умайра аль-Курайши в Медину до того, как Пророк ﷺ переселился туда, и сказал ему: «Собери мусульман, которые там находятся, затем посмотри на тот день, в который иудеи готовятся к своей субботе, и когда день склонится к своей половине, встань среди них, а затем приблизьтесь к Аллаху двумя рак‘атами».
Он сказал: и аз-Зухри сказал, что Мусаб ибн Умайр совершил с ними пятничную молитву в одном из домов ансаров, и их было чуть больше десяти. Аль-Авзаи сказал: он был первым, кто совершил пятничную молитву с людьми.
Ибн Раджаб сказал: ад-Даракутни привёл — думаю, в своей книге «Аль-Афрад» — через риваят Ахмада ибн Мухаммада ибн Галиба аль-Бахили, от Мухаммада ибн Абдуллаха Абу Зайда аль-Мадани, от аль-Мугиры ибн Абд ар-Рахмана, от Малика, от аз-Зухри, от Убайдуллаха ибн Абдуллаха, от Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ объявил о пятничной молитве до того, как переселился, но не мог совершать её в Мекке и не мог разъяснить это людям открыто. Он написал Мусабу ибн Умайру: «После приветствия: посмотри на тот день, в который иудеи готовятся к своей субботе. Собери своих женщин и детей, и когда день склонится к своей половине при наступлении зенита в пятничный день, приблизьтесь к Аллаху двумя рак‘атами».
Он сказал: и первым, кто совершил пятничную молитву, был Мусаб ибн Умайр, до тех пор, пока Посланник Аллаха ﷺ не прибыл в Медину; он совершал её при зените дня и открыто объявлял об этом.
Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: это иснад подделанный, и аль-Бахили — это Гулям Халиль, известный лжец, прославившийся своей ложью. По своей сути это относится к мурсалям аз-Зухри, и в этом изложении есть неприемлемые (мункар) выражения.
Аль-Байхаки привёл через риваят Юнуса от аз-Зухри, который сказал: до нас дошло, что первая пятничная молитва была совершена в Медине до прибытия туда Посланника Аллаха ﷺ, и совершил её с мусульманами Мусаб ибн Умайр.
Абд ар-Раззак передал в своей книге от Мамара, от аз-Зухри, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ отправил Мусаба ибн Умайра к жителям Медины, чтобы он обучал их Корану. Он попросил разрешения у Посланника Аллаха ﷺ совершать с ними пятничную молитву, и Посланник Аллаха ﷺ разрешил ему это, хотя в то время он не был правителем, но отправился обучать жителей Медины.
Абд ар-Раззак упомянул от Ибн Джурайджа, который сказал: я спросил Ату: «Кто был первым, кто совершил пятничную молитву?» Он ответил: «Человек из бану Абд ад-Дар, как утверждают». Я спросил: «По приказу ли Пророка ﷺ?» Он ответил: «А что же ещё?!»
Аль-Асрам привёл этот же рассказ через риваят Ибн Уяйны от Ибн Джурайджа, и у него сказано: «Он сказал: да, а кто же?» Ибн Уяйна сказал: я слышал, как некто говорил: это Мусаб ибн Умайр.
Поэтому имам Ахмад в риваяте Абу Талиба категорически утверждает, что Пророк ﷺ сам приказал Мусабу ибн Умайру совершать с ними пятничную молитву в Медине, и Ахмад также категорически утверждает, что первой пятничной молитвой, совершённой в исламе, была та, что была совершена в Медине с Мусабом ибн Умайром. Подобное же было приведено выше от Аты и аль-Авзаи.
Из этого становится ясно, что Пророк ﷺ приказал совершать пятничную молитву в Медине и не совершал её в Мекке, а это указывает на то, что пятничная молитва была предписана ему уже в Мекке.
Среди тех, кто говорил, что пятничная молитва была предписана в Мекке до переселения, — Абу Хамид аль-Исфараини из шафиитов, кади Абу Йала в своей большой книге по разногласиям и Ибн Акыль в «Умдат аль-адилля» — оба из ханбалитов, а также об этом упоминала группа маликитов, среди них ас-Сухайли и другие.
А что касается того, что он не совершал её в Мекке, то это объясняется тем, что ему было велено совершать её в доме переселения (хиджры), а не в доме войны, а Мекка в то время была домом войны. Мусульмане не имели там возможности открыто проявлять свою религию и боялись за себя, поэтому они и переселились оттуда в Медину.
Передано от Ибн Сирина, что совершение пятничной молитвы ансарами в Медине было по их собственному мнению, вовсе без приказа Пророка ﷺ, и что это было до того, как пятничная молитва была предписана.
Абдуллах ибн Ахмад сказал в своих «Масаиль»: рассказал мне мой отец, рассказал нам Исмаил — то есть Ибн Улайя, — рассказал нам Айюб от Мухаммада ибн Сирина, который сказал: мне сообщили, что ансары до прибытия к ним Посланника Аллаха ﷺ в Медину сказали: «Давайте выберем день, в который будем собираться, и вспоминать об этой милости, которую нам оказал Аллах». Они сказали: «День субботы» — затем сказали: «Не будем собираться в день иудеев». Они сказали: «День воскресенья» — затем сказали: «Не будем собираться в день христиан». Они сказали: «Тогда день аль-Аруба» — он сказал: они называли пятницу днём аль-Аруба, — и собрались в доме Абу Умамы Асада ибн Зурары, и была зарезана для них овца, и она их накормила.
Абд ар-Раззак передал в своём «Мусаннафе» от Мамара, от Айюба, от Ибн Сирина, который сказал: жители Медины собирались до прибытия к ним Посланника Аллаха ﷺ, и до того, как было ниспослано (предписание о) пятничной молитве, и именно они назвали её «джуму‘а». Ансары сказали: «У иудеев есть день, в который они собираются каждые шесть дней, и у христиан тоже есть подобное. Давайте же назначим день, в который будем собираться, вспоминать Аллаха Всемогущего, совершать молитву и благодарить Его», — или что-то в этом роде они сказали. Они сказали: «День субботы — для иудеев, день воскресенья — для христиан, так назначьте днём аль-Аруба» — а пятницу называли днём аль-Аруба, — и они собрались у Асада ибн Зурары, и он совершил с ними молитву и напомнил им, и они назвали этот день «днём джуму‘а», когда собрались у него. Асад ибн Зурара зарезал для них овцу, и они обедали и ужинали одной овцой в тот их вечер. Затем Аллах ниспослал: «Когда призывают на молитву в пятничный день, устремляйтесь к упоминанию Аллаха» (аль-Джума, 9).
В словах имама Ахмада получается, что это та же самая пятничная молитва, которую совершил Мусаб ибн Умайр, и это та, о которой упомянул Кааб ибн Малик в своём хадисе, что их было сорок человек.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: здесь следует присмотреться. Возможно, что это собрание ансаров произошло по их собственному усмотрению до прибытия к ним Мусаба, а затем, когда Мусаб прибыл к ним, он совершил с ними пятничную молитву по приказу Пророка ﷺ, и ислам к тому времени уже проявился и распространился, и стало возможным установить в Медине признаки ислама.
А что касается собрания ансаров до этого, то оно было в доме Асада ибн Зурары до проявления и распространения ислама в Медине, и произошло по их собственному усмотрению, а не по приказу Пророка ﷺ. Аллах Всевышний знает лучше. — Здесь заканчиваются слова хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах Всевышний) в кратком изложении. Это очень ценное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
Четвёртый вопрос: об особенностях пятничного дня.
Имам Ибн Кайим аль-Джаузия (да помилует его Аллах Всевышний) упомянул для пятницы тридцать три подробных особенности, и вот их краткое изложение:
1 — чтение суры «Ас-Саджда» на её рассвете (в утренней молитве);
2 — рекомендация обильного произнесения молитв и приветствий Пророку ﷺ в этот день и в его ночь;
3 — пятничная молитва;
4 — повеление совершать полное омовение (гусль) в этот день;
5 — использование благовоний в этот день;
6 — использование сивака в этот день;
7 — раннее приход на молитву;
8 — занятость молитвой, поминанием Аллаха и чтением Корана до выхода имама.
9 - обязательность слушать хутбу молча для того, кто её слышит, согласно наиболее достоверному мнению.
10 - чтение суры «Пещера» в её день, и об этом есть достоверный хадис.
11 - отсутствие нежелательности совершения молитвы в это время в момент зенита у аш-Шафии и тех, кто с ним согласен; это же мнение избрал шейх-уль-ислам Ибн Таймия.
12 - чтение суры «аль-Джума‘а» и «аль-Мунафикун», либо «Сабах» и «аль-Гашия» в молитве джума.
13 - что этот день является праздником, повторяющимся каждую неделю.
14 - желательность надевания в этот день лучшей одежды.
15 - желательность окуривания мечети благовониями в этот день.
16 - недопустимость отправляться в путь в этот день для того, на кого обязательна джума, до её совершения, после наступления её времени; а что касается времени до наступления, то у учёных по этому поводу три мнения: запрет, дозволенность, и третье — дозволенность только для джихада.
17 - что идущему на джума за каждый шаг полагается награда года — его пост и его ночная молитва, и об этом есть хадис, который признал достоверным Ибн Хузайма.
18 - что этот день — день искупления грехов.
19 - что геенна разжигается каждый день, кроме дня джума.
20 - в этот день есть час принятия молитвы.
21 - в этот день совершается молитва джума, которая отличается особенностями, не встречающимися в других молитвах: собрание, определённое число участников, предшествование хутбы и прочее.
22 - в этот день произносится хутба, целью которой является восхваление Аллаха Всевышнего, Его возвеличивание, свидетельство о Его единственности и о посланничестве Его Посланника ﷺ, напоминание рабам о днях Аллаха, предостережение их от Его гнева и наказания, наставление их на то, что приближает их к Нему и к Его раю, и запрет им того, что приближает их к Его гневу и Его огню — это и есть цель хутбы и собрания для неё.
23 - что это день, в который желательно освободиться для служения Аллаху.
24 - что поскольку этот день среди недели подобен празднику среди года, а праздник включает молитву и жертвоприношение, а день джума — день молитвы, то Аллах Всевышний сделал спешное направление в мечеть заменой жертвоприношению, занимающим его место.
25 - что милостыня в этот день имеет преимущество перед прочими днями.
26 - что это день, в который Аллах ﷻ являет Себя Своим верующим приближённым в раю, и они посещают Его, так что наиболее близкий к имаму окажется наиболее близким к раю.
27 - что было разъяснено, что свидетель, которым Аллах поклялся в Своей Книге, толкуется как день джума.
28 - что это день, от которого приходят в трепет небеса, земля, горы, моря и все создания, кроме людей и джиннов, потому что в этот день наступит Час.
29 - что это день, который Аллах сохранил для этой общины, а люди Писания до них были сбиты с пути от него.
30 - что этот день — избранный Аллахом из дней недели, подобно тому как месяц рамадан — избранный Им из месяцев года, ночь предопределения — избранная из ночей, Мекка — избранная из земли, а Мухаммад ﷺ — избранный из Его творений.
31 - что души умерших приближаются к своим могилам и прибывают туда в день джума, так что узнают своих посетителей и тех, кто проходит рядом с ними и приветствует их.
32 - что нежелательно выделять день джума одним постом.
33 - что это день собрания людей и напоминания им о начале и возвращении. Конец того, что сказал Ибн аль-Кайим (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) в сокращённом виде. Он же (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) подробно остановился на этой теме и привёл доводы в пользу этих особенностей, и кто желает подробнее изучить это, пусть обратится к нему. А Аллах Всевышний лучше всех знает истину, и к Нему возвращение и конечный исход.
«Я хотел лишь исправления, насколько мог, а помощь моя только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
1 - (обязательность джума)
то есть эта глава посвящена упоминанию двух хадисов, указывающих на обязательность джума.
Место довода автора (да будет милостив к нему Аллах) — его слово: «Аллах ﷻ предписал им», и это ясно, поскольку предписание означает обязательность, как сказал Аллах Всевышний: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому как он был предписан тем, кто был до вас» [аль-Бакара: 183].
Ас-Синди (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: очевидно, что решение, если посмотреть в целом, единое: поскольку это решение является обязательностью в отношении одного народа, то определённо оно является обязательностью и в отношении других. А Аллах Всевышний лучше знает. Конец цитаты.
Имам аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «Глава о предписанности джума» — на основании слова Аллаха Всевышнего: «Когда призывают на молитву в день джума, то устремляйтесь к упоминанию Аллаха и оставляйте торговлю. Это лучше для вас, если бы вы знали» [аль-Джума‘а: 9].
Сказано в «Фатх»: довод автора этим аятом на предписанность джума предвосхитил аш-Шафии (да будет милостив к нему Аллах) в «аль-Умм», а также хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах); затем сказано: итак, ниспослание [Коран], а затем сунна указывают на её обязательность. Сказано: единогласным мнением установлено, что день джума — это тот день, который находится между четвергом и субботой.
Шейх аль-Муваффак (да будет милостив к нему Аллах) сказал: повеление устремляться указывает на обязательность, ибо устремление обязательно только к тому, что само обязательно.
Разошлись мнения относительно времени предписания джума: большинство считает, что она была предписана в Медине, и это соответствует ранее сказанному, что её предписание последовало упомянутым аятом, а он — мединский. Шейх Абу Хамид сказал: она была предписана в Мекке, и это