Я привёл этот хадис полностью в этом шархе в «Главе о том, чем встречают верующего из почестей при выходе его души» 9/1833. Помощь — от Аллаха Всевышнего.
(Из пользы этого хадиса): указание на важность исправления деяния, поскольку оно не покидает совершившего его в обители вечности. (И из пользы): что разумному человеку следует не отвлекаться семьёй и имуществом от праведных дел, кроме того, что связано с делами Последней жизни, как обучение своей семьи их религии, наставление их к добру, распоряжение своим имуществом так, чтобы поддерживать через него родственные связи, оказывать помощь бедным и нуждающимся, расходовать его на пути Аллаха Всевышнего, — ведь это считается из числа его праведных деяний, которые входят с ним в могилу и приносят ему пользу. А всё, что помимо этого, — искушение, от которого предостерёг Аллах Всевышний, сказав: «И знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха — великая награда» [Добыча: 28], и сказал: «О те, которые уверовали! Поистине, среди ваших жён и детей есть враги вам, остерегайтесь же их» [Взаимное обманывание: 14], и сказал: «О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от упоминания Аллаха. А кто поступает так, те являются потерпевшими убыток» [Лицемеры: 9]. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
1938 — (Передал нам Кутайба, сказал: передал нам Мухаммад ибн Муса, от Саида ибн Абу Саида, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У верующего перед верующим шесть обязанностей: посещать его, когда он болен; присутствовать при нём, когда он умирает; отвечать ему, когда он зовёт; приветствовать его, когда встречает его; желать ему милости Аллаха, когда он чихнёт; и советовать ему во благо, когда он в отсутствии или присутствует»).
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): этот хадис упомянут в тех списках «аль-Муджтаба», которые находятся передо мной, а также в «аль-Кубра» в этой же главе. Это может быть делом самого автора (да помилует его Аллах Всевышний), однако мне не стала ясна связь между этим хадисом и данной главой (1), поскольку он более подходит к следующей главе, и было бы уместнее упомянуть его там. Однако с автором неоднократно случалось, что он в конце какой-либо главы упоминал хадис из числа хадисов следующей главы, как я отмечал в соответствующих местах. Возможно также, что это результат действия переписчиков. Аллах Всевышний лучше знает истину.
Передатчики этого иснада: четверо.
1 — (Кутайба) — упомянут в предыдущем хадисе.
2 — (Мухаммад ибн Муса) аль-Фитри аль-Мадани, правдив (садук), был обвинён в приверженности к шиизму [7] 1/1600.
3 — (Саид ибн Абу Саид) Кайсан аль-Макбури, Абу Саад аль-Мадани, надёжный (сика), изменился в памяти за четыре года до своей смерти [3] 95/117.
4 — (Абу Хурайра) — да будет доволен им Аллах — 1/1. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
(Из них): что это одно из четверичных преданий (рубаʻийят) автора (да помилует его Аллах Всевышний), и это (116)-е из четверичных преданий книги. (И из них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (И из них): что он сплошь мединский (мусалсаль по мединцам), кроме его шейха, который багланский, а в нём Абу Хурайра — да будет доволен им Аллах — самый памятливый из сподвижников, передавший (5374) хадиса. Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса
(От Абу Хурайры) — да будет доволен им Аллах Всевышний — (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У верующего перед верующим шесть обязанностей») — использовал предлог «على» («перед», буквально «на») в качестве указания на то, что эти обязанности являются обязательными. Прямое указание на обязательность пришло в риваяте Муслима через путь Абд ар-Раззака, от Ма‘мара, от аз-Зухри, в формулировке: «пять становятся обязательными для мусульманина в отношении мусульманина». А у него же через путь аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, от Абу Хурайры — да будет доволен им Аллах: «право мусульманина на мусульманина — шесть...».
Сказал Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний): выяснилось, что смысл слова «право» здесь — обязательность, в противоречие словам Ибн Батталя: имеется в виду право почтения и товарищества, — а очевидное значение здесь — обязательность на уровне достаточности (кифая) (1).
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): мнение об обязательности на уровне достаточности абсолютно вызывает возражение, ведь некоторые из этих пунктов относятся к обязанности каждого лично (‘айн), как, например, желание милости чихнувшему, что мы уточним, если пожелает Аллах Всевышний.
(«Посещать его, когда он болен») — слово «يعودُ» стоит в форме именительного падежа (рафʻ), допустимо и его постановка в форме винительного падежа (насб) по мнению куфийцев, — это в толковании как масдар с подразумеваемым «ان», в качестве замены слову «шесть», то есть: «посещение больного», то есть визит к нему и осведомление о его состоянии.
В этом — указание на предписанность посещения больного, и это предписано по единогласному мнению (иджма‘). Аль-Бухари категорично утверждал его обязательность, назвав главу: «Глава об обязательности посещения больного». Сказал Ибн Баттал: возможно, что обязательность здесь на уровне достаточности (кифая), подобно накормлению голодного и освобождению пленника, а возможно, что пришедшее в этом отношении относится к желательности (надб). Ад-Давуди категорично утверждал первое, а большинство учёных придерживалось мнения о желательности, — но это может доходить до обязательности в отношении одних людей, а не других. От ат-Табари передаётся, что это усиливается в отношении того, чьё благословение ожидаемо (тураджа баракатуху), предписывается (суннах) в отношении того, чьё положение заботит, и допускается (мубах) во всём остальном. Относительно неверующего есть разногласие. Ан-Навави передал единогласие об отсутствии обязательности. Сказал Хафиз: то есть на уровне обязанности каждого лично. Конец.
[Польза]: Опущение «أن» с постановкой глагола в именительном падеже допустимо по мнению аль-Ахфаша, и он отнёс к этому слова Всевышнего: «Неужели вы велите мне поклоняться (أَعْبُدُ) не Аллаху» [Толпы: 64], и: «услышать (تَسْمَعُ) о аль-Му‘айди лучше, чем увидеть его», где ﴿أعبدُ﴾ и «تسمعُ» стоят в именительном падеже.
Ибн Малик согласился с аль-Ахфашем в шархе «ат-Тасхиль», сказав относительно слов Всевышнего: «И из Его знамений — то, что Он показывает вам (يُرِيكُمُ) молнию» [Римляне: 24], что ﴿يريكم﴾ — придаточное слову «أن», которое опущено, а глагол остался в именительном падеже, и это соответствует правилу (кийас), поскольку частица (харф) — слабый управляющий элемент, и её опущение отменяет её управление. Конец.
Что же касается опущения «أن» с постановкой глагола в винительном падеже, то это тоже соответствует правилу по мнению куфийцев, но является отклонением (шазз) по мнению басрийцев, и это поддержал Ибн Малик, сказав в «аль-Хуляса»:
«И отклонением считается опущение «أن» и постановка в винительном падеже кроме того, что упомянуто выше, — прими же от него то, что передал справедливый (учёный)».
Некоторые пошли к тому, что опущение помимо тех мест, где допустили опущение, — слышимо (сама‘и) в абсолютном смысле, независимо от того, стоит ли глагол в именительном или в винительном падеже (1).
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): верным является то, что опущение «أن» с постановкой глагола в именительном падеже допустимо, как считал аль-Ахфаш, поскольку это встречается в Благородном Коране, как было упомянуто ранее, а истолкование аята на отклоняющемся основании неверно. Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечания]:
(Первое): общий смысл этого хадиса указывает на предписанность посещения каждого больного, но некоторые исключили страдающего воспалением глаз (аль-армад), поскольку посещающий его может увидеть то, чего он сам не видит, — но это дело внешнее, подобное может случиться и в отношении остальных болезней, как, например, находящийся в обмороке. И пришёл в отношении посещения страдающего воспалением глаз в частности хадис Зайда ибн Аркама — да будет доволен им Аллах, — где он сказал: «Посетил меня Посланник Аллаха ﷺ по причине боли, которая была у меня в глазу». Привёл его Абу Дауд, и аль-Хаким признал его достоверным, а также он есть у аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», и его изложение более полное.
А что касается того, что привели аль-Байхаки и ат-Табарани в возведённой форме (марфу‘): «трое не подлежат посещению: страдающий глазом, страдающий фурункулом и страдающий зубом», то аль-Байхаки признал достоверным, что это остановленный (мавкуф) хадис на Йахйе ибн Абу Касире.
[Второе]: из общего смысла хадиса берётся отсутствие ограничения посещения определённым сроком, проходящим с начала болезни, и это мнение большинства учёных. Аль-Газали в «аль-Ихья» категорично утверждал, что не посещают, кроме как после трёх (дней), опираясь на хадис, который привёл Ибн Маджа от Анаса — да будет доволен им Аллах: «Посланник Аллаха ﷺ не посещал (больного), кроме как после трёх (дней)». Но это хадис очень слабый, единолично передал его Масляма ибн Али, а он оставленный (матрук). Спросили о нём Абу Хатима, и он сказал: это хадис недостоверный (батыль). У него есть свидетельство (шахид) из хадиса Абу Хурайры у ат-Табарани в «аль-Аусат», но в нём есть оставленный передатчик, так что хадис вовсе не устанавливается. Аллах Всевышний знает лучше.
К числу этикетов посещения больного примыкает забота о нём, осведомление о его состоянии и мягкое обращение с ним; порой это по обыкновению становится причиной появления у него бодрости и прилива сил.
В безусловности хадиса также содержится указание на то, что посещение больного не привязано к какому-то определённому времени в отличие от другого, однако по обыкновению его совершают в начале и в конце дня. Аль-Бухари (да помилует его Аллах) в «аль-Адаб аль-муфрад» дал главе название «Посещение больного ночью» и привёл сообщение от Халида ибн ар-Раби‘, который сказал: «Когда Хузайфа тяжело заболел, к нему пришли в глубине ночи или на рассвете. Он спросил: «Который это час?» Ему сообщили, и он сказал: «Прибегаю к Аллаху от утра, [ведущего] к Огню…»» — и далее хадис. Аль-Атрам передал от Ахмада, что ему было сказано после того, как день высоко поднялся летом: «Не посетишь ли ты такого-то?» Он ответил: «Это не время для посещения». Ибн ас-Салях передал от аль-Фурави, что посещение больного рекомендуется зимой ночью, а летом днём, но это мнение странное.
[Третье]: из этикетов посещения больного — не засиживаться долго, чтобы не утомить больного и не создать трудности для его домочадцев. Если же необходимость требует продления, в этом нет ничего плохого, как в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах), где Пророк ﷺ и Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) посетили его и обнаружили его в обмороке. Пророк ﷺ совершил омовение, затем облил его водой от своего омовения, и тот пришёл в чувство. Увидев, что Пророк ﷺ находится у него, он спросил: «Как мне поступить со своим имуществом?» — и далее хадис. Его вывел аль-Бухари. Об этом сообщается в «Фатх аль-Бари».
[Четвёртое]: относительно достоинства посещения больного передано много достоверных хадисов. Среди них — хадис у Муслима и ат-Тирмизи от Саубана (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме: «Поистине, когда мусульманин посещает своего брата-мусульманина, он продолжает находиться в хурфе Рая». Слово «аль-хурфа» — с даммой над «ха», сукуном над «ра», после которых «фа», затем «ха» — означает плод, когда он созревает. Награда, которую собирает посетивший больного, уподобляется тому, что собирает срывающий плоды. Некоторые сказали, что здесь подразумевается путь, и смысл в том, что посетивший идёт по пути, ведущему его в Рай, однако первое толкование предпочтительнее, ибо аль-Бухари вывел это в «аль-Адаб аль-муфрад» с этим же путём передачи, и там сказано: «Я спросил Абу Кыляба: «Что такое хурфа Рая?» Он ответил: «Это её сбор урожая»». У Муслима это входит в состав возведённого хадиса. Аль-Бухари также вывел в «аль-Адаб аль-муфрад» через путь Умара ибн аль-Хакама от Джабира в возведённой форме: «Кто посетил больного, погружается в милость, и когда сядет, утвердится в ней». Это вывели также Ахмад и аль-Баззар, и достоверным его признали Ибн Хиббан и аль-Хаким этим же путём, хотя их формулировки различаются. У Ахмада есть похожий хадис от Ка‘ба ибн Малика с хорошим иснадом.
Далее последует изложение разногласия учёных относительно решения о посещении больного в вопросах, которые придут в следующей главе, если пожелает Всевышний Аллах.
(«И присутствует на его [похоронах], когда он умирает») — грамматический разбор такой же, как и предыдущего: то есть присутствие на похоронах мусульманина, когда он умирает, чтобы участвовать в его подготовке к погребению, в молитве за него и в его похоронах.
(«И отвечает ему, когда он зовёт его») — грамматический разбор такой же, как и в предыдущих случаях: то есть ответ на его призыв, когда он позвал. Внешний смысл указывает на общую обязательность отвечать на любой призыв, будь то свадьба или иное, и таково было мнение Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), и это — истина. Полное рассмотрение этого вопроса последует в вопросах следующей главы, если пожелает Всевышний Аллах.
(«И приветствует его миром, когда встречает его») — то есть приветствие его миром при встрече. Это обязанность, лежащая на общине в целом (фард кифая). Что касается его обязательности, то это на основании слов Всевышнего: «И когда вас приветствуют, то отвечайте лучшим приветствием или тем же самым» [ан-Ниса, 86]. А что касается того, что это — обязанность на общине в целом, то это на основании хадиса Али (да будет доволен им Аллах) в возведённой форме: «Достаточно от группы, если они проходят мимо, чтобы один из них поприветствовал, и достаточно от сидящих, чтобы один из них ответил». Его вывел Абу Дауд и аль-Баззар, и в его иснаде есть слабость, но у него есть подтверждение из хадиса аль-Хасана ибн Али (да будет доволен Аллах ими обоими) у ат-Табарани, хотя в его иснаде есть сомнение, и ещё одно — прерванное (мурсаль) — в «аль-Муватта» от Зайда ибн Аслама. Так сказано в «Фатх аль-Бари».
(«И желает ему милости, когда он чихнёт») — «ат-ташмит» с буквами «сын» (несогласной) и «шин» (согласной) — два известных варианта произношения. Ибн Манзур (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: «ат-тасмит» — это упоминание Аллаха по поводу чего-либо; сказано также, что «ат-тасмит» — это упоминание Всевышнего и Пресвятого Аллаха при любом положении; «ат-тасмит» — это мольба за чихнувшего, то есть слова, обращённые к нему: «Да помилует тебя Аллах». Сказано также, что смысл его — «пусть Аллах направит тебя к верному пути (сюда — «сумт»)», поскольку у чихнувшего наблюдается беспокойство и волнение; это мнение аль-Фариси.
Говорят: «саммата-ху» — когда он чихнул, и [другой] сказал ему: «да помилует тебя Аллах»; это взято от «сумт» — путь, направление, как будто он направил его этой мольбой, то есть «пусть Аллах поставит тебя на добрый путь». Иногда «син» превращают в «шин», как в «саммара-с-сафина» и «шаммара-ха» — когда её ставят на якорь. Ан-Надр ибн Шумайль сказал: «ат-тасмит» — это мольба о благословении, то есть слова «пусть Аллах благословит его». Абу аль-Аббас сказал: говорят «саммата аль-‘атиса тасмитан» и «шаммата-ху ташмитан» — когда молятся за него о наставлении на прямой путь («сумт» — прямой путь); исходная форма — с «син», которая была заменена на «шин». Конец цитаты.
Автор «аль-Мухкам» сказал: «ат-тасмит» — это мольба за чихнувшего. Аль-Харави в разделе о букве «шин» (согласной) сказал: Абу Убайд сказал: говорят «саммата-ль-‘атиса» и «шаммата-ху» — с «син» и с «шин» — когда молятся за него о благе, и «син» — более распространённый из двух вариантов. Абу Бакр сказал: говорят «самматту фуланан» и «самматту ‘алайхи» — когда молишься за него, и всякий молящийся о благе — «мусаммит» и «мушаммит». Ахмад ибн Яхья сказал: исходная форма
в ней — «син», от «сумт», что означает «направление», «наставление». Са‘лаб сказал: смысл же с согласной буквой «шин» — «пусть Аллах отдалит от тебя злорадство (шаматат)». Конец цитаты.
В «Фатх аль-Бари» сказано следующее: аль-Халиль, Абу Убайд и другие сказали: говорят как с согласной, так и с несогласной буквой. Ибн аль-Анбари сказал: всякий молящийся о благе — «мушаммит» с согласной и «мусаммит» с несогласной, и арабы в одном и том же слове могут придавать буквам «шин» и «син» одинаковое значение. Конец цитаты.
Это, однако, не является общим правилом, а встречается лишь в отдельных, ограниченных случаях, которые собрал наш шейх Шамс ад-Дин аш-Ширази, автор «аль-Камус», в небольшом отдельном сочинении. Абу Убайд сказал: «ат-тешмит» с согласной буквой более распространён и более известен. Ияд сказал: таково мнение большинства знатоков арабского языка, и так же в риваяте. Са‘лаб сказал: предпочтительный вариант — с несогласной буквой, поскольку слово взято от «сумт», означающего «направление» и «прямой путь». Ибн Дакык аль-Ид в «Шарх аль-Ильмам» указал на предпочтительность этого варианта. Аль-Каззаз сказал: «ат-тешмит» означает благословение; арабы говорят «шаммата-ху», когда молятся за него о благословении, и «шаммата ‘алайхи», когда благословляют его. В хадисе о истории женитьбы Али на Фатиме (да будет доволен Аллах ими обоими) сказано: «шаммата ‘алайхима», то есть помолился за них двоих о благословении.
Ибн ат-Тин передал от Абу Абд аль-Малика, который сказал: «ат-тасмит» с несогласной буквой более правильно с точки зрения красноречия, и оно происходит от «суммитат аль-ибиль» на пастбище, когда верблюдов собирают вместе; смысл его тогда — «пусть Аллах соберёт твоё разрозненное [состояние]». Ему возразили, что «суммитат аль-ибиль» произносится именно с согласной буквой «шин», и так же передали многие другие, что это слово с согласной буквой; тогда смысл «саммата-ху» — «помолился за него, чтобы было собрано его разрозненное [состояние]». Сказано также, что это слово с согласной буквой происходит от «аш-шамата» — радости человека тому, что причиняет зло его врагу, как будто он помолился за него, чтобы тот оказался в положении того, над кем злорадствуют, или потому, что, когда человек восхваляет Аллаха, он причиняет шайтану то, что его огорчает, и таким образом сам он «злорадствует» над шайтаном. Сказано также, что оно происходит от «аш-шавамит», множественного числа от «шамита» — стоящая; говорят: «пусть Аллах не оставит для него ничего стоящего», то есть ничего устойчивого.
Ибн аль-Араби в «Шарх ат-Тирмизи» сказал: знатоки языка обсуждали происхождение этих двух слов, но не разъяснили заключённый в них смысл, а он удивителен: дело в том, что у чихнувшего расслабляется каждый орган в голове и связанные с ней части — шея и подобное, — так что когда говорят ему: «да помилует тебя Аллах», смысл этого — «пусть Аллах дарует ему милость, благодаря которой он вернётся в то состояние, в котором был до чихания», и останется в своём положении без изменений. Если «тасмит» — с несогласной буквой, то смысл его — «пусть каждый орган вернётся к своему прежнему направлению (сумт), на котором он был»; а если с согласной буквой, то смысл его — «пусть Аллах сохранит его устойчивые опоры (шавамит)», то есть его конечности, на которых держится его тело, от выхода за пределы равновесия. Он сказал: «шавамит» каждой вещи — это её опоры; опора животного заключается в сохранности его конечностей, которыми пользуются, когда они целы, а опора человека — в сохранности его конечностей, на которых держится его тело, а именно его голова и то, что
(٢) — так в списке «Фатх»: «бидхалика», но, вероятно, правильно: «баданихи» (его тело). А Аллах знает лучше....соединяется с ним от шеи и груди» — конец, в сокращённом изложении (١).
[Предостережение]: из правил поведения чихающего — понижать голос при чихании и повышать его при возношении хвалы (Аллаху), закрывать лицо, чтобы из его рта или носа не вышло того, что причинит неудобство сидящему рядом, и не поворачивать шею ни вправо, ни влево, чтобы не причинить себе вреда.
Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) сказал: смысл понижения голоса при чихании в том, что его повышение создаёт напряжение в органах; смысл же закрытия лица в том, что если бы что-то вышло из него, это причинило бы вред сидящему рядом; а если бы он повернул шею, оберегая сидящего рядом, он не был бы в безопасности от вывиха — и мы видели тех, с кем такое случалось.
Абу Дауд и ат-Тирмизи привели с хорошим иснадом от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Пророк ﷺ, когда чихал, клал руку на рот и понижал голос». У этого есть подтверждение из хадиса Ибн Умара в подобном изложении у ат-Табарани.
Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах) сказал: среди пользы поздравления (чихнувшего) — обретение взаимной любви и сближение между мусульманами, а также воспитание чихнувшего в сломлении его души от высокомерия и побуждение к смирению, поскольку упоминание милости (Аллаха) содержит намёк на грех, от которого не свободно большинство обязанных (шариатом) — конец (٢).
(«и советует ему») то есть желает ему добра, или проявляет к нему чистую любовь. Аль-Мазири сказал: слово «насыха» (совет) производно от «насахту-ль-асаль» — «я очистил мёд»; говорят: «насаха-ш-шайу» — «вещь стала чистой», и «насаха лаху-ль-кауль» — «он был искренним с ним в слове». Либо оно производно от «нусх», что означает шитьё иглой (минсаха), то есть игла; смысл в том, что он исправляет изъян своего брата советом, подобно тому как игла исправляет прореху. Отсюда же выражение «покаяние-насух» (искреннее покаяние) — как будто грех разрывает веру, а покаяние зашивает её. Аль-Хаттаби сказал: «насыха» — слово всеобъемлющее, означающее обретение блага для того, кому советуют; оно из числа кратких по форме слов, и в языке нет отдельного слова, которым можно было бы полностью передать смысл этого слова — конец (٣).
(«отсутствует он или присутствует») то есть во всех его состояниях, ибо состояния не выходят за пределы отсутствия и присутствия. Смысл в том, что не следует ограничивать совет лишь присутствием, как поступает большинство людей, соблюдающих совет в присутствии и оставляющих его в отсутствие; напротив, обязательно советовать во всех обстоятельствах — в присутствии и в отсутствие, тайно и явно, ибо религия — это совет (насыха). Так, Муслим (да помилует его Аллах Всевышний) привёл в своём «Сахихе» от Тамима ад-Дари (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Религия — это совет (насыха)». Мы спросили: «Кому?» Он сказал: «Аллаху, Его Посланнику, Его Книге, руководителям мусульман и всей их общине».
(٢) — «Фатх», т. ١٢, с. ٢٤٨, «Книга благонравия».
(٣) — Смотри «Фатх», т. ١, с. ١٦٧, «Книга веры», «издание «Дар ар-Раййан».