И его слово: «сказал: и известил нас Исма‘ил ибн Мас‘уд» — это другой иснад составителя, и «вав» здесь — «вав перехода», то есть та «вав», которая идёт после «ха перехода», так что деятелем при слове «сказал» является местоимение, возвращающееся к ученику составителя, а говорящим «известил нас» является сам составитель.
И его слово («без омовения» — «би-гайри тахур») — сказал хафиз Вали ад-Дин (да будет милостив к нему Аллах Всевышний): «тахур» здесь — с даммой над «та» согласно наиболее известному чтению, потому что имеется в виду отглагольное имя (масдар). Конец цитаты.
И его слово («от гулюль» — «мин гулулин») — с даммой над «гайн» — отглагольное имя от «галля — йагуллу — гулулан», по образцу «ка‘ада» (сел): когда крадут из имущества добычи до её раздела. Это слово также применяется в значении тайного взятия чужого имущества в целом — будь то военная добыча или иное, а здесь под ним подразумевается любое запретное имущество, взятое тайно или нет. И названо это «гулюлем» потому, что руки [воров] заковывались в оковы («гулль») по этой причине, а «гулль» — это железное кольцо, которое соединяет руку пленника с его шеей.
Вывод таков: всякое имущество, которое человек берёт не дозволенным путём, а затем раздаёт как милостыню, не принимается от него [как милостыня]. То же самое, если он намеревается раздать это как милостыню от имени владельца [имущества] — с него не спадает ответственность, кроме как если владелец будет удовлетворён этим и объявит это дозволенным для него. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как Покровитель.
2537 — (Известил нас Кутайба, сказал: рассказал нам аль-Лейс, от Са‘ида ибн Абу Са‘ида, от Са‘ида ибн Ясара, что он слышал Абу Хурайру, говорящего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Никто не раздаёт милостыню из благого — а Аллах ﷻ принимает только благое — без того, чтобы Милостивый ﷻ не взял её Своей правой рукой, и даже если это будет финик, он вырастает в ладони Милостивого, пока не станет больше горы, подобно тому, как один из вас выращивает своего жеребёнка», или «своего верблюжонка»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Кутайба ибн Са‘ид аль-Багляни, надёжный, твёрдый [10] 1/1.
2 — аль-Лейс ибн Са‘д, имам, довод, твёрдый, египтянин [7].
3 — Са‘ид ибн Абу Са‘ид Кайсан аль-Макбури, мединец, надёжный, знаток фикха [3].
4 — Са‘ид ибн Ясар, Абу аль-Хубаб, мединец, надёжный [3].
5 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах Всевышний) 1/1. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). (Среди них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (Среди них): что он непрерывно передан мединцами, кроме его шейха, который багланиец, и аль-Лейса, который египтянин.
(Среди них): что в нём есть передача одного последователя от другого последователя, и в нём Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава наиболее передававших [хадисы], передавший (5374). И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(«От Са‘ида ибн Ясара, что он слышал Абу Хурайру») (да будет доволен им Аллах) («говорящего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не») — отрицательная частица («раздаёт никто милостыню») — «ба» часто добавляется избыточно после отрицательной «ма», и «лейса», и «кяна», отрицаемого «лям», как сказал Ибн Малик в «аль-Хуляса»:
«И после «ма» и «лейса» ставится «ба» перед сказуемым, и после «ля» и отрицания «кяна» она может ставиться».
(«из благого») — то есть дозволенного; иногда слово «благое» применяется к тому, что приятно по природе, но здесь имеется в виду дозволенное.
В риваяте у обоих шейхов [аль-Бухари и Муслима]: «Кто раздаёт милостыню равную финику из благого приобретения» — то есть равную её стоимости; потому что [слово «‘адль»] с фатхой означает подобие, а с кясрой (в форме «‘идль») — груз, с кясрой над «айн», так сказал большинство. Аль-Фарра сказал: с фатхой — подобие не из того же рода, а с кясрой — из того же рода. Есть также мнение, что с фатхой — подобие в стоимости, а с кясрой — во внешнем виде. Басрийцы отвергли это различие. Аль-Кисаи сказал: они синонимичны, как и слово «подобие» не различается [по форме]. В этом риваяте у большинства передатчиков огласовано с фатхой. Конец цитаты.
И его слово («из благого приобретения») — то есть ремесла, или торговли, или земледелия, или иного, даже если это наследство или дар. Сказал хафиз [Ибн Хаджар]: значение «касб» (приобретение) — приобретённое, и имеется в виду то, что шире простого занятия ремеслом, включая получение приобретённого без такого занятия, как наследство. И как будто он упомянул «приобретение», потому что оно является преобладающим способом получения имущества, а под «благим» подразумевается дозволенное, поскольку это описание приобретения.
Сказал аль-Куртуби: «благое приобретение» в этом хадисе означает дозволенное, и это подобно словам Всевышнего: «Расходуйте из благого, что вы приобрели» [аль-Бакара: 267], и Его словам: «Ешьте из благого, чем Мы вас наделили» [аль-Бакара: 57] и другим подобным аятам. Изначально слово «благое» означает то, что приятно по природе, затем оно стало применяться к тому, что дозволено шариатом. Конец цитаты.
(«а Аллах ﷻ принимает только благое») — вставное предложение между условием и следствием для подтверждения предыдущего. В этом довод на то, что дозволенное принимается. Сказал ас-Синди: это вставное предложение для разъяснения того, что нет награды за неблагое, а не что награда за него меньше этой награды, поскольку из ограничения можно было бы предположить, что это условие именно для этой конкретной награды, а не для награды в целом, так что общая награда может быть и без этого [условия благости]. Поэтому это предложение упомянуто для отвержения такого предположения. А смысл непринятия — что [Аллах] не награждает за это и не удовлетворён этим. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): его слово «а смысл непринятия... и т.д.» вызывает возражение, потому что это [отсутствие награды] является следствием смысла непринятия, а не самим смыслом непринятия. Правильным является то, что «принятие» имеет своё явное значение, подобающее Ему (велик Он и возвышен), как на это указывают слова [хадиса]: «без того, чтобы не взял её Милостивый... и т.д.», как будет разъяснено вскоре.
Сказал аль-Куртуби: Аллах не принимает милостыню из запретного имущества, потому что оно не принадлежит раздающему милостыню, и ему запрещено распоряжаться им, а раздача милостыни есть распоряжение им. Если бы это было принято от него, то получилось бы, что ему одновременно повелено и запрещено одно и то же с одной стороны, а это невозможно. И потому что употребление запретного портит сердца, лишая их мягкости и искренности, так что дела не принимаются. И указание хадиса на то, что это не принимается, состоит в том, что это не является благим, так что исчезает соответствие между этим и благим по самой его сути. Конец цитаты.
(«без того, чтобы не взял её Милостивый ﷻ Своей правой рукой») — здесь утверждение [атрибута] «правой руки» для Аллаха ﷻ, подобающим Его величию образом, и это истинное вероучение, на котором были предшественники этой общины. Полное разъяснение этого будет приведено в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«и даже если это будет финик») — сказал ас-Синди: «ин» здесь соединительная, то есть даже если милостыня будет чем-то незначительным. Конец цитаты. («она вырастает») — то есть эта милостыня увеличивается («в ладони Милостивого») — здесь также утверждение [атрибута] «ладони» для Аллаха Всевышнего подобающим Его величию образом (ﷻ) («пока не станет») эта милостыня («больше горы») — то есть по тяжести. А в риваяте аль-Бухари: «пока не станет подобной горе». А в риваяте Ибн Джарира: «пока не будет представлена в День воскресения, будучи больше горы Ухуд» — имеется в виду финик. А в формулировке ат-Тирмизи: «пока кусочек не станет подобным горе Ухуд», и подтверждение этому в Книге Аллаха ﷻ: «Разве они не знают, что Аллах принимает покаяние Своих рабов и берёт милостыни» [ат-Тавба: 104], и Его слова: «Аллах уничтожает лихву и увеличивает милостыни» [аль-Бакара: 276]. В риваяте Ибн Джарира явно указано, что чтение аята является словами самого Абу Хурайры. А в добавлении в риваяте Абд ар-Раззака: «так раздавайте же милостыню».
Сказал хафиз [Ибн Хаджар]: явно, что имеется в виду под её увеличением, что сама её сущность увеличивается, чтобы быть тяжёлой на весах. Возможно также, что это выражено переносно о её награде. Конец цитаты.
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): первое предположение правильно, а что касается второго, то контекст хадиса делает его далёким [от истины]. И Аллах Всевышний знает лучше. («подобно тому, как один из вас выращивает») — это сравнение относится к опущенному [сказуемому]: то есть Милостивый выращивает её выращиванием, подобным выращиванию одного из вас и т.д., и на это указывает риваят у обоих шейхов и других с формулировкой: «затем Он выращивает её для её владельца, подобно тому, как один из вас выращивает и т.д.» («своего жеребёнка») — с фатхой над «фа» и даммой над «лям»,
И огласовка с фатхой над удвоенным вав (فَلُوّ): то есть его жеребёнок. А (فِلْو) — с дамма и сукуном: детёныш лошади, когда его отлучают от матери (يُفلَى), то есть отнимают от груди. Некоторые сказали: это всякий отнятый от груди детёныш из копытных, а множественное число — «афля» (أفلاء), подобно «адув» — «а‘да» (عدُوّ وأعداء), а женский род — «фалувва» (فَلُوّةٌ) с добавлением «ха». А слово (الْفِلْوُ) по образцу (حِمْل) — другой вариант того же слова. Абу Зайд сказал: если открыть (огласовать фатхой) «фа», то удваивают «вав», а если огласовать «фа» кясрой, то ставят сукун на «лям», подобно (جِرْوٍ).
И этим приведён пример, потому что жеребёнок растёт явным, заметным ростом, ведь хозяин приплода постоянно ухаживает за ним и занимается его воспитанием, а также потому, что подаяние — это плод труда человека, и приплод больше всего нуждается в заботе, когда он ещё отнят от груди; если же за ним хорошо ухаживают и заботятся, он достигает степени совершенства. Так же и деяние сына Адама, особенно подаяние, за которое борется скупость, за которое цепляется страсть, которое подстерегает показное благочестие и которое омрачает природная склонность (человека), — так что оно едва ли доходит до Аллаха Всевышнего не отмеченным каким-либо изъяном, который может исправить лишь взор Милостивого ﷾. И когда раб раздаёт подаяние из благого приобретения, будучи готовым к принятию, перед этим подаянием открываются врата милости, и взор Аллаха продолжает придавать ему качество совершенства и в полной мере наделять его долей награды, пока оно, умножаясь, не достигнет такой меры, что соотношение между ним и тем деянием, которое было совершено прежде, будет подобно соотношению между финиковой косточкой и горой. Так сказал ат-Турбашти (1).
(«или его верблюжонка»): «или» указывает на сомнение передатчика. А «фасыль» (الفصيل) — с фатхой: детёныш верблюдицы; назван так, потому что его отделяют (يُفصَل) от матери, и это форма «фа‘иль» в значении «маф‘уль», а множественное число — «фуслан» (فُصلان), с дамма над «фа» и с кясрой; иногда встречается множественное число «фисал» (فِصال), с кясрой. Так сказано в «аль-Мисбахе».
У ат-Тирмизи встречается: «его жеребёнка-детёныша, или его жеребёнка» (فلوّه، أو مُهْره). У Абд ар-Раззака: «его жеребёнка, или его верблюжонка» (مُهره، أو فَصيله). В риваяте аль-Баззара: «его жеребёнка, или его сосунка, или его верблюжонка» (مهره، أو رَضيعه، أو فَصيله). У Ибн Хузаймы: «его жеребёнка-детёныша, или, сказал, его верблюжонка» (فلوّه، أو قال: فصيله).
Это даёт понять, что «или» указывает на сомнение передатчика. Так сказано в «Фатхе» (2). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и конечное пристанище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
(Второй вопрос): о местах, где автор упоминает его, и о том, кто ещё привёл его вместе с ним:
Автор привёл его здесь — 48/2525 — и в «аль-Кубра» 50/2304. Привели его также аль-Бухари в «Книге закята» 1410, Муслим в «Книге закята» 1014, ат-Тирмизи в «Книге закята» 661 и 662, Ибн Маджа в «Книге закята» 1842,
(2) — «Фатх», т. 4, с. 27.
Ахмад — в оставшейся части муснада многопередававших, 7578, 8181, 8738, 8992, 9142, 9149, 9281, 3897, 10562, 10596, ад-Дарими — в «Книге закята» 1675. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
(Среди них): то, ради чего автор (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) озаглавил (эту главу), а именно — запрет подаяния из присвоенного незаконно (гулюль), ибо оно скверно, а Аллах Всевышний Благ (Тайиб) и не принимает ничего, кроме благого. (Среди них также): допустимость описания Аллаха Всевышнего тем, что Он Благ (Тайиб). Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: то есть свободен от изъянов и скверны, и в этом смысле это подобно имени «Пресвятой» (аль-Куддус). Некоторые сказали: (это означает) благость восхваления Его и приятность имён Его для тех, кто их познал; и согласно этому, «Тайиб» — одно из прекрасных Его имён и входит в их число, будучи взято из сунны, подобно (именам) «Прекрасный» и «Чистый», по мнению того, кто передал это и придерживался этого мнения. Конец (цитаты) (1).
(Среди них также): достоинство подаяния из дозволенного имущества, поскольку Милостивый принимает его благим принятием. (Среди них также): утверждение атрибута принятия для Аллаха Всевышнего так, как подобает Его величию (велик Он и свят), и не следует говорить, что это означает довольство (рида) и награду, ибо это было бы толкованием через сопутствующее следствие, и нет нужды обращаться к иносказательному толкованию, поскольку нет текста, указывающего на это; напротив, слово «принятие» понимается в своём явном смысле, и из его утверждения не следует уподобление творению, ибо принятие, утверждённое для Аллаха Всевышнего, отличается от принятия, свойственного творению: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11). (Среди них также): утверждение атрибута клятвы для Аллаха (велик Он и свят) так же, как подобает Его величию: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий». (Среди них также): утверждение атрибута ладони (кафф) для Аллаха (велик Он и свят) подобным же образом. (Среди них также): разъяснение милости Аллаха Всевышнего к подающему подаяние из благого имущества, ибо Он взращивает это подаяние для него, пока одна финиковая косточка от своей величины не станет подобна горе, как сказал Всевышний: «Аллах одаряет Своей милостью, кого пожелает, и Аллах обладает великой милостью» (аль-Бакара, 105). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и конечное пристанище.
(Четвёртый вопрос): о высказываниях учёных относительно аятов об атрибутах (Аллаха) и хадисов о них:
(Знай): что истинный путь, по которому шли сподвижники (да будет доволен ими Аллах), последователи и те, кто последовал за ними в благочестии, — это утверждение того, на что указывают аяты об атрибутах и достоверные, твёрдо установленные хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, в их явном смысле, без уподобления, без сравнения, без отрицания и без иносказательного толкования, но так, как подобает Его величию (велик Он и свят), как сказал Аллах Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий».
Имам ат-Тирмизи (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал в своём «Джами‘» после того, как привёл хадис данной главы, следующее:
буквально: «Многие учёные сказали об этом хадисе и о подобных ему риваятах, касающихся атрибутов и снисхождения Господа (велик Он и свят) каждую ночь на небо ближнего мира: эти риваяты твёрдо установлены, в них веруют, но их не представляют образно и не задают вопрос «как»». Так передано от Малика ибн Анаса, Суфьяна ибн Уяйны и Абдуллаха ибн аль-Мубарака, что они говорили об этих хадисах: «Принимайте их (как есть), не спрашивая «как»». Таково же мнение учёных из числа приверженцев сунны и согласия общины (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а).
А что касается джахмитов, то они отвергли эти риваяты и сказали: «Это уподобление». А ведь Аллах, благословен Он и Всевышний, упомянул в разных местах Своей Книги руку, слух и зрение, и джахмиты подвергли эти аяты иносказательному толкованию и истолковали их не так, как разъясняли учёные, и сказали: «Аллах не создал Адама Своей рукой», и сказали: «Смысл руки — это лишь сила».
Исхак ибн Ибрахим сказал: «Уподобление возникает лишь тогда, когда говорят: «рука подобна руке» или «подобие руки», или «слух подобен слуху» или «подобие слуха»; если сказать: «слух подобен слуху» или «подобие слуха», то это уподобление. А если сказать, как сказал Аллах: «рука», «слух», «зрение», не говоря «как» и не говоря «подобие слуха» или «подобно слуху», то это не будет уподоблением», и это соответствует тому, что сказал Он (велик Он и свят): «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий». Конец слов ат-Тирмизи (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) (1).
Имам аль-Байхаки (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) привёл в «ас-Сунан аль-кубра» — после того как привёл хадис: «Наш Господь (велик Он и свят) снисходит каждую ночь на небо ближнего мира…» — от аль-Валида ибн Муслима, что он сказал: спросили аль-Аузаи, Малика, Суфьяна ас-Саури и аль-Лейса ибн Са‘да об этих хадисах, которые пришли об уподоблении, и они сказали: «Принимайте их так, как они пришли, без образного представления».
Также он привёл от Абу Дауда ат-Тайялиси, что он сказал: Суфьян ас-Саури, Шу‘ба, Хаммад ибн Зайд, Хаммад ибн Салама, Шарик и Абу Аваана не определяли (пределов), не уподобляли и не сравнивали; они передавали хадис, не говоря «как», а когда их спрашивали, отвечали цитатой из предания (асар).
Он сказал: сообщил нам Абу Абдуллах аль-Хафиз, сказал: я слышал Абу Мухаммада Ахмада ибн Абдуллаха аль-Музани, говорящего: хадис о снисхождении твёрдо установлен от Посланника Аллаха ﷺ по достоверным путям, и в Коране пришло то, что подтверждает это, а именно слова Всевышнего: «И придёт твой Господь, и ангелы рядами» (аль-Фаджр). А снисхождение и приход — это два атрибута, которые отрицаются относительно Аллаха Всевышнего в смысле движения и перехода из одного состояния в другое, но они являются двумя из атрибутов Аллаха Всевышнего без уподобления; превыше Аллах Всевышний того, что говорят отрицающие Его атрибуты (му‘аттиля) и уподобляющие их (Ему) (мушаббиха), — превыше великим превосходством. Конец слов аль-Байхаки (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) (2).
(2) — «ас-Сунан аль-кубра», т. 2–3, с. 3.
Имам-толкователь, знаток хадисов аль-Багави сказал в «Шарх ас-сунна» — после того как привёл хадис об огне, где сказано: «пока Господь величия не поставит Свою стопу», а в другой версии: «Свою ногу», — буквально следующее: я говорю: стопа и нога, упомянутые в этом хадисе, относятся к атрибутам Аллаха ﷿, которые превыше уподобления и придания образа, и таковы же все атрибуты подобного рода, пришедшие в Книге и сунне, как рука, палец, глаз, приход, явление: вера в них — обязательна, а воздержание от углубления в них — обязанность. Наставлен на прямой путь тот, кто идёт в этом путём предания [смысла Аллаху], а углубляющийся в них — заблудший, отвергающий их — отрицатель, а придающий им образ — уподобляющий. Пречист Аллах от того, что говорят несправедливые, превыше всякого превозношения! «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий». Конец слов аль-Багави (да помилует его Аллах Всевышний).
Хафиз аз-Захаби сказал в своей книге «Аль-Улув ли-ль-Алий аль-Гаффар», после того как привёл несколько аятов об утверждении [Аллаха на троне] и возвышенности, буквально следующее: если ты хочешь, о раб Аллаха, справедливости, то остановись на текстах Корана и сунны, затем посмотри, что сказали сподвижники, последователи и имамы толкования об этих аятах, и что они передали из воззрений предшественников… — и далее он сказал: поистине, мы придерживаемся правильного убеждения и твёрдого верования в то, что у Аллаха Всевышнего, пресвятое имя Его, нет подобия, и что наша вера в то, что установлено из Его свойств, подобна нашей вере в Его пресвятую сущность, ибо атрибуты следуют за обладателем атрибутов: мы постигаем разумом существование Создателя и отличаем Его пресвятую сущность от подобий, не постигая при этом Его сущностной природы, — так же и в отношении Его атрибутов: мы веруем в них, постигаем разумом их существование и знаем о них в общем, не постигая их сущностной природы, не придавая им образа и не уподобляя их атрибутам Его творений. Пречист Аллах от этого, превыше всякого превозношения! Конец нужной части слов хафиза аз-Захаби (да помилует его Аллах Всевышний).
Хафиз [Ибн Хаджар] (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в «Фатхе»: Шихаб ад-Дин ас-Сухраварди сказал в своей книге по вероучению: Аллах сообщил в Своей Книге, и достоверно установлено от Его Посланника ﷺ об утверждении [на троне], нисхождении, душе, руке, глазе, — и с этим нельзя обращаться ни путём уподобления, ни путём отрицания, ибо если бы не сообщение Аллаха и Его Посланника, разум не осмелился бы приближаться к этой запретной области.
Ат-Тыби сказал: это и есть достоверный, признанный путь, и на нём — праведные предшественники.
А другой сказал: не передано ни от Пророка ﷺ, ни от кого-либо из его сподвижников достоверным путём прямого указания на обязательность иносказательного толкования (тавиля) чего-либо из этого, ни на запрет упоминания этого. И невозможно, чтобы Аллах повелел Своему Пророку ﷺ передать то, что было ниспослано ему от его Господа, и ниспослал ему: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» (Сура «Трапеза», 3), — а затем оставил бы этот раздел без внимания, не разъяснив, что допустимо приписывать Ему, а что недопустимо, при том, что побуждал к передаче от него, говоря: «Пусть присутствующий передаст отсутствующему», — так что они передали его слова, поступки, состояния, атрибуты и то, что происходило в его присутствии. Это указывает на то, что они были единодушны в вере в это так, как этого хотел от них Аллах, и на обязательность отрицания сходства с творениями, согласно словам Всевышнего: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий». А кто после них требует обратного, тот противоречит их пути. И у Аллаха Всевышнего — содействие. Конец того, что привёл хафиз в «Фатхе».
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: из приведённых текстов этих великих имамов стало ясно, что истина заключается в утверждении атрибутов Аллаха ﷿ так, как это пришло в текстах Книги и достоверной сунны, без уподобления, без придания образа, без иносказательного толкования (тавиля) и без отрицания, но так, как подобает Его величию ﷿. Именно на этом единодушны предшественники (салаф) и те из обладателей знания Книги и сунны во все эпохи и во всех странах, кто шёл их путём и следовал их дорогой.
А что касается того, что привёл в «Фатхе» от аль-Мазари, кади Ияда, Зейна ибн аль-Мунира и других из их иносказательных толкований хадиса главы, толкований, которые отвергаются явным смыслом текста и противоречат тому, на чём были предшественники, — а именно утверждению атрибутов, как они пришли, в подобающем Ему ﷿ смысле, без углубления в толкование, — то это слова, на которые не следует обращать внимания, поскольку они — из того, что придумали поздние учёные, противореча пути своих предшественников, который является истиной, достойной принятия и следования. «Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» И прекрасно сказал тот, кто сказал:
Всякое благо — в следовании тем, кто прежде был,
Всякое зло — в новшестве тех, кто пришёл потом.
«Господь наш! Не отклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и одари нас от Себя милостью. Поистине, Ты — Дарующий». О Аллах, покажи нам истину истиной и дай нам последовать за ней, покажи нам ложь ложью и дай нам избегать её. О Аллах, Творец небес и земли, Ведающий сокровенное и явное, Ты судишь между рабами Твоими в том, в чём они разногласили. Наставь нас, с Твоего позволения, к истине в том, в чём есть разногласие. Поистине, Ты наставляешь, кого пожелаешь, на прямой путь. О Аллах, аминь, аминь, аминь. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему — возвращение и прибежище.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и содействие мне только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь»....
49 — (Усилие малоимущего)
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) сказал: то есть это глава упоминания хадиса, указывающего на достоинство милостыни при малом имуществе. Слово «джухд» — с фатхой и с даммой — означает силу, способность; говорят: «джхад джахдак» [приложи все свои силы]. Сказано также: с фатхой — тягость, а с даммой — способность. Аль-Лейс сказал: «джахд» с фатхой — это то, что изнуряет человека, будь то болезнь или тяжёлое дело, отсюда «маджхуд» [изнурённый]. Он сказал: «джухд» с даммой — диалектный вариант с тем же значением. Ибн аль-Асир сказал: слово «джахд/джухд» — с фатхой и с даммой — многократно повторяется в хадисах; с фатхой оно означает тягость, а также, как сказано, — предельное усилие и крайность; с даммой — вместимость сил, способность; сказано также, что это два диалектных варианта в значении вместимости сил и способности, а в значении тягости и крайности — только с фатхой. Он сказал: из [примеров] со даммой — хадис о милостыне: какая милостыня наилучшая? Он сказал: «усилие малоимущего», то есть то, что способен вынести человек с малым имуществом, соразмерно его положению. Приведено это в «Лисан аль-араб». А Аллах Всевышний лучше знает истину.
2526 — (Сообщил нам Абд аль-Ваххаб ибн Абд аль-Хакам от Хаджжаджа, который сказал: Ибн Джурайдж, сообщил мне Усман ибн Абу Сулейман от Али аль-Азди от Убайда ибн Умайра от Абдуллаха ибн Хубши аль-Хас‘ами, что Пророка ﷺ спросили, какое дело наилучшее. Он сказал: «Вера без сомнения, джихад без присвоения [добычи] и безупречный хадж». Спросили: «А какая молитва наилучшая?» Он сказал: «Долгое стояние [кунут]». Спросили: «А какая милостыня наилучшая?» Он сказал: «Усилие малоимущего». Спросили: «А какое переселение наилучшее?» Он сказал: «Тот, кто оставил то, что запретил Аллах ﷿». Спросили: «А какой джихад наилучший?» Он сказал: «Тот, кто сражается с многобожниками своим имуществом и своей душой». Спросили: «А какая смерть самая почётная?» Он сказал: «Того, чья кровь была пролита и чей конь заколот».)
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Абд аль-Ваххаб ибн Абд аль-Хакам) Абу аль-Хасан аль-Варрак аль-Багдади, его также называют Ибн аль-Хакам, надёжный [11] 42/1282, из передатчиков Абу Дауда, ат-Тирмизи и составителя [настоящего труда].
2 — (Хаджжаж) ибн Мухаммад аль-Аваар аль-Массиси, хафиз, твёрдый в передаче, и он наиболее твёрдый из тех, кто передавал от Ибн Джурайджа [9] 28/32.
3 — (Ибн Джурайдж) Абд аль-Малик ибн Абд аль-Азиз ибн Джурайдж, законовед, надёжный, достойный, мекканец [6] 28/32.
4 — (Усман ибн Абу Сулейман) ибн Джубайр ибн Мут‘им аль-Курайши ан-Науфали аль-Макки, кади Мекки, надёжный [6] 13/1205.
5 — (Али аль-Азди) ибн Абдуллах аль-Барики, Абу Абдуллах ибн Абу аль-Валид, правдивый [3] 26/1666.
6 - (Убайд бин Умайр) ибн Катада аль-Лейси, Абу Асим аль-Макки, родился при жизни Пророка ﷺ, из старших таби‘инов, был рассказчиком (кассом) жителей Мекки, единогласно признан достоверным (сика), умер до Ибн Умара [2] 12/416.
7 - (Абдуллах бин Хубши аль-Хас‘ами) — с даммой над «х» без точки, сукуном над «б», после которой «ш» с точкой, затем удвоенная «й» — Абу Кутайла. Передавал от Пророка ﷺ. От него передавали Убайд бин Умайр и Са‘ид бин Мухаммад бин Джубайр ибн Мут‘им, если это верно передано. Ибн Са‘д сказал: он поселился в Мекке. Единолично передавали от него Абу Дауд и составитель (ан-Насаи), и у них обоих есть от него только хадис данной главы и хадис о запрете срубать сидр. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: то, что это один из семизвенных иснадов (суба‘иййат) составителя — да будет милостив к нему Аллах Всевышний. (Также среди них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников (сахих), кроме его шейха и сподвижника, как было упомянуто только что. (Также среди них): что он представляет собой цепочку мекканцев от Ибн Джурайджа и далее. (Также среди них): что в нём есть передача одного таби‘и от другого таби‘и. (Также среди них): что его сподвижник относится к тем, кто передал мало хадисов, ибо у него нет в шести сводах, да и в других сборниках, кроме этих двух хадисов у Абу Дауда и составителя. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
Его слово («от Абдуллаха бин Хубши аль-Хас‘ами») — с фатхой над «х» без точки, сукуном над «с» (трёхточечной), после которой «а» без точки, затем «м»: относится к Хас‘аму по образцу «Джа‘фар», это название племени, названного по имени его отца Хас‘ама бин Анмара. (Что Пророка ﷺ спросили: какое деяние наилучшее?) то есть какое из деяний рабов имеет наибольшую награду? (Он сказал: «Вера, в которой нет сомнения») — ас-Синди сказал: то есть в её предмете, а имеется в виду убеждённость, достигшая степени уверенности (якын), при которой не остаётся вместе с ней даже малейшего сомнения в противном; иначе, при сохранении сомнения, вера не достигается. Либо: вера, в наличии которой у себя человек не сомневается, то есть не колеблется, обрёл ли он веру или нет. Первое толкование предпочтительнее. А Аллах Всевышний знает лучше — конец цитаты (1). (И джихад, в котором нет утаивания добычи) — с даммой над «гайн», то есть без измены в отношении военных трофеев. (И хадж безупречный, брур) — Ибн аль-Асир — да будет милостив к нему Аллах Всевышний — сказал: хадж «мабрур» — это тот, в который не примешалось ничего греховного. Также говорят: это принятый (хадж), которому воздаётся благочестием (бирр), то есть наградой. Говорят: «барра хаджжуху» и «бурра хаджжуху», и «баррахул-Лаху хаджжаху» и «абаррахул-Лаху» — «бирран» (с кясрой) и «ибраран» — конец цитаты (2). (Спросили: а какая молитва наилучшая? Он сказал: «Долгое стояние [кунут]») то есть долгое стояние (кыям); и в этом указание на то, что долгое стояние предпочтительнее многочисленных
поклонов и земных поклонов, и это мнение шафиитов и ханафитов, и это истина, исходя из данного хадиса и из того, что передал Муслим в своём «Сахихе» от Джабира — да будет доволен им Аллах: что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Наилучшая молитва — долгое стояние (кунут)», то есть стояние. Полное рассмотрение этого вопроса уже приводилось в «Книге молитвы», в главе «Ближе всего раб бывает к Аллаху ﷻ», обратись туда — извлечёшь пользу.
(Спросили: а какой закят наилучший? Он сказал: «Усилие бедняка»). «Джухд» — с даммой — означает возможность и способность, а с фатхой — тягость и предел; здесь имеется в виду первое значение. «Мукилл» — с даммой над «мим», кясрой над «каф» и удвоенной «лям» — бедняк, у которого имеется немного имущества. То есть: наилучший закят — тот, которым отдаёт малоимущий из своего малого имущества по мере своей возможности и способности. А закят бедняка предпочтительнее закята богатого, потому что бедняк отдаёт то, в чём сам нуждается, в отличие от богатого, который отдаёт излишек своего имущества. Это подобно следующему хадису: «Один дирхем опередил сто тысяч дирхемов...» — и так далее.
И нет противоречия между этим и хадисом Абу Хурайры, который приводится далее — 53/2534 — восходящим (марфу‘): «Лучший закят — тот, что отдан при достатке...» и так далее. Ведь хадис данной главы относится к тому, у кого крепкая вера, кто терпит нужду и удовлетворяется наименьшим достаточным, а следующий хадис относится к тому, у кого слабая вера.
Возможно также, что под «достатком» здесь подразумевается достаток сердца, обладатель которого терпит голод и трудности, и это и есть то, что подразумевается под «мукилл» в хадисе данной главы. Тогда смысл таков: пожертвование бедняка, богатого сердцем, даже если оно мало, предпочтительнее пожертвования богатого имуществом многим, что указывает на то, что терпеливый бедняк предпочтительнее благодарного богача, и что поклонение первого, при его малости, предпочтительнее поклонения второго, при его обилии (1). Полное рассмотрение этого будет приведено в упомянутой главе, если пожелает Аллах Всевышний.
(Спросили: а какая хиджра наилучшая?) то есть какой из видов хиджры наилучший? «Хиджра» изначально образовано от «хаджр» — с фатхой, затем сукуном — противоположность «соединению», затем это слово стало преимущественно применяться к выходу с одной земли на другую; и если человек вышел ради Аллаха, то это шариатская хиджра. Также это слово применяется к оставлению запрещённого, и именно это подразумевается здесь, как указывает на это
его слово (Он сказал ﷺ): («Кто оставил то, что запретил Аллах ﷻ»). Речь построена с пропуском определяемого слова (мудаф), то есть: хиджра того, кто оставил... и так далее; то есть оставление человеком того, что запретил Аллах ﷻ, — это наилучший вид хиджры.
Он сказал в «Фатхе» при разборе хадиса Абдуллаха бин Амра — да будет доволен ими обоими Аллах — восходящего (марфу‘): «А мухаджир — тот, кто оставил то, что запретил Аллах»: буквально следующее: эта хиджра бывает двух видов — внешняя и внутренняя. Внутренняя — это оставление того, к чему призывает повелевающая злом душа и шайтан, а внешняя — это спасение своей религии бегством от смут (фитан). И как бы мухаджиры были обращены с этим призывом для того, чтобы не полагались лишь на простое переселение из своих домов, но исполняли повеления и запреты шариата.
Возможно также, что это было сказано после прекращения хиджры, когда была открыта Мекка, чтобы утешить сердца тех, кто не застал ту хиджру; на деле же истинная хиджра достигается тем, кто оставил то, что запретил Аллах — конец цитаты (1).
(Спросили: а какой джихад наилучший?) то есть какой из видов джихада наилучший? (Он сказал ﷺ): («Кто сражался с многобожниками своим имуществом и своей душой») Также построено с пропуском определяемого слова, то есть: джихад того, кто сражался... и так далее. Смысл: джихад того, кто сражался с многобожниками своим имуществом и своей душой, предпочтительнее прочих.
И нет противоречия между этим и хадисом Абу Са‘ида аль-Худри — да будет доволен им Аллах — восходящим (марфу‘): «Наилучший джихад — слово истины перед несправедливым правителем». Передали Абу Дауд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Это хадис хороший (хасан) по своим подтверждающим свидетельствам (шавахид), поскольку предпочтительность здесь относительна, то есть относительно словесного (джихада), ибо верующий сражается своим языком, как сражается своей рукой, и таким образом слово истины перед несправедливым правителем — это наилучший вид джихада верующего, относящийся к его языку. Также возможно, что здесь подразумевается слово «мин» («из»), то есть: из наилучших видов джихада.
Итог таков, что джихад верующего против многобожников своей душой и своим имуществом — это наилучший вид джихада в абсолютном смысле. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Спросили: а какая смерть [в бою] наиболее почётна?) то есть какой из видов гибели наиболее почётен? В одном списке: «а какая смерть наилучшая?» (Он сказал ﷺ): («Тот, чья кровь была пролита») Также построено с пропуском определяемого слова, то есть: смерть того, чья... и так далее. «Ухрика» — в форме страдательного залога — по значению равно «урика», то есть «была пролита». Аль-Файйуми сказал: «рака аль-ма’у уа-д-даму райкан», по образцу «ба‘а» — «проливаться»; переходным становится с добавлением хамзы, тогда говорят «аракаху сахибуху» — «пролил его его хозяин», действующее лицо — «мурик», а объект действия — «мурак»; и хамза заменяется на «ха», тогда говорят «харакаху», а изначально «харйакаху», по образцу «дахрадж-аху»; поэтому в форме настояще-будущего времени «ха» огласуется фатхой, и говорят «йухарикуху», подобно тому, как огласуется фатхой «даль» в «йудахриджуху»; и огласуется фатхой также в форме действующего лица и объекта действия, тогда говорят «мухарик» и «мухарак». Имру-уль-Кайс сказал [размер тавиль]:
«И воистину, исцеление моё — это слеза проливаемая... найдётся ли у остатков обветшавшего жилища кто утешит?»
Повелительное наклонение — «харик ма’ака», а изначально «харйик», по образцу «дахридж». Иногда объединяют «ха» и хамзу, и говорят «ахракаху йухрикуху» с сукуном над «ха», по подобию «астаа‘а йустии‘у», как если бы хамза была добавлена в качестве замены огласовке «йа» в исходной форме, и поэтому глагол с этим добавлением не становится пятибуквенным — конец
(1) — «Шарх ас-Синди», ч. 5, с. 58.
(2) — «Ан-Нихая», ч. 1, с. 117.
слов аль-Файйуми (1).
Сказал составитель, - да простит его Всевышний Аллах, -: итак, согласно этому, слово «ухрика» здесь допускает огласовку с фатхой на «ха», что является исходной формой, и с сукуном на ней. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«и был искалечен его конь») — тоже в форме страдательного залога: то есть были поражены мечом ноги его коня. Говорят: «акара» верблюда мечом, «акран», из группы глаголов «дараба» — когда поражают мечом его ноги, и слово «акр» не применяется ни к чему, кроме ног. А иногда говорят «акараху» в значении «зарезал его», и тогда он называется «акыр». Так приведено в «аль-Мисбахе». А «джавад» — с фатхой на «джим» и без удвоения «вав» — означает коня, применяется и к самцу, и к самке. Сказано в «Лисане»: «джада аль-фарасу» — то есть стал превосходным, «йаджуду джаудатан» — с дамма, и он называется «джавад» как для самца, так и для самки, множественное число — «джияд», «аджйад» и «аджавид», конец цитаты с небольшой правкой.
Имеется в виду убийство того, кто отдал самого себя и своё имущество на пути Аллаха Всевышнего, и его конь был убит вместе с ним. И это было самым благородным видом гибели, потому что он отдал самое дорогое из того, что у него было, ради Аллаха Всевышнего, а именно самого себя и своё имущество. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): о его степени достоверности:
Этот хадис Абдуллаха ибн Хубши (да будет доволен им Аллах) достоверный (сахих).
[Замечание]: сказал хафиз, - да помилует его Аллах Всевышний, - в «аль-Исаба», после того как упомянул, что иснад этого хадиса крепкий, следующее: но аль-Бухари упомянул в «ат-Тарих» имеющийся в нём изъян, а именно разногласие относительно Убайда ибн Умайра в его иснаде: Али аль-Азди передал от него так, как здесь, а Абдуллах ибн Убайд ибн Умайр передал от своего отца от своего деда, а имя его деда — Катада ибн ан-Нуман аль-Лейси, однако текст матна в этой версии гласит: «щедрость и терпение». Отсюда можно сказать, что этот изъян не является порочащим. Он привёл его именно так, соединённым (мавсуль), двумя путями, в каждом из которых есть замечание, затем привёл его по пути аз-Зухри от Абдуллаха ибн Убайда от его отца, в форме мурсаль, и это более крепкий путь. Конец слов хафиза, - да помилует его Аллах Всевышний.
Сказал составитель, - да простит его Всевышний Аллах, -: по-моему, этот изъян не является порочащим для достоверности хадиса, как на это указал хафиз в приведённых выше словах, доказательством чему служит различие текстов (матнов) обоих хадисов. Это следует понимать так, что Убайд ибн Умайр передал оба хадиса вместе: он передал от Абдуллаха ибн Хубши хадис данной главы, а от своего отца от своего деда — упомянутый хадис. Поэтому не следует считать один из них порочащим для другого. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
(Вопрос второй): о разъяснении мест, где составитель упоминает этот хадис, и с кем он его привёл:
Он привёл его здесь — 49/2526 — и в «Книге веры» 1/4986 — и в «аль-Кубра» 51/2305, и в «Книге веры» 1/11717. И привёл его Абу Дауд в «Молитве» 1449, Ахмад в «Мусаде мекканцев» 14975, ад-Дарими в «Молитве» 1424. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
(Среди них): то, ради чего составитель, - да помилует его Аллах Всевышний, - озаглавил эту главу, а именно разъяснение достоинства подачи в качестве садаки малого имущества по мере своих возможностей. (Среди них): что деяния различаются по своей награде, так что некоторые из них, при их малости, превосходят другие при их обильности, и это милость Аллаха Всевышнего, который дарует многое за малое тому, кому желает, — «Обладатель великой милости». (Среди них): что долгое стояние в молитве превосходнее многочисленности поклонов и земных поклонов, и это предпочитаемый мазхаб, хотя некоторые учёные разошлись в этом, как я указал недавно, и разбор этого вопроса приводился ранее в «Книге молитвы». (Среди них): что оставление грехов есть наилучший вид переселения (хиджры). (Среди них): что джихад против многобожников имуществом и собой — наилучший вид джихада. (Среди них): что наиболее благородный вид гибели на пути Аллаха Всевышнего — это когда человек убит, а его конь искалечен вместе с ним. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он для нас достаточен, и прекрасен покровитель.
2527 - (Сообщил нам Кутайба, сказал: рассказал нам аль-Лейс, от Ибн Аджлана, от Саида ибн Абу Саида и аль-Каакаа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Опередил один дирхам сто тысяч дирхамов». Они сказали: «И как же?» Он сказал: «У одного человека было два дирхама, он отдал один из них в качестве садаки, а другой человек отправился к части своего имущества и взял из него сто тысяч дирхамов и отдал их в качестве садаки»).
Передатчики этого иснада: шестеро, и они уже упоминались в предыдущей главе, кроме следующих:
1 - (Ибн Аджлан) Мухаммад аль-Мадани, вольноотпущенник Фатимы бинт аль-Валид, правдивый (садук), однако у него смешались хадисы Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) [5] 36/40.
2 - (аль-Каакаа) ибн Хаким аль-Кинани аль-Мадани, надёжный (сика) [4] 36/40. И Аллах Всевышний знает лучше.
3 - (Абу Хурайра) - да будет доволен им Аллах - 1/1. И Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
Среди них: то, что он относится к шестизвенным (судасийят) иснадам составителя, - да помилует его Аллах Всевышний. (Среди них): что его передатчики, по мнению учёных, являются передатчиками достоверного (сахих). (Среди них): что он представляет собой цепочку из мединцев, кроме его шейха, который из Баглана, и аль-Лейса, который из Египта.
(Среди них): что в нём есть передача одного последователя (табиъи) от другого последователя. (Среди них): что в нём присутствует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый памятливый из передатчиков хадиса в своё время, он передал 5374 хадиса.
[Замечание]: его слово («аль-Каакаа») стоит в родительном падеже, будучи присоединённым к «Саид», то есть Мухаммад ибн Аджлан передаёт от них обоих вместе, и оба они передают от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах)) («что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Опередил один дирхам сто тысяч дирхамов»») — то есть превзошёл их в награде и вознаграждении («Они сказали: «И как же?»») — то есть сказали присутствовавшие на собрании Посланника Аллаха ﷺ сподвижники, когда он рассказал этот хадис: и как же может один дирхам, при его малости, опередить сто тысяч дирхамов, при их обилии? («Он сказал»), - ﷺ, - разъясняя причину превосходства одного дирхама над этим большим количеством дирхамов, («У одного человека было два дирхама, он отдал один из них в качестве садаки») — то есть оставил другой для своей семьи, чтобы не впасть в пренебрежение к самому себе и к тем, чьё содержание на нём обязательно, или чтобы не оказаться в унижении, прося у людей, («а другой человек отправился») — то есть пошёл («к части своего имущества») — с даммой на «айн» без диакритических точек и сукуном на «ра»: то есть к его стороне, и в этом указание на обилие его имущества, так что та сумма, которую он отдал в качестве садаки из упомянутого количества, была лишь одной из его многих сторон, («и взял из него сто тысяч дирхамов и отдал их в качестве садаки») — сказал ас-Синди, - да помилует его Аллах Всевышний, -: явный смысл хадиса таков, что награда соответствует состоянию дающего, а не количеству отдаваемого имущества. Поэтому обладатель двух дирхамов, отдавший половину своего имущества, в ситуации, в которой отдают только сильные духом, получает награду соразмерно своему стремлению, в отличие от богатого, который не отдал половину своего имущества, и не в такой ситуации, в которой обычно отдают.
Возможно также сказать: не исключено, что речь идёт о случае, когда отдача бедным дирхама стала причиной того, что богатый отдал те дирхамы, и тогда награда бедного увеличивается, так что ему полагается награда, равная награде богатого, плюс награда за лишний дирхам. Однако текст хадиса не указывает на этот смысл и не согласуется с ним. Конец слов ас-Синди. И Аллах Всевышний знает лучше, и Он тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Сказал составитель, - да простит его Всевышний Аллах, -: этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) достоверный (сахих).
[Если скажешь]: как он может быть достоверным, если в нём есть Ибн Аджлан, у которого смешались хадисы Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах)?
[Отвечу]: смешение относится только к тому, что он передавал от Саида аль-Макбури, а данный хадис относится к тому, что он передавал также от аль-Каакаа от Абу Хурайры, и от Зайда ибн Асляма от Абу Салиха от Абу Хурайры, и в этих двух путях нет замечаний, так что обратите внимание.
Этот хадис относится к тем, что составитель, - да помилует его Аллах Всевышний, - приводит один (аль-фарид), он привёл его здесь — 49/2527 и 2528 — и в «аль-Кубра» 51/2306 и 2307. И привёл его Ахмад в «Мусаде многопередающих» 8710, и Ибн Хузайма в своём «Сахихе», часть 4, страница 99, номер 2443. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и Он для нас достаточен, и прекрасен покровитель.
(١) - Смотри «Шарх ас-Синдий», т. 5, с. 59-60.
(٢) - Смотри «Тахзиб ат-тахзиб», т. 3, с. 646-647.
٢٥٢٨ - (Сообщил нам Убайдуллах ибн Саид, сказал: рассказал нам Сафван ибн Иса, сказал: рассказал нам Ибн Аджлян, от Зейда ибн Асляма, от Абу Салиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Один дирхем превзошёл сто тысяч». Спросили: о Посланник Аллаха, как же так? Он сказал: «Человек, у которого два дирхема, взял один из них и раздал его как милостыню, а человек, у которого было много имущества, взял из избытка своего имущества сто тысяч и раздал их как милостыню»).
Сказал составитель — да простит его Аллах Всевышний: передатчики этого иснада — все передатчики достоверных сборников, и упоминались они уже неоднократно. «Убайдуллах ибн Саид» — это Абу Кудама ас-Сарахсий, хафиз, надёжный [10].
«Сафван ибн Иса» — это Абу Мухаммад аль-Кассам аль-Басрий, надёжный [9]. «Абу Салих» — это Зекван ас-Саммак аз-Зайят аль-Мадани, надёжный, твёрдый [3].
Хадис достоверный, и разбор его уже был исчерпывающе дан в предыдущем хадисе. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и место упокоения, Он — наша достаточность, и прекрасен Он как покровитель.
٢٥٢٩ - (Сообщил нам аль-Хусейн ибн Хурайс, сказал: сообщил нам аль-Фадль ибн Муса, от аль-Хусейна, от (١) Мансура, от Шакика, от Абу Масуда, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ повелевал нам раздавать милостыню, и кто-то из нас не находил ничего, чтобы раздать в качестве милостыни, пока не отправлялся на рынок, не взваливал груз на свою спину, не приносил мудд и не отдавал его Посланнику Аллаха ﷺ. Поистине, я знаю сегодня человека, у которого сто тысяч, а в те дни у него не было ни одного дирхема»).
Передатчики этого иснада — шесть:
1 - (аль-Хусейн ибн Хурайс) Абу Аммар аль-Марвазий, надёжный [10], 44/52.
2 - (аль-Фадль ибн Муса) ас-Синаний, Абу Абдуллах аль-Марвазий, надёжный, твёрдый, иногда приводивший редкие сообщения, из старших [9], 83/100.
3 - (аль-Хусейн) ибн Вакид аль-Марвазий, Абу Абдуллах аль-Кади, надёжный, имеющий заблуждения [7], 5/463.
4 - (Мансур) ибн аль-Мутамир, Абу Аттаб аль-Куфий, надёжный, твёрдый [6], 2/2.
5 - (Шакик) ибн Саляма, известный как «Абу Ваиль», аль-Асадий, аль-Куфий, застал и джахилию, и Ислам, надёжный [2], 2/2.
6 - (Абу Масуд) Укба ибн Амр ибн Саляба аль-Ансарий аль-Бадрий, известный сподвижник — да будет доволен им Аллах Всевышний, — упоминался ранее в 6/494. Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
Среди них: что он из шестизвенных иснадов составителя — да помилует его Аллах Всевышний. (Также): что его передатчики, по мнению учёных, — передатчики достоверных сборников. (Также): что он представляет собой цепь марвазийцев до аль-Хусейна, а остальные — куфийцы. (Также):
в нём есть передача одного последователя (табиина) от другого последователя, согласно мнению тех, кто считает, что Мансур относится к младшим последователям. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Абу Масуда) Укбы ибн Амра — да будет доволен им Аллах, — что он (сказал: «Посланник Аллаха ﷺ повелевал нам раздавать милостыню) то есть после того, как был ниспослан аят: «Возьми из их имущества милостыню, чтобы очистить их этим» — как это передано в риваяте аль-Бухари через Сулеймана аль-Амаша, от Абу Ваиля, от Абу Масуда — да будет доволен им Аллах, — который сказал: «Когда был ниспослан аят о милостыне, мы стали заниматься переноской грузов…» и далее хадис (и кто-то из нас не находил ничего, чтобы раздать в качестве милостыни) то есть из-за своей бедности (пока не отправлялся на рынок, не взваливал груз на свою спину) то есть переносил вещи людей за плату, чтобы раздать милостыню и получить обещанную награду для тех, кто раздаёт милостыню из малого имущества, поскольку награда за это больше, чем награда за милостыню из большого имущества, как об этом говорилось в предыдущих хадисах (и приносил мудд) то есть из того, что он получил за свою переноску (и отдавал его Посланнику Аллаха ﷺ) то есть чтобы раздать это как милостыню тем, кто в этом нуждается (поистине, я знаю сегодня человека, у которого сто тысяч) сказал в «Фатхе»: не указано, чем определяется «сто тысяч», поэтому возможно, что имеются в виду дирхемы, или динары, или мудды — конец цитаты (١) (а в те дни у него не было) то есть во времена Пророка ﷺ (ни одного дирхема) в риваяте аль-Бухари в «Тафсире» добавлено: «как бы намекая на самого себя». Это передал Ибн Мардавайх через другой путь, и в конце сказал: «А сегодня у одного из них есть сто тысяч». Сказал Шакик: «Как бы намекая на самого себя». Это передал аль-Исмаили через другой путь и добавил в конце хадиса: сказал аль-Амаш: «А у Абу Масуда стало много имущества».
Сказал Ибн Батталь: он имеет в виду, что во времена Посланника ﷺ они раздавали милостыню из того, что находили, а эти [нынешние богачи] имеют много, но не раздают милостыню. Сказал хафиз [Ибн Хаджар]: так он сказал, но это далеко [от истины]. А сказал аз-Зайн Ибн аль-Мунайир: имеется в виду, что они раздавали милостыню при малом имуществе и прилагали к этому усилия, затем Аллах расширил им [удел], и они стали раздавать милостыню легко, без страха перед нуждой.
Сказал хафиз: возможно также, что он имел в виду, что стремление к милостыне сейчас, при лёгкости её получения благодаря расширению [удела], которое им было дано, более достойно, чем стремление к ней при прежних трудностях, или он хотел указать на тяжесть жизни во времена Посланника ﷺ из-за малого количества завоеваний и трофеев в его время, и на широту их жизни после него из-за многочисленности завоеваний и трофеев — конец цитаты (٢). Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и место упокоения, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
(٢) - Тот же источник.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Абу Масуда — да будет доволен им Аллах — согласован [между аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о местах, где составитель упоминает его, и о том, кто передал его вместе с ним:
Здесь он привёл его — 49/2529 и 2530 — и в «аль-Кубра» — 51/2308 и 2309. Аль-Бухари привёл его в «аз-Закят» — 1415 и 1416, и «аль-Иджара» — 2273, и «ат-Тафсир» — 4668 и 4669; Муслим — в «аз-Закят» — 1018; Ибн Маджа — в «аз-Зухд» — 4155. Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
Среди них: повеление раздавать милостыню и побуждение к этому тем, что доступно (также): то, что было присуще сподвижникам — да будет доволен ими Аллах — из усердия в совершении добра, вплоть до того, что они нанимались на работу (также): допустимость того, чтобы свободный человек нанимался переносить что-либо на своей спине, чтобы раздать милостыню из заработанного (также): то, что было присуще сподвижникам — да будет доволен ими Аллах — из скудости жизни и их терпения в этом (также): разъяснение того, что открыл Аллах верующим после Посланника ﷺ, так что некоторые из них стали владеть сотней тысяч, — в исполнение того, что обещал им Аллах Всевышний словами: «Аллах обещал тем из вас, кто уверовал и совершал праведные деяния, что Он непременно сделает их преемниками на земле, как сделал преемниками тех, кто был до них, и утвердит для них их религию, которую Он одобрил для них, и заменит их страх безопасностью» — аят [ан-Нур: 55]. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и место упокоения, Он — наша достаточность, и прекрасен Он как покровитель.
٢٥٣٠ - (Сообщил нам Бишр ибн Халид, сказал: рассказал нам Гундар, от Шубы, от Сулеймана, от Абу Ваиля, от Абу Масуда, который сказал: «Когда Посланник Аллаха ﷺ повелел нам раздавать милостыню, Абу Акыль раздал милостыню в виде половины са, и пришёл человек с чем-то большим, чем это, и сказали лицемеры: поистине, Аллах — Могуч и Велик — не нуждается в милостыне этого [первого], а тот, другой, сделал это лишь из показухи. И был ниспослан аят: «Те, которые упрекают добровольно дающих милостыню верующих и тех, которые не находят ничего, кроме своих усилий» — аят [ат-Тауба: 79]).
Передатчики этого иснада — шесть:
١ - («Бишр ибн Халид») аль-Аскари, Абу Мухаммад аль-Фараидий, живший в Басре, надёжный (сика), передаёт редкости [10] 26/812.
٢ - («Гундар») Мухаммад ибн Джафар, Абу Абдуллах аль-Басри, воспитанник Шубы, надёжный, точный в записи [9] 21/22.
٣ - («Шуба») ибн аль-Хаджжадж, известный имам-довод [7] 24/27.
٤ - («Сулейман») ибн Михран аль-Амаш аль-Куфи, надёжный, твёрдый, допускающий тадлис [5] 17/18. Двое остальных передатчиков уже упоминались в предыдущем иснаде. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Одна из них: этот иснад относится к «шестизвенным» (судасият) у автора (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). Другая: его передатчики, по мнению учёных, являются передатчиками достоверных сборников. Ещё одна: первые три передатчика — басрийцы, а остальные — куфийцы. Ещё одна: в нём содержится передача табиина от табиина, застигшего доисламскую и исламскую эпохи (мухадрама). И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
Его слово («от Абу Масуда») — Укба ибн Амр (да будет доволен им Аллах) — что он (сказал: «когда Посланник Аллаха ﷺ повелел нам о закяте») — а в формулировке аль-Бухари в «Книге закята»: «когда был ниспослан аят о закяте, мы носили тяжести...». В «Фатх» сказано: как будто он указывает на слова [Всевышнего]: «Возьми из их имущества закят» (аят).
Его слово («и Абу Акыль дал в качестве закята половину са'») — имя этого Абу Акыля — а это [прозвище] с фатхой в начале — Хабхаб, с двумя точками, отсутствующими в первой и последней буквах, между которыми стоит ба сакин.
Абд ибн Хумайд, ат-Табари и Ибн Манда передали через путь Абу Урубы от Катады, который сказал относительно слов Всевышнего: «Те, которые порочат добровольно жертвующих верующих в отношении пожертвований...» — сказал: «Пришёл человек из ансаров, которого звали аль-Хабхаб Абу Акыль, и сказал: о пророк Аллаха, я провёл ночь, таща верёвку за два са' финиковых плодов; один са' я оставил для своей семьи, а другой са' — вот он. Тогда мунафики сказали: если Аллах и Его Посланник действительно нуждались в са' Абу Акыля... И был ниспослан [аят]». Это иснад мурсаль.
Ат-Табарани, аль-Баварди и ат-Табари довели его до непрерывного через путь Мусы ибн Убайды от Халида ибн Ясара от сына Абу Акыля от его отца с этим же содержанием, но они не назвали его имени.
Ас-Сухайли упомянул, что видел его записанным почерком одного из хафизов с двумя джимами.
Ат-Табарани в «аль-Аусат» и Ибн Манда передали через путь Саида ибн Усмана аль-Балави от его бабки, дочери Адия, что её мать, Умайра бинт Сахль ибн Рафи — владельца того са', которого порочили мунафики, — вышла со своим закятом, са' финиковых плодов, и со своей дочерью Умайрой к Пророку ﷺ, и он призвал для них обеих благословение.
Также Ибн аль-Кальби упомянул, что Сахль ибн Рафи — владелец того са', которого порочили мунафики.
Абд ибн Хумайд передал через путь Икримы, который сказал относительно слов Всевышнего: «а те, которые не находят ничего, кроме своих скудных средств» — это Рифа'а ибн Сахль.
У Ибн Аби Хатима встречается [форма] Рифа'а ибн Са'д, и вероятно, что это искажение. Также возможно, что имя Абу Акыля — Сахль, а его прозвище — Хабхаб, либо это два разных человека.
Среди сподвижников есть Абу Акыль ибн Абдуллах ибн Са'лаба аль-Балави, участник битвы при Бадре; Муса ибн Укба не назвал его имени, как и Ибн Исхак, а аль-Вакиди назвал его Абд ар-Рахманом и сказал, что он погиб шахидом в битве при Йамаме.
Слова ат-Табари указывают на то, что, по его мнению, именно он — владелец того са', и за ним последовали некоторые более поздние [учёные]. Ибн Хаджар сказал: но первое мнение предпочтительнее.
Также было сказано: это Абд ар-Рахман ибн Самхан. И достоверно установлено в хадисе Каба ибн Малика в истории о его покаянии, где он сказал: «И пришёл человек, которого искажал мираж, и Пророк ﷺ сказал: «будь Абу Хайсамой», и оказалось, что это Абу Хайсама» — и он владелец того са', которого порочили мунафики. Имя этого Абу Хайсамы — Абдуллах ибн Хайсама, из бану Салим, из ансаров.
Ибн Хаджар сказал: это указывает на множественность тех, кто приходил с са', и это подтверждается тем, что в большинстве риваятов говорится, что он пришёл с [одним] са'.
Так же встречается у аль-Бухари в «Книге закята»: «и пришёл человек, и дал в качестве закята са'», а в хадисе настоящей главы: «и пришёл Абу Акыль с половиной са'».
Аль-Вакиди утверждал определённо, что тот, кто пришёл со своим имущественным закятом, — это Зайд ибн Аслам аль-Аджлани, а тот, кто пришёл с са', — это Улайя ибн Зайд аль-Мухариби.
Названы имена тех, кто говорил: «это лицемерие, и Аллах не нуждается в закяте этого [человека]» — Му'таб ибн Кушайр и Абдуллах ибн Нубталь.
Аль-Хатиб привёл это в «аль-Мубхамат» через путь аль-Вакиди, и там [указано]: Абд ар-Рахман ибн Нубталь — [пишется] с нуном, затем ба, затем та с двумя точками сверху, затем лям, по образцу [имени] Джафар. И далее также будет приведено то, что указывает на множественность тех, кто приходил с бóльшим, чем это [количество].
Его слово («и пришёл человек с чем-то бóльшим, чем это») — то есть чем то, с чем пришёл Абу Акыль.
А в риваяте аль-Бухари в «Книге закята»: «и пришёл человек с многим [имуществом]».
Аль-Баззар передал через путь Умара ибн Аби Салямы ибн Абд ар-Рахмана от его отца от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Раздавайте закят, ибо я хочу отправить военный отряд». И пришёл Абд ар-Рахман ибн Ауф и сказал: о Посланник Аллаха, у меня четыре тысячи, две тысячи я даю в долг моему Господу, а две тысячи оставляю для своей семьи. Тогда [Пророк] сказал: «Да благословит тебя Аллах в том, что ты отдал, и в том, что ты оставил». Он сказал: и провёл ночь один человек из ансаров, и он добыл два са' финиковых плодов... (хадис).
Аль-Баззар сказал: этот [хадис] возвёл в непрерывный иснад только Талут ибн Аббад от Абу Аваны от Умара.
Он сказал: и передал нам его Абу Камиль от Абу Аваны, но не упомянул в нём Абу Хурайру, и так же передал его Абд ибн Хумайд от Юнуса ибн Мухаммада от Абу Аваны.
Ибн Аби Хатим, ат-Табари и Ибн Мардавайх передали его по другим путям от Абу Аваны в мурсальной форме.
Ибн Исхак упомянул его в «аль-Магази» без иснада.
Ат-Табари передал через путь Яхьи ибн Аби Касира и через путь Саида от Катады, а Ибн Аби Хатим — через путь аль-Хакама ибн Абана от Икримы, и смысл один: «Посланник Аллаха ﷺ побудил к раздаче закята — то есть в походе на Табук — и пришёл Абд ар-Рахман ибн Ауф с четырьмя тысячами и сказал: о Посланник Аллаха, у меня имущество в восемь тысяч, я принёс тебе половину из него. Тогда [Пророк] сказал: «Да благословит тебя Аллах в том, что ты оставил, и в том, что ты отдал». И раздал в тот день Асим ибн Ади сто васков финиковых плодов. И пришёл Абу Акыль с одним са' финиковых плодов... (хадис).
Так же передал ат-Табари через путь аль-Ауфи от Ибн Аббаса нечто подобное этому, и через путь Али ибн Аби Тальхи от Ибн Аббаса, который сказал: «пришёл Абд ар-Рахман ибн Ауф с сорока укиями золота» — с тем же смыслом.
У Абд ибн Хумайда и Ибн Аби Хатима через путь ар-Раби ибн Анаса сказано: «пришёл Абд ар-Рахман ибн Ауф с четырьмястами укиями золота и сказал: у меня есть восемьсот укий золота...» (хадис).
Абд ар-Раззак передал от Ма'мара от Катады, и там сказано: «восемь тысяч динаров», и подобное этому у Ибн Аби Хатима через путь Муджахида.
Ийад в «аш-Шифа» рассказал, что в тот день он пришёл с девятьюстами верблюдами.
Это серьёзное разногласие относительно того количества, которое принёс Абд ар-Рахман ибн Ауф, и наиболее достоверный путь в этом [вопросе] — восемь тысяч дирхемов.
Также передал это Ибн Аби Хатим через путь Хаммада ибн Салямы от Сабита от Анаса или другого. И Аллах знает лучше.
В «Ма'ани аль-Куран» аль-Фарра встречается сообщение о том, что Пророк ﷺ побудил к раздаче закята, и пришёл Умар с закятом, а Усман — с великим закятом, и некто из сподвижников Пророка ﷺ — то есть Абд ар-Рахман ибн Ауф, — затем пришёл Абу Акыль с одним са' финиковых плодов. Тогда мунафики сказали: эти люди отдали свои закяты только напоказ, а Абу Акыль пришёл со своим са' лишь для того, чтобы напомнить о себе. И был ниспослан [аят].
У Ибн Мардавайха через путь Абу Саида: «и пришёл Абд ар-Рахман ибн Ауф со своим закятом, и пришли добровольно жертвующие из верующих...» (хадис). Всё это упомянуто в «Фатх».
(И сказали лицемеры: «поистине, Аллах ﷿ не нуждается в милостыне вот этого») то есть в милостыне Абу Акыля, («и то, что сделал этот другой») в форме именительного падежа как замена указательному местоимению, и они имели в виду того человека, который принёс много имущества, о разногласии в определении которого говорилось выше, («не есть ничто, кроме показухи») то есть кроме выставления своей милостыни напоказ людям, чтобы они это увидели и подумали о нём хорошо, и похвалили его за это. («И было ниспослано: те, которые злословят») то есть порочат («о добровольцах») большинство чтецов читают с усилением «т» и «в», а исходная форма — «мутатаввиин», и «та» ассимилировалась с «та» (что образовало «тта»); это те, которые выходят в военный поход без опоры на содержание от правителя или иного лица, («из числа верующих») — уточнение к слову «добровольцы», («в милостынях») — связано со словом «злословят»; («а те, которые не находят ничего, кроме своих скудных возможностей») — присоединено к слову «мутаввиин», и ошибся тот, кто сказал, что это присоединено к словам «те, которые злословят», ибо это влечёт за собой искажение смысла; и точно так же ошибся тот, кто сказал, что это присоединено к слову «верующие», ибо из этого понималось бы, что «те, которые не находят ничего, кроме своих скудных возможностей» не являются верующими, поскольку основа в присоединении — различие (между присоединяемыми частями), как если бы было сказано: те, которые злословят о добровольцах из этих двух разрядов: верующих и тех, которые не находят ничего, кроме своих скудных возможностей, — как будто первые являются добровольцами-верующими, а вторые — добровольцами, не являющимися верующими, а это неверно. Истина в том, что это присоединено к слову «добровольцы», и это присоединение частного к общему, а смысловой оттенок в этом — привлечение внимания к частному, ибо насмешка над малоимущим, как правило, тяжелее, чем над многоимущим. И Аллах знает лучше. Так сказано в «Фатх аль-Бари». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и конечное пристанище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Абу Масъуда (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где автор упоминает его, и о том, кто ещё привёл его:
Привёл его здесь — 49/2530 — и в «Кубра» 51/2309. Привёл его аль-Бухари в «Закят» 1415 и 1416, и «Иджара» 2273, и «Тафсир» 4668 и 4669; Муслим в «Закят» 1018; Ибн Маджа в «Зухд» 4155. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
(Из них): то, что обозначил заголовком автор — да помилует его Аллах Всевышний, — а именно разъяснение достоинства милостыни из малого имущества. (Из них): установленность (шариатская) побуждения имама людей к милостыне для устранения нужды нуждающихся. (Из них): то, на чём были сподвижники — да будет доволен ими Аллах Всевышний, — а именно устремление к благим делам, каждый по своему положению: богатый жертвует многим, а бедный — по своей возможности. (Из них): разъяснение нравов лицемеров и порочности их душ, и того, что от них не спасается никто из верующих — ни богатые, ни малоимущие, — так что они обвиняют каждого из них в том, от чего они невинны, но это (то, в чём обвиняют) само есть свойства самих лицемеров; ибо показуха, тщеславие, и любовь к похвале за то, чего они не совершали, и подобные им порицаемые нравы — это их товар, и в них их торговля. И воистину, Аллах Всевышний воздал им за этот порицаемый нрав, как Он сообщил об этом в Своих словах: «Аллах насмеялся над ними, и им — мучительное наказание» [ат-Тауба: 79]. «И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и конечное пристанище».
«Я не хотел ничего, кроме исправления, насколько я способен, и моя помощь не иначе как от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
50 — (ВЫСШАЯ РУКА)
То есть эта глава — упоминание хадиса, указывающего на достоинство высшей руки, а она — расходующая, и она — рука дающего, как будет разъяснено толкование этого через одну главу, если пожелает Аллах Всевышний.
2531 — (Сообщил нам Кутайба, сказал: рассказал нам Суфьян от аз-Зухри, сказал: сообщил мне Саид и Урва, они слышали, как Хаким ибн Хизам говорил: «Я попросил Посланника Аллаха ﷺ, и он дал мне; затем я попросил его, и он дал мне; затем я попросил его, и он дал мне; затем он сказал: «Поистине, это имущество — зелень, сладость. Кто взял его с чистотой души, тому будет в нём благословение, а кто взял его с жаждой души (стремлением к нему), тому не будет в нём благословения, и он будет подобен тому, кто ест и не насыщается. А высшая рука лучше, чем нижняя рука»»).
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Кутайба) ибн Саид, упомянутый в предыдущей главе.
2 — (Суфьян) ибн Уяйна аль-Мекки, надёжный, стойкий, весомый [8] 1/1.
3 — (аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, имам, весомый, стойкий, мединец [4] 1/1.
4 — (Саид) ибн аль-Мусайиб, весомый, знаток фикха, мединец, из старших [3] 9/9.
5 — (Урва) ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам, мединец, надёжный, стойкий, знаток фикха [3] 40/44.
6 — (Хаким ибн Хизам) ибн Хувайлид ибн Асад ибн Абд аль-Уззы аль-Асади, Абу Халид аль-Мекки, сын брата Хадиджи Великой, матери верующих (да будет доволен ею Аллах), принял ислам в день покорения (Мекки), был спутником Пророка ﷺ, и было ему семьдесят четыре года, затем жил до пятьдесят четвёртого года (по хиджре) или после этого, и был знатоком родословий; его биография уже приводилась (да будет доволен им Аллах) в 125/1084. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: что он относится к пятизвенным (хумасийят) иснадам автора — да помилует его Аллах Всевышний. (Из них): что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (Из них): что он идёт цепью через мединцев, кроме его шейха, ибо тот из Багдана, а Суфьян — мекканец. (Из них): что в нём — риваят одного последователя (таби‘и) от двух последователей. (Из них): что в нём — двое из семи знатоков фикха (мединских): Саид и Урва. (Из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) — из числа сподвижников, проживших 120 лет, половину из них в невежестве (джахилийе), а половину — в исламе; и упомянул их ас-Суюти в «Альфийя аль-хадис», сказав:
«И несколько сподвижников достигли
Ста двадцати лет полностью.
Шестьдесят в исламе — Хассан идёт следом,
Хувайтиб, Махрама ибн Науфаль.
Потом Хаким, Хамнан, Саид,
И другие, безусловно, Лабид,
Асим, Саад, Науфаль, Мунтаджи‘,
Ладжлядж, Аус, и Ади, Нафи‘,
Набига, затем Хассан отличился
Тем, что жили и отец его, и дед его, и дед деда».
(Из них): что он родился внутри Каабы, и это не известно ни за кем другим, как сказал хафиз ас-Суюти — да помилует его Аллах Всевышний — в «Альфийя аль-мустал ах»:
«Потом Хаким единственный тем, что родился
В Каабе, и такого не было известно ни за кем другим».
Всё это уже упоминалось прежде, и я лишь повторил это для напоминания в силу давности упоминания. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса
(От аз-Зухри) в риваяте аль-Бухари в «Книге благочестия» (ар-Рикак): «Я слышал, как аз-Зухри говорил…» («сказал: сообщил мне Саид») это ибн аль-Мусайиб, знаток фикха, весомый, мединец, («и Урва») ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам, знаток фикха, весомый, также мединец («они оба слышали») подразумевается перед этим «что», и его именной член — то есть что они оба слышали («Хакима ибн Хизама» (да будет доволен им Аллах)) («говорящим: я попросил Посланника Аллаха ﷺ») то есть имущество, («и он дал мне; затем я попросил его, и он дал мне; затем я попросил его, и он дал мне; затем он сказал») а в грядущем риваяте — 93/2603 — «затем сказал Посланник Аллаха ﷺ: «о Хаким…»» («поистине, это имущество — зелень» (خَضِرَة)) с фатхой на «ха» с точкой и кясрой на «дад» с точкой; сказано в «Камусе»: «аль-хадир, подобно «катиф», — это ветвь, посев, и зелёная трава, подобно «хадира» и «хадир»» — конец цитаты, («сладость») с даммой затем сукуном: противоположность горькому.
Сказал аз-Заркаши — да помилует его Аллах Всевышний: приведение сказуемого в женском роде — указание на то, что подлежащее подразумевается в женском роде, а именно: подобие этого имущества, — либо же женский род используется по смыслу, ибо это имя, собирающее многие вещи, и под «зеленью» (аль-хадира) подразумевается зелёный луг или мягкое дерево, а под «сладостью» — то, что имеет приятный сладкий вкус — конец цитаты.
Сказал аль-Айни (да помилует его Аллах всевышний): «Использование женского рода [в слове «فاكهة»] — либо с точки зрения видов, либо формы, либо предполагаемого [опущенного слова], как в выражении: свежий, сладкий плод. Здесь имущество уподоблено этому плоду в отношении желания обладать им, ибо к свежему тянутся с точки зрения зрения [взгляда], а к сладкому — с точки зрения вкуса; когда же они соединяются, желание усиливается».
Смысл сказанного в том, что уподобление касается желания обладать имуществом, влечения к нему и жажды душ к нему — уподобление свежему, сладкому на вкус плоду, ибо свежее желанно само по себе, и сладкое желанно само по себе, а когда они соединяются, желание становится сильнее. В этом также есть указание на то, что оно [имущество] не остаётся [долговечным], ибо зелень [овощи, зелёные плоды] не сохраняется долго и не предназначена для сохранения.
Сказано это в «Умдат аль-кари». (Кто возьмёт его) — то есть кто возьмёт то имущество, которое ему выделяется, (при чистоте души) — то есть с чистотой души, и «би» здесь для сопутствия, то есть он взял его без жадности и без настойчивости. А в риваяте, который придёт далее в 93/2603, [сказано]: «с щедростью души». Сказал кади: здесь два возможных понимания: более явное из них — что это относится к берущему, то есть кто взял его без жадности, вожделения и устремлённости к нему.
Второе: что это относится к дающему, то есть кто взял его у того, кто отдаёт его с раскрытой душой, с радостью в отдаче, с чистотой души. [Конец цитаты]. (Будет благословенно ему в нём) — то есть Аллах всевышний сделает благословение для него в этом имуществе. (А кто возьмёт его при устремлённости души)
«Устремлённость» (аль-ишраф) к чему-либо означает пристальное внимание к нему и стремление к нему. Сказано также, что смысл «устремлённости души» в том, что тот, у кого просят, даёт из чувства неприязни. Сказано также, что имеется в виду сильная жадность просящего и его устремлённость к прошению. (Не будет благословенно ему в нём) — местоимение в «ему» относится к берущему, а в «в нём» — к взятому имуществу. И не было благословения ему в нём именно потому, что он не удержал себя от прошения, которое осуждается шариатом, и не сохранил своего достоинства [«воду своего лица»], и был наказан отсутствием благословения в том, что взял. (И будет подобен тому, кто ест и не насыщается) — то есть его вожделение не прекращается, и он остаётся в постоянном смятении поиска, не удовлетворяя своих желаний, ради которых искал, и он подобен тому, кто страдает от ложного голода, называемого «собачьим голодом»: чем больше он ест, тем сильнее становится его голод, ибо он ест от болезни, и чем больше он ест, тем сильнее становится болезнь, и он не находит насыщения. Врачи утверждают, что это происходит от преобладания чёрной желчи, и называют это «собачьим вожделением» — это свойство того, кто ест и не насыщается.
(И верхняя рука) — это, по верному пониманию, рука дающая, как это верно разъяснено в грядущем далее хадисе, (лучше нижней руки) — это, тоже по верному пониманию, рука просящая. И далее, через главу, будет, если пожелает Аллах всевышний, изложено разногласие учёных в толковании этой фразы.
И добавлено в грядущем риваяте 93/2603: «Сказал Хаким: я сказал: о Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не возьму ни у кого ничего после тебя, пока не покину этот мир». Подобное этому есть и в риваяте аль-Бухари, с добавлением: «И был Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) призывать Хакима к получению доли, но тот отказывался принять её от него. Затем Умар (да будет доволен им Аллах) призвал его, чтобы дать ему, но тот отказался принять от него что-либо, и сказал Умар: «Поистине, я призываю вас в свидетели, о собрание мусульман, относительно Хакима, что я предлагаю ему его долю из этой добычи, а он отказывается взять её». И не брал Хаким ничего ни у кого из людей после Посланника Аллаха ﷺ, пока не скончался». А Аллах всевышний более знает об истине, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): о его степени:
Этот хадис Хакима ибн Хизама (да будет доволен им Аллах) — согласованный [муттафак алейхи].
(Вопрос второй): о разъяснении мест, где автор упоминает его, и о том, кто ещё привёл его:
Автор привёл его здесь — 50/1253 и 93/2601, 2602, 2603 — и в «аль-Кубра» 52/2310 и 95/2382, 2383, 2384. Привёл его аль-Бухари в «Закят» 1428 и 1472, и в «Завещания» 2750, и в «Обязательность пятой доли» 3143, и в «Смягчение сердец» 6441; Муслим в «Закят» 1034 и 1035; Абу Дауд в «Закят» 1676; ат-Тирмизи в «Описание дня воскресения» 2463; Ахмад в «Мусад мекканцев» 14893, 14902, 15146; ад-Дарими в «Закят» 1650 и «Смягчение сердец» 2750. А Аллах всевышний более знает.
(Вопрос третий): о его пользах:
(Среди них): то, о чём составил главу автор (да помилует его Аллах всевышний), а именно, что верхняя рука — а это рука дающая — лучше нижней руки — а это рука просящая, — как придёт полное рассмотрение этого через главу, если пожелает Аллах всевышний.
(Среди них): то, что сказал аль-Мухаллаб: прошение у великого правителя не является позором.
(Среди них): то, что если просящий проявляет настойчивость, нет вреда в том, чтобы отказать ему, наставить его и повелеть ему воздержанность и оставление жадности.
(Среди них): что человек не должен просить иначе как при нужде и необходимости, ибо если его рука становится нижней даже при допустимости прошения, то тем более следует избегать этого при отсутствии нужды.
(Среди них): что у кого есть право на что-либо у кого-то, тот берёт это, когда оно приходит к нему, но если это относится к тому, что причитается ему лишь через протягивание руки [то есть прошение], то его не принуждают брать это.
(Среди них): то, что сказал Ибн Абу Джамра: воздержанность [зухд] может сочетаться с взятием, ибо щедрость души — это и есть её воздержанность. Говорят: «сахат би кяза» — то есть была щедра к этому, и «сахат ан кяза» — то есть не обратила на это внимания.
(Среди них): что взятие с щедростью души приносит награду воздержанности и благословение в удел, из чего явствует, что воздержанность приносит благо и этого мира, и мира вечного.
(Среди них): приведение примера для того, что слушающий не может постичь умом иначе как через примеры, ибо большинство людей не знают благословения иначе как в обилии вещи. И через упомянутый пример разъяснено, что благословение — это одно из творений, сотворённых Аллахом всевышним, и им приведён пример из того, что им привычно: ведь едок ест, чтобы насытиться, и если он ест и не насыщается, это становится для него бесполезным трудом. Так же и имущество: польза не в самом его наличии, а в тех выгодах, которые из него извлекаются; и если имущество умножается у человека без извлечения пользы, то его наличие подобно его отсутствию.
(Среди них): что имаму подобает не разъяснять просящему порочность его просьбы иначе как после исполнения его нужды, чтобы наставление достигло цели, чтобы тот не вообразил, что это стало причиной отказа ему в его нужде.
(Среди них): допустимость повторения просьбы три раза и допустимость отказа в четвёртый раз.
(Среди них): что отказ просящему после трёх раз не является предосудительным.
(Среди них): что краткость в просьбе сопряжена с благословением.
И добавил Исхак ибн Рахавайх в своём «Мусаде» через путь Ма‘мара от аз-Зухри в конце: «И умер он, когда умер, будучи одним из самых богатых имуществом курайшитов». И в этом также [указана] причина того — а именно, что Пророк ﷺ дал Хакиму ибн Хизаму меньше, чем дал его товарищам, и тот сказал: «О Посланник Аллаха, я не думал, что ты дашь мне меньше, чем кому-либо из людей», и Пророк добавил ему, затем он попросил ещё, пока не остался доволен» — и далее приведено подобное хадису. Сказано это во «Фатх». А Аллах всевышний более знает об истине, и к Нему возвращение и прибежище. «Я хочу лишь исправления, насколько могу, и нет у меня успеха, кроме как от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
51 — (Глава: какая из двух рук является верхней?)
2532 — (Сообщил нам Юсуф ибн Иса, сказал: известил нас аль-Фадль ибн Муса, сказал: рассказал нам Язид — а это Ибн Зияд ибн Абу аль-Джа‘д — от Джами‘а ибн Шаддада, от Тарика аль-Мухариби, который сказал: мы прибыли в Медину, и вот Посланник Аллаха ﷺ стоял на минбаре, обращаясь к людям с проповедью, и говорил: «Рука дающего — верхняя, и начинай с того, кого ты содержишь: с матери твоей, отца твоего, сестры твоей, брата твоего, затем с ближайшего к тебе, ближайшего к тебе». [Сокращённо].)
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Юсуф ибн Иса) ибн Динар аз-Зухри, Абу Йакуб аль-Марвази, надёжный, достойный [10], 32/924.
2 — (аль-Фадль ибн Муса) ас-Синани, упомянутый перед главой.
3 — (Язид ибн Зияд ибн Абу аль-Джа‘д) аль-Ашджаи аль-Гатафани аль-Куфи, правдивый [7].
Абу Зур'а сказал: «Шейх». Абу Хатим сказал: «В его хадисе нет проблемы, хадис хороший». Ибн Хиббан упомянул его в «ас-Сикат». Аль-Бухари передавал от него в «Хальк аф'аль аль-'ибад», а также составитель [ан-Насаи] и Ибн Маджа. У составителя от него четыре хадиса под номерами 2532, 3734, 4435 и 4148.
4 - (Джами' ибн Шаддад) аль-Мухариби, Абу Сахра аль-Куфи, надёжный (сика) [5-й разряд] 108/145.
5 - («Тарик аль-Мухариби») — это Тарик ибн Абдуллах аль-Мухариби, из [племени] Мухариб Хасафа, сподвижник, поселившийся в Куфе. У составителя от него три хадиса; один из них уже приводился в 33/726: «Если ты молишься, не плюй перед собой и не плюй справа от себя, а плюй позади себя или в сторону от левого плеча, если там свободно, а если нет, то так-то», — и он плюнул под свою ногу и растёр это. Второй — хадис данной главы. Третий (примечание переводчика: далее приведёт автор придёт к тому, что второй и третий — один хадис, просто передатчики разделили его при сокращении) — будет приведён в 42/4839: некий человек сказал: «О посланник Аллаха, вот бану Са'лаба, которые убили такого-то в доисламскую эпоху, потребуй для нас нашей крови», — и он поднял руки так, что я увидел белизну его подмышек, говоря: «Мать не отвечает за вину ребёнка» — дважды. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: что он входит в пятизвенные иснады составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). Из них: что все его передатчики — передатчики достоверных сборников, кроме Язида, как было сказано ранее, и Тарика, который относится к передатчикам «четырёх» [сборников]. Из них: что он последовательно куфийский, кроме его шейха и шейха его шейха, которые оба — марвазийцы. Из них: что его сподвижник относится к малочисленным по числу переданных хадисов,
и от него нет ничего, кроме трёх упомянутых хадисов: первый — у составителя, Абу Дауда и Ибн Маджи, второй — только у составителя, третий — у него же и у Ибн Маджи. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(«От Тарика аль-Мухариби» (да будет доволен им Аллах)), что он (сказал: «Мы прибыли»)) — с кясрой на букве «даль» — (в Медину, и вот посланник Аллаха ﷺ стоит на минбаре, обращаясь к людям с проповедью, и говорит: «Рука подающего — верхняя»)) — это ясное указание на то, что смысл предыдущего хадиса: «А верхняя рука лучше нижней руки», — и полное разъяснение этого будет дано в следующей главе, если Аллах Всевышний пожелает — («и начинай»)) то есть в даянии — («с того, о ком ты обязан заботиться»)) то есть с того, чьё содержание является для тебя обязательным. Говорят: «человек содержал (аля) свою семью содержанием (авлян)» — по образцу «каля» — то есть заботился о том, в чём они нуждаются: пропитание, одежда. В этом указание на то, что расход на себя и своих домочадцев ставится впереди, поскольку он ограничен именно этим кругом, в отличие от расхода на других — («на свою мать»)) — возможно, что это в винительном падеже как дополнение опущенного глагола, то есть «я имею в виду твою мать» и так далее, или в винительном падеже вследствие отпадения предлога, то есть «с твоей матерью» и так далее. Возможно также, что это в родительном падеже как замена слову «о ком ты обязан заботиться». Возможно и то, что это в именительном падеже с подразумеваемым «и это твоя мать» и так далее. В двух последних случаях слово («и твой отец»)) — подобно слову «твой брат» — является несклоняемым словом с сохранением алифа, по образцу слов поэта:
Поистине, её отец и отец её отца
достигли предела в славе своей.
Это известный языковой вариант, как сказал Ибн Малик в «аль-Хуляса»:...........сокращение их (слов) от их неполноты более известно.
(«и твою сестру, и твоего брата, потом ближайшего к тебе»)) то есть наиболее близкого к тебе по родству («ближайшего к тебе»)) — по-видимому, это связано союзом, выражающим последовательность, подразумеваемым, то есть «затем ближайшего к тебе» — («сокращённо»)) — сказуемое к опущенному подлежащему, то есть: этот хадис является сокращением от полного хадиса Тарика аль-Мухариби (да будет доволен им Аллах Всевышний).
Имам ад-Даракутни (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) привёл его полностью в своих «Сунан», том 3, стр. 44-45, сказав: «Передал нам Абу Убайд аль-Касим ибн Исмаил, передал нам Ахмад ибн Мухаммад ибн Яхья ибн Са'ид аль-Каттан, передал нам Ибн Нумайр от Язида ибн Зияда ибн Аби аль-Джа'да, передал нам Абу Сахра, Джами' ибн Шаддад, от Тарика ибн Абдуллаха аль-Мухариби, который сказал: Я видел посланника Аллаха ﷺ два раза: один раз на рынке Зу-ль-Маджаз, когда я был при своём верблюде — так-то, — сказал: продаю его. И вот он прошёл, на нём был красный плащ, и он взывал во весь голос: «О люди, скажите: нет божества, кроме Аллаха, и вы обретёте успех», — а некий человек следовал за ним, бросая камни, и уже окровавил его щиколотки и подколенные сухожилия, говоря: «О люди, не подчиняйтесь ему, ибо он лжец». Я спросил: кто это? Мне сказали: это юноша из бану Абд аль-Мутталиб. Я спросил: а кто этот, что следует за ним, бросая в него [камни]? Ответили: это его дядя Абд аль-Узза, он же Абу Лахаб.
Когда же ислам восторжествовал и он [Тарик] прибыл в Медину, мы направились с караваном из ар-Рабады и южных её окраин, пока не остановились близко от Медины, и с нами была наша женщина в носилках. И вот, когда мы сидели, вдруг подошёл к нам человек, на котором были две белые одежды, и поприветствовал нас, и мы ответили ему на приветствие. Он сказал: «Откуда прибывают эти люди?» Мы сказали: «Из ар-Рабады и её южных окраин». А с нами был красный верблюд. Он сказал: «Продадите мне вашего верблюда?» Мы сказали: «Да». Он сказал: «За сколько?» Мы сказали: «За столько-то саа финиковых плодов». И мы ничего не уступили в цене, а он сказал: «Я взял его». Затем он взял верблюда за голову и повёл его, пока не вошёл в Медину и скрылся от нас. Тогда мы стали упрекать друг друга и говорили: «Вы отдали своего верблюда тому, кого не знаете!» Но женщина в носилках сказала: «Не упрекайте друг друга, ибо я видела лицо человека, который не станет презирать вас; я не видела лица, более похожего на полную луну в ночь полнолуния, чем его лицо».
Когда настал вечер, к нам пришёл человек и сказал: «Мир вам, я посланник посланника Аллаха ﷺ к вам, и он велел вам есть от этого [финика], пока не насытитесь, и мерить, пока не получите свою меру полностью». И мы ели, пока не насытились, и мерили, пока не получили полностью. А когда наступило утро, мы вошли в Медину, и вот посланник Аллаха ﷺ стоит на минбаре, обращаясь к людям с проповедью, и говорит: «Рука подающего — верхняя, и начинай с того, о ком ты обязан заботиться: с твоей матери, твоего отца, твоей сестры, твоего брата, и ближайшего к тебе, ближайшего к тебе». Тогда встал человек из ансаров и сказал: «О посланник Аллаха, вот бану Са'лаба ибн Ярбу', которые убили такого-то в доисламскую эпоху, потребуй для нас нашей крови». Тогда он поднял руки, так что мы увидели белизну его подмышек, и сказал: «Поистине, отец не отвечает за вину своего ребёнка»». Конец цитаты (1). И Аллах Всевышний знает лучше, и Он — Тот, к Кому обращаются за помощью, и на Него упование.
Говорит собирающий [это сочинение] (да простит его Аллах Всевышний): этот хадис Тарика аль-Мухариби (да будет доволен им Аллах) достоверный, и он относится к тем хадисам, которые составитель (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) передаёт один среди авторов основных сборников, никто другой из них его не приводил. Он привёл его здесь — 51/2532 — и в «аль-Кубра» 53/2311.
Также его привёл (ад-Даракутни) в своих «Сунан» 3/44-45 и (ат-Табарани) под номером 8175. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я не желаю ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь»....
52 - («Нижняя рука»)
2533 - («Сообщил нам Кутайба от Малика, от Нафи', от Абдуллаха ибн Умара, что посланник Аллаха ﷺ сказал, говоря о милостыне и о воздержании от просьбы: «Верхняя рука лучше нижней руки, и верхняя рука — та, что подаёт, а нижняя рука — та, что просит»»).
Передатчики этого иснада: четверо, и все они — передатчики достоверных сборников, и они уже приводились неоднократно.
Тонкости этого иснада:
Из них: что он входит в четырёхзвенные иснады составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), и это (130)-й из четырёхзвенных иснадов книги. Из них: что все его передатчики — передатчики достоверных сборников. Из них: что он последовательно мединский, кроме его шейха, который приезжал в Медину, чтобы учиться у Малика. Из них: что этот иснад — самый достоверный иснад вообще, согласно тому, что передано от имама аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). Из них: что в нём присутствует Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) — один из четырёх «Абдулл», известных своими фетвами, и один из семи многопередающих [хадисы], передавший (2630) хадисов. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(От Абдуллы ибн Умара) — (да будет доволен Аллах им и его отцом), — (что Посланник Аллаха ﷺ сказал, — упоминая о милостыне) — предложение является обстоятельственным (хальным), то есть: и он ﷺ при этом упоминал о достоинстве милостыни и побуждал богатого к ней (и воздержание от прошения) — а в версии аль-Бухари, переданной через Аюба от Нафи‘а: «сказал — будучи на минбаре, и упомянул милостыню, воздержание [от прошения] и прошение». Смысл в том, что он ﷺ побуждал богатого к милостыне, а бедного — к воздержанию от прошения, или же побуждал к воздержанию и порицал прошение.
(Верхняя рука лучше нижней руки) — это предложение и есть содержание слова «сказал». То есть он сказал ﷺ, при этом упоминая милостыню и воздержание [от прошения]: «Верхняя рука лучше нижней руки», а затем разъяснил это своими словами (а верхняя рука — подающая, а нижняя рука — просящая). Абу Дауд сказал: большинство передатчиков от Хаммада ибн Зейда передали слово «подающая» (المنفقة), а один передал от него «воздерживающаяся» (المتعفّفة), и так же передал Абд аль-Варис от Аюба. Конец.
Ибн Хаджар сказал: что касается того, кто передал от Хаммада «воздерживающаяся» — через «айн» и два «фа», — то это Мусаддад; так мы передаём это в его «Мусанаде» в риваяте Му‘аза ибн аль-Мусанны от него, и через этот путь передал это Ибн Абд аль-Барр в «Ат-Тамхиде». Ему следовал в этом Абу ар-Раби‘ аз-Зухрани, как мы передаём это в «Книге закята» Юсуфа ибн Я‘куба аль-Кади: рассказал нам Абу ар-Раби‘.
Что касается риваята Абд аль-Вариса, то я не нашёл его в связном виде. Абу Нуайм передал его в «Аль-Мустахрадж» через путь Сулеймана ибн Харба от Хаммада со словами: «а верхняя рука — это рука подающего». Это указывает на то, что тот, кто передал от Нафи‘а со словом «воздерживающаяся», допустил искажение (тасхиф). Ибн Абд аль-Барр сказал: и передал это Муса ибн Укба от Нафи‘а, но и здесь возникло разногласие: Хафс ибн Майсара передал от него «подающая», как сказал Малик. Ибн Хаджар сказал: и так же сказал Фудайль ибн Сулейман от него — это передал Ибн Хиббан через его путь; он сказал: и передал это Ибрахим ибн Тахман от Мусы, и сказал: «подающая».
Ибн Абд аль-Барр сказал: риваят Малика предпочтительнее и более согласуется с основами [текста]; это подтверждается хадисом Тарика аль-Мухариби у ан-Насаи, где он сказал: «мы прибыли в Медину, и вот Пророк ﷺ стоит на минбаре, обращаясь с проповедью к людям, и говорит: «рука подающего — верхняя»». Конец. У Ибн Абу Шейбы и аль-Баззара через путь Са‘лабы ибн Зухдама передано подобное. У ат-Табарани с достоверным иснадом от Хакима ибн Хизама передано, возведённое [к Пророку]: «рука Аллаха выше руки подающего, а рука подающего выше руки принимающего, а рука принимающего — самая нижняя из рук». У ат-Табарани из хадиса аль-Джузами передано возведённое подобное. У Абу Дауда и Ибн Хузаймы из хадиса Абу аль-АхвасаАуфа ибн Малика от его отца передано возведённое: «руки — три: рука Аллаха — верхняя, рука подающего следует за ней, а рука просящего — нижняя». У Ахмада и аль-Баззара из хадиса Атыйи ас-Са‘ди: «рука подающая — она верхняя, а просящая — она нижняя».
[Замечание]: все эти хадисы ясно показывают, что упомянутое разъяснение является возведённым [к Пророку]. Аль-Куртуби — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: разъяснение верхней и нижней руки встретилось в этом хадисе Ибн Умара, и это текст, устраняющий разногласие и отвергающий натянутое толкование тех, кто натянуто толковал это. Конец.
Ибн Хаджар — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: однако Абу аль-Аббас ад-Дани в «Атраф аль-Муватта» утверждал, что упомянутое разъяснение является вставленным (мудрадж) в хадис, но не привёл своего основания для этого. Затем я нашёл в «Книге аль-Аскари о сподвижниках» с его иснадом, в котором есть разрыв, от Ибн Умара, что он написал Бишру ибн Марвану: «я слышал Пророка ﷺ [говорящим]: «верхняя рука лучше нижней руки», и я не считаю нижнюю руку иначе как просящей, а верхнюю — иначе как подающей». Это наводит на мысль, что разъяснение — из слов самого Ибн Умара, и это подтверждается тем, что передал Ибн Абу Шейба через путь Абдуллы ибн Динара от Ибн Умара, который сказал: «мы говорили друг другу, что верхняя — это подающая». Конец.
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — говорит: по-моему, утверждение об упомянутой вставке (идрадж) неверно, поскольку хадис единогласно признан достоверным аль-Бухари и Муслимом как возведённый [к Пророку], а то, что упомянул Ибн Хаджар в подтверждение этого утверждения, неприемлемо; ибо то, что он передал из книги аль-Аскари, содержит разрыв, как он сам признал, и то же самое касается того, что он передал от Ибн Абу Шейбы — в его иснаде Суфьян ас-Саури, который, хотя и является имамом, но занимается тадлисом, и передал он это через «ан‘ана». Как же можно противопоставлять подобное тому, относительно достоверности чего, как возведённого [к Пророку], согласны аль-Бухари и Муслим? Так будь же справедлив в понимании и не впадай в заблуждение через натянутость. И Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему обращение и возвращение, и от Него помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени:
Данный хадис Абдуллы ибн Умара — да будет доволен Аллах ими обоими — признан достоверным согласно единому мнению [аль-Бухари и Муслима].
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о том, кто ещё привёл его:
Он привёл его здесь — 52/2533 — и в «Аль-Кубра» — 54/2312. Привели его аль-Бухари в «Книге закята», 1429; Муслим в «Книге закята», 1033; Абу Дауд в «Книге закята», 1648; Ахмад в «Мусаде многочисленных передатчиков», 4460, 5322, 5695, 6003, 6366; «Аль-Муватта», 1881. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
(Из них): то, о чём составитель — да помилует его Аллах Всевышний — сделал заголовок главы, а именно разъяснение того, что нижняя рука — это просящая, как и в предыдущей главе разъясняется, что верхняя рука — это подающая; полное рассмотрение этого будет в следующем вопросе, если позволит Аллах Всевышний.
(Из них): дозволенность речи для проповедника во время его проповеди о всяком, что подходит из наставления, знания и приближающих [к Аллаху] деяний.
(Из них): побуждение к расходованию на пути повиновения [Аллаху].
(Из них): предпочтение богатства с исполнением его обязанностей бедности, поскольку подаяние возможно лишь при богатстве.
(Из них): нежелательность прошения и отвращение от него, при условии, что к этому не побуждает необходимость, как страх гибели и подобное. Ат-Табарани передал из хадиса Ибн Умара — да будет доволен Аллах ими обоими — с иснадом, в котором есть спорность, возведённое [к Пророку]: «дающий из достатка не лучше берущего, если тот нуждается». Так сказано в «Аль-Фатх». И Аллах Всевышний лучше знает правильное, и к Нему обращение и возвращение.
(Четвёртый вопрос): вышеприведённые многочисленные согласующиеся хадисы указывают на то, что верхняя рука — это подающая, расходующая, а нижняя — это просящая, и это является опорным [мнением] и мнением большинства [учёных].
Некоторые сказали: нижняя рука — это берущая, независимо от того, было ли это с прошением или без прошения. Это мнение отвергла группа [учёных], опираясь на то, что милостыня попадает в руку Аллаха прежде руки того, кому подано. Ибн аль-Араби сказал: истина в том, что нижняя — это рука просящего, а рука берущего — нет; ибо рука Аллаха — это подающая рука, и рука Аллаха — это берущая рука, и обе они — правая рука. Конец.
Ибн Хаджар сказал: в этом есть спорность; ибо рассмотрение относится лишь к рукам людей, а что касается руки Аллаха Всевышнего, то в силу того, что Он владеет всякой вещью, Его рука приписывается к дающему, а в силу принятия Им милостыни и Его удовлетворённости ею Его рука приписывается к берущему, и Его рука во всяком случае — верхняя. А что касается руки человека, то она четырёх видов:
(Первый): рука подающего, и многочисленные сообщения согласуются в том, что она верхняя.
(Второй): рука просящего, и многочисленные сообщения также согласуются в том, что она нижняя, независимо от того, взяла ли она [что-либо] или нет; это соответствует обычному образу подачи и взятия, а также противопоставлению между «верхом» и «низом», от которых произведены эти два слова.
(Третий): рука воздержавшегося от взятия, даже если после того, как к нему протянулась, например, рука подающего; эта рука описывается как верхняя в переносном, духовном смысле.
(Четвёртый): рука берущего без прошения; относительно неё возникло разногласие: группа [учёных] считает её нижней — с точки зрения ощутимого, внешнего факта, а с точки зрения духовного смысла это правило не является постоянным, ибо в некоторых случаях она может быть верхней, и на это следует относить слова тех, кто безоговорочно утверждал, что она верхняя.
Ибн Хиббан сказал в своём «Сахихе»: «По-моему, рука подающая милостыню лучше, чем рука просящая, но не та, что берёт без просьбы; ибо невозможно, чтобы рука, которой дозволено совершить некое действие, будучи использованной для него, оказалась ниже той, на кого возложено исполнение чего-либо, и кто это исполнил, или кто приблизился к своему Создателю добровольным делом сверх обязательного. Ведь может быть, что подающий в своём подаянии приложил меньше усилий в добывании средств, чем тот, кто совершил дозволенное ему; и может быть, что этот берущий дозволенное ему лучше и благочестивее подающего. А поскольку такое превосходство невозможно утверждать безусловно, без учёта того, что достигнуто, стало ясным, что смысл хадиса в том, что подающий милостыню лучше того, кто её просит»» — конец цитаты.
От аль-Хасана аль-Басри передаётся: «Верхняя рука — подающая, а нижняя — отказывающая», но с этим не согласились.
Некоторые же из суфиев безусловно утверждали, что берущая рука лучше подающей во всех случаях. Ибн Кутайба в «Гариб аль-хадис» передал это от некой группы людей, а затем сказал: «Я не считаю этих людей никем иным, кроме тех, кто нашёл вкус в прошении, и они приводят доводы в пользу низости. Если бы это было допустимо, то господин, стоящий выше, был бы тем, кто был рабом и был отпущен на свободу, а господин, стоящий ниже, был бы тем хозяином, который его отпустил» — конец цитаты.
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Я прочитал в «Матлиʻ аль-фаваид» учёного Джамаль ад-Дина Ибн Нубаты иное толкование упомянутого хадиса. Он сказал: «Рука» здесь означает благодеяние, и как будто смысл в том, что обильный дар лучше малого дара». Он сказал: «Это побуждение к щедрости в наиболее краткой форме, и на это указывает одно из толкований в его словах: «то, что не оставило достатка», то есть то, чем просящий не был избавлен от необходимости просить, — как если кто-то хочет раздать в качестве милостыни тысячу: если он раздаст её сотне человек, на них не будет заметен достаток, в отличие от того, если он отдаст её одному человеку». Он сказал: «Это толкование предпочтительнее, чем понимание «руки» как органа, ибо это не может быть постоянным правилом, так как среди берущих есть те, кто перед Аллахом лучше того, кто подаёт».
Хафиз сказал: «Превосходство здесь относится к самому действию подавания и взятия, и из этого не следует, что подающий безусловно лучше берущего. Исхак передал в своём «Мусанаде» через ‘Умара ибн ‘Абдуллаха ибн ‘Урву ибн аз-Зубайра, что Хаким ибн Хизам сказал: «О Посланник Аллаха, что такое верхняя рука?» Он ответил: «Та, что подаёт и не берёт»». Так его слово «и не берёт» является явным указанием на то, что берущая рука не является верхней. И Аллах знает лучше».
Он сказал: «Все эти натянутые толкования рассыпаются перед вышеприведёнными хадисами, ясно указывающими на смысл, и наиболее правильно толковать хадис хадисом».
Итог того, что содержится в приведённых сообщениях, таков: наивысшая из рук — расходующая, затем — воздерживающаяся от взятия, затем — берущая без просьбы, а наинизшие из рук — просящая и отказывающая. И Аллах знает лучше» — конец слов хафиза, да помилует его Аллах Всевышний.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: то, что сказал хафиз, да помилует его Аллах Всевышний, — весьма хорошие слова. Итог таков, что истинным мазхабом в этом вопросе является то, к чему склонилось большинство учёных: верхняя рука — это расходующая, а нижняя — просящая, ввиду ясности довода на это; что же касается противоположного мнения, то оно не подтверждается преданием, более того — предание его отвергает и опровергает. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь»....
53 — (Милостыня при избытке достатка)
2534 — (Передал нам Кутайба, сказал: рассказал нам Бакр от Ибн ‘Аджлана, от его отца, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Лучшая милостыня — та, что подана при избытке достатка, и верхняя рука лучше нижней руки, и начинай с тех, кто на твоём содержании»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Кутайба, упомянутый в предыдущей главе.
2 — (Бакр) ибн Мудар, Абу Мухаммад аль-Мисри, надёжный, твёрдый передатчик [8] 122/173.
3 — (Ибн ‘Аджлан) Мухаммад аль-Мадани, правдивый передатчик, у которого перепутались хадисы Абу Хурайры [5] 36/40.
4 — (его отец) ‘Аджлан, вольноотпущенник Фатимы бинт ‘Утба ибн Раби‘а аль-Мадани, приемлемый передатчик [4].
Передавал от своей госпожи, а также от Абу Хурайры и Зайда ибн Сабита. От него передавали его сын Мухаммад, Букайр ибн ‘Абдуллах аль-Ашадж и Исмаил ибн Абу Хабиба, если это верно установлено. Ан-Насаи сказал: «Приемлемый передатчик». Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: «От него передавал только его сын Мухаммад». Ибн Хиббан упомянул его в «Ас-Сикат» (надёжных). Аль-Бухари привёл от него с прерванным иснадом, а остальные передали от него с полным. У составителя (ан-Насаи) от него два хадиса: этот, 2534, и 2575 — хадис «Троих не оставит Аллах ﷻ...».
5 — (Абу Хурайра), да будет доволен им Аллах, 1/1. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: этот иснад входит в число пятизвенных иснадов составителя, да помилует его Аллах Всевышний. (Среди них): все его передатчики — передатчики «достоверного» (сахих). (Среди них): он идёт цепью через мадинцев, кроме его шейха, который багланиец, и шейха его шейха, который египтянин. (Среди них): в нём передача сына от отца, и передача одного последователя (табиʻи) от другого последователя, а также в нём — Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, самый памятливый из передававших хадис в своё время. И Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса
(От Абу Хурайры), да будет доволен им Аллах, (от Посланника Аллаха ﷺ), что он (сказал: «Лучшая милостыня — та, что подана при избытке достатка») — предложение, состоящее из подлежащего и сказуемого. То есть: лучшая милостыня — та, что подана не тем, кто нуждается в том, что раздаёт, для себя самого или для тех, чьё содержание на нём лежит. Далее будет приведено разногласие учёных в толковании смысла его слов «при избытке достатка» в третьем вопросе, если Аллах Всевышний пожелает.
Его слова (и верхняя рука лучше нижней руки, и начинай с тех, кто на твоём содержании) уже были разъяснены в предыдущих главах, пусть читатель обратится к ним. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него испрашивается помощь, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передал аль-Бухари.
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель его упоминает, и о том, кто передал его вместе с ним:
Он передал его здесь — 53/2534 и 60/2544 — и в «Аль-Кубра» 55/2313 и 62/2322. Передал его аль-Бухари в «Аз-Закят» 1426 и в «Ан-Нафакат» 5355 и 5356; Абу Дауд в «Аз-Закят» 1676; Ахмад в оставшейся части «Мусанада многочисленных» 7115, 7301, 7381, 7683, 7807, 8878, 8970, 9330, 9816, 27278, 10406, 10437; ад-Дарими в «Аз-Закят» 1651. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о разногласии учёных в смысле его слов «то, что подано при избытке достатка»:
Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: слово «избыток» (ظهر) употреблено здесь ради усиления выразительности речи, а смысл таков: лучшая милостыня — то, что человек выделяет из своего имущества после того, как оставит себе достаточное количество для необходимого; поэтому далее сказано: «и начинай с тех, кто на твоём содержании».
Аль-Багави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: имеется в виду достаток, на который человек может опереться при бедствиях, которые его постигают, подобно выражению «оседлал хребет благополучия». Неопределённость в слове «достаток» указывает на возвеличивание. Это и есть принятое толкование смысла хадиса. Есть также мнение, что имеется в виду: лучшая милостыня — то, чем ты избавил одаряемого от необходимости просить.
Есть и мнение, что «عن» здесь указывает на причинность, а «ظهر» — избыточное слово, то есть: лучшая милостыня — та, причиной которой стал достаток самого подающего.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: согласно нашему мазхабу, раздача всего имущества в качестве милостыни желательна для того, у кого нет долга и нет семьи, которая не сможет стерпеть нужду, и кто сам способен терпеть бедность и нужду. Если же эти условия не соблюдены, то это нежелательно (макрух).
И сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) в «аль-Муфхим»: его слово («лучшая из милостыней та, что дана при достатке») — то есть та часть милостыни, которая остаётся после исполнения обязанностей по отношению к самому себе и к своей семье. А аль-Хаттаби сказал: то есть добровольно, или из достатка, на который он опирается и которым укрепляется против бедствий. Первое толкование предпочтительнее, однако остаётся необходимость рассмотреть степень предпочтения другого себе (итар), за которую Аллах восхвалил ансаров, сказав: «И они предпочитают им перед собой, хотя у них самих есть нужда» (аль-Хашр, 9). Передают, что этот аят был ниспослан по поводу одного из ансаров, к которому пришёл гость: он уложил спать своих детей, погасил светильник и отдал гостю их пищу, предпочтя его самому себе. Также и слова Всевышнего: «И они кормят пищей, несмотря на любовь к ней» (аль-Инсан, 8), то есть несмотря на сильную нужду в ней и желание её, — и нет сомнения, что милостыня того, кто в таком положении, более достойна похвалы. В хадисе Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): «Лучшая из милостыней — усилие бедняка». А в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Один дирхем превзошёл сто тысяч…».
Итак, из совокупности приведённого следует, что милостыня того, кто предпочитает другого себе, и бедняка — более достойна похвалы. И тогда возникает противоречие между этим смыслом и его словами: «лучшая из милостыней та, что дана при достатке», согласно толкованию аль-Хаттаби. Но если понимать достаток так, как мы истолковали, то противоречие снимается.
Разъяснение этого таково: под достатком в хадисе подразумевается наличие того, что устраняет неотложную нужду, — как еда
при мучительном голоде, который невозможно вытерпеть, покрытие срамных мест и потребность в том, что отгоняет от человека вред. Всё это и подобное этому не допускается отдавать другому в качестве предпочтения себе, и подавать в качестве милостыни это запрещено, более того — это харам, поскольку если человек предпочтёт этим другого себе, это приведёт к его гибели, или к нанесению себе вреда, или к обнажению срамных мест, а забота о собственном праве в этом случае предпочтительнее в любом случае. Но если эти обязательные потребности отпадают, то предпочтение другого себе становится допустимым, и такая милостыня становится наилучшей — из-за той горечи бедности и тяжести трудностей, которые он при этом переносит. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний).
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): то толкование, которое дал аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) этому хадису, весьма хорошее, поскольку в нём соединяются все доводы и снимается противоречие между ними.
Суть его в том, что под достатком в его словах («то, что дано при достатке») подразумевается такой достаток, при котором человек исполняет обязанности по отношению к самому себе и к своей семье, — то есть удовлетворяет неотложные нужды, без которых человеку не обойтись, как еда при голоде, одежда при нужде и подобное этому. А то, что остаётся после этого из имущества и отдаётся в качестве милостыни, — это наилучшее, согласно текстам, пришедшим в похвалу предпочтения другого себе, даже если при этом присутствует некая нужда. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу только исправления, насколько могу, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь»....
54 — (Разъяснение этого)
То есть это глава об упоминании хадиса, указывающего на разъяснение его слов ﷺ: «Нет милостыни, кроме как при достатке (ظهر غنى)», — и смысл этого в том, что под достатком подразумевается то, что дающий милостыню не нуждается в том, что он раздаёт, то есть не нуждается в этом для собственного содержания и содержания тех, чьё содержание на нём лежит, — жены, ребёнка, слуги, — а не подразумевается достаток в общепринятом у людей смысле, то есть обладание большим имуществом. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
2535 — (Передали нам Амр ибн Али и Мухаммад ибн аль-Мусанна, они сказали: передал нам Йахья от Ибн Аджлана, от Саида, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Подавайте милостыню». Тогда один человек сказал: о Посланник Аллаха, у меня есть динар. Он сказал: «Подай его в качестве милостыни самому себе». Тот сказал: у меня есть ещё один. Он сказал: «Подай его в качестве милостыни своей жене». Тот сказал: у меня есть ещё один. Он сказал: «Подай его в качестве милостыни своему ребёнку». Тот сказал: у меня есть ещё один. Он сказал: «Подай его в качестве милостыни своему слуге». Тот сказал: у меня есть ещё один. Он сказал: «Ты сам лучше видишь»).
Передатчики этого иснада: их шесть:
1 — Амр ибн Али аль-Фаллас аль-Басри, надёжный, знающий наизусть [10] 4/4.
2 — Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-Анази аль-Басри, надёжный, твёрдый [10].
3 — Йахья ибн Саид аль-Каттан аль-Басри, весомый, твёрдый [9] 4/4. Остальные упомянуты недавно, а Саид — это аль-Макбури. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: этот иснад относится к пятизвенным (хумасийят) у автора (да помилует его Аллах Всевышний). (Из них также): все его передатчики — передатчики достоверных сборников. (Из них также): он идёт цепью через мединцев, начиная от Ибн Аджлана, а остальные — басрийцы. (Из них также): в нём есть передача от одного последователя (табиина) от другого последователя. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Подавайте милостыню». Тогда сказал один человек) — я не встретил указания на его имя — (о Посланник Аллаха, у меня есть динар) — то есть я хочу подать его в качестве милостыни — (он сказал ﷺ: «Подай его в качестве милостыни самому себе») — то есть удовлетвори этим нужды самого себя. И он упомянул самого себя первым, потому что человек ближе всего самому себе, и потому его права предшествуют правам других (тот сказал: у меня есть ещё один. Он сказал: «Подай его в качестве милостыни своей жене») — риваяты разошлись относительно того, что упомянуто раньше — ребёнок или жена: в риваяте автора, а также Ахмада, Ибн Хиббана и Ибн Хазма жена упомянута раньше ребёнка, а в риваяте аш-Шафии, Абу Дауда и аль-Хакима ребёнок упомянут раньше жены.
Ибн Хазм сказал: разошлись Йахья аль-Каттан и ас-Саури в передаче от Ибн Аджлана, от Саида аль-Макбури, от Абу Хурайры: Йахья упомянул жену раньше ребёнка, а Суфьян упомянул ребёнка раньше жены, поэтому не следует отдавать предпочтение одному из них перед другим, но следует считать их равными, поскольку достоверно установлено, что Пророк ﷺ, когда говорил, повторял слова трижды, и возможно, что при повторении он один раз упомянул ребёнка раньше, а другой раз — жену раньше, так что они оказались равны.
Хафиз сказал в «ат-Талхис» после приведения слов Ибн Хазма следующее: я говорю: в «Сахихе» Муслима, в риваяте Джабира, семья упомянута раньше ребёнка без всякого колебания, поэтому можно на основании этого отдать предпочтение одному из двух риваятов. Конец.
А текст хадиса Джабира у Муслима таков: он сказал: «Начни с самого себя и подай милостыню самому себе, а если что-то останется, то это для твоей семьи, а если что-то останется после твоей семьи, то это для твоих родственников, а если что-то останется после твоих родственников, то так далее и так далее» — он говорил при этом, указывая перед собой, справа от себя и слева от себя.
Аш-Шаукани сказал: можно отдать предпочтение тому, что жена упомянута раньше ребёнка, на основании того, что она упомянута раньше в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах). Конец.
А ат-Тыби сказал: ребёнок упомянут раньше жены — то есть в риваяте аш-Шафии, Абу Дауда и аль-Хакима — из-за его сильной нужды в содержании, в отличие от жены, ибо если он разведётся с ней, у неё будет возможность выйти замуж за другого.
А аль-Хаттаби сказал в «аль-Маалим»: если ты вдумаешься в этот порядок, то узнаешь, что он ﷺ упомянул сначала того, кто ближе, затем следующего, кто ближе. Он велел ему начать с самого себя, затем с ребёнка, потому что ребёнок — как часть его самого, и если он его оставит без внимания, тот погибнет и не найдёт никого, кто взял бы на себя его содержание вместо него. Затем третьей упомянута жена, и она поставлена после ребёнка, потому что если он не найдёт средств содержать её, он разведётся с ней, и у неё найдётся тот, кто её обеспечит, — муж или родственник, на которого возложено её содержание. Затем упомянут слуга, потому что его продают, если хозяин не способен его содержать, и тогда содержание переходит на того, кто его покупает и владеет им. Конец.
(Тот сказал: у меня есть ещё один. Он сказал: «Подай его в качестве милостыни своему ребёнку») — в этом довод на то, что отец обязан содержать своего нуждающегося ребёнка: если он малолетний, то это по единогласному мнению, а если взрослый, то относительно этого есть разногласие.
Сказал имам Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах Всевышний: разошлись во мнениях относительно содержания достигших [зрелости] детей, у которых нет ни имущества, ни заработка. Одна группа [учёных] сделала содержание обязательным для всех детей — будь то малолетние или достигшие зрелости, женского или мужского пола, — если у них нет имущества, которым они могли бы обойтись. Большинство же учёных склонилось к тому, что обязанность содержать их сохраняется до тех пор, пока сын не достигнет зрелости, а дочь не выйдет замуж, после чего на отце уже нет обязанности содержания, кроме как если они неспособны [к самостоятельности из-за болезни или увечья]; если же у них есть имущество, то на отце нет никакой обязанности. А аш-Шафии присоединил к этому положению и детей сына, сколь бы низко они ни находились по нисходящей линии, приравняв их к детям [самого человека]. Конец цитаты.
Его слово («сказал: у меня есть ещё один [динар]». Он сказал: «раздай его в качестве садаки твоему слуге») — то есть потому, что содержание слуги обязательно для господина, ведь его продают, если он не способен его содержать, поэтому это предшествует раздаче садаки прочим родственникам. Его слово («сказал: у меня есть ещё один [динар]». Он сказал: «ты лучше знаешь») — то есть тебе лучше знать его положение: если хочешь, раздай его в качестве садаки, а если хочешь, оставь его при себе. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибытия, и у Него [следует] искать помощи, и на Него [следует] уповать.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени [достоверности]:
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) достоверен (сахих).
[Если скажут]: в его иснаде присутствует Мухаммад ибн Аджлян, а хадисы, [передаваемые им] от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), у него были перепутаны, так как же он может быть достоверным?
[Я говорю]: он достоверен благодаря подтверждающим свидетельствам (шавахид), ведь ранее приводился хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) и другие. Его счёл достоверным Ибн Хиббан и аль-Хаким, сказавший: он соответствует условию [достоверности хадисов] Муслима, и с этим согласился аз-Захаби. Также счли его достоверным шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Албани. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): о местах упоминания его составителем и о том, кто ещё привёл его помимо него:
Он привёл его здесь — [хадис] 54/2535 — и в «аль-Кубра» — 56/2314. Также его привёл Абу Дауд в «Книге закята», [хадис] 1691; аш-Шафии в своём «Мусанаде», [хадис] 209; Ахмад, [хадисы] 7413 и 10088; Ибн Хиббан в своём «Сахихе», [хадис] 4219; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», т. 1, с. 415... И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
Из них: то, к чему составитель, да помилует его Аллах Всевышний, дал заголовок, а именно разъяснение смысла [выражения] «садака от избытка достатка».
Из них: то, что обязанностью человека в содержании является предпочтение сначала себя самого, затем наиболее близких [родственников], затем менее близких.
Из них: обязательность содержания жены, и это положение, по которому есть единогласие (иджма).
Из них: обязательность содержания детей, и разногласие учёных по этому поводу уже было упомянуто ранее.
Из них: обязательность содержания слуги.
Из них: то, что добровольно раздающий садаку не обязан [непременно] раздать её — он может как раздать её, так и оставить при себе, ибо садака не является обязательной, кроме закята и садаки разговения (фитр), либо того, что становится обязательным по некой возникшей причине, например, если встретится нуждающийся в крайней нужде, как мы разъясняли ранее подробно. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибытия.
«Я хочу только исправления, насколько могу, и в успехе моём я уповаю только на Аллаха, на Него я полагаюсь и к Нему обращаюсь»....
55 — (Глава: если человек раздал в качестве садаки то, в чём он сам нуждается, возвращается ли это ему)
То есть это глава, в которой приводится хадис, указывающий на то, что если человек раздал в качестве садаки то, в чём он нуждается, аннулируется ли его садака и возвращается ли она ему. Ответ: да, согласно предпочтительному мнению, и разъяснение разногласия по этому вопросу будет приведено вскоре, если пожелает Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний лучше знает истину.
2536 — (Передал нам Амр ибн Али, сказал: передал нам Яхья, сказал: передал нам Ибн Аджлян от Ияда от Абу Саида, что некий человек вошёл в мечеть в день пятницы, когда Посланник Аллаха ﷺ произносил проповедь. Он сказал ему: «соверши два рак‘ата». Затем он пришёл в следующую пятницу, а Пророк ﷺ произносил проповедь, и он сказал ему: «соверши два рак‘ата». Затем он пришёл в третью пятницу, и он сказал ему: «соверши два рак‘ата», затем сказал: «раздайте садаку», и они раздали садаку, и ему дали два одеяния. Затем он снова сказал: «раздайте садаку», и тот бросил одно из своих двух одеяний [в качестве садаки]. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «не видели ли вы этого [человека]? Он вошёл в мечеть в неприглядном виде, и я надеялся, что вы обратите на него внимание и подадите ему садаку, но вы не сделали этого. Тогда я сказал: «раздайте садаку», и вы раздали, и я отдал ему два одеяния. Затем я сказал: «раздайте садаку», и он бросил одно из своих двух одеяний. Возьми своё одеяние обратно», — и упрекнул его).
Говорит собиратель [этой книги] — да простит его Аллах Всевышний: передатчиков этого иснада пятеро, и они уже были упомянуты в предыдущей главе, кроме:
1 — Ияд ибн Абдуллах ибн Саад ибн Абу Сарх аль-Курайши аль-Амири аль-Макки, надёжный (сика) [передатчик третьего разряда] — 26/1408.
2 — Абу Саид Саад ибн Малик ибн Синан аль-Худри (да будет доволен Аллах ими обоими) — 169/262.
Этот хадис достоверен, и он уже приводился под номером 26/1408, будучи передан от Мухаммада ибн Абдуллах ибн Язида от Суфьяна от Ибн Аджляна от него же, и там уже был приведён его разбор и рассмотрение относящихся к нему вопросов. Осталось рассмотреть то, к чему составитель, да помилует его Аллах Всевышний, дал заголовок. Итак, я говорю:
(Вопрос): о положении раздачи садаки при нужде в этом имуществе:
Сказал имам аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний, в своём «Сахихе»: тот, кто раздаёт садаку, будучи сам нуждающимся, либо его семья нуждается, либо на нём есть долг, — то долг более достоин быть выплаченным, чем садака, освобождение раба или дарение, и это [действие] подлежит возврату ему обратно; ему не дозволено уничтожать имущество людей [неразумной тратой]. Сказал Пророк ﷺ: «кто берёт имущество людей, желая его уничтожить, того погубит Аллах», — за исключением того, кто известен своей стойкостью и предпочитает [нужды других] своим собственным, даже если сам находится в нужде, подобно тому, как поступил Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), когда раздал всё своё имущество в качестве садаки. Так же ансары предпочли мухаджиров [самим себе]. А Пророк ﷺ запретил растрату имущества, поэтому не дозволено человеку растрачивать имущество людей под предлогом садаки. И сказал Ка‘б ибн Малик (да будет доволен им Аллах): я сказал: «о Посланник Аллаха, поистине, для завершения моего покаяния я должен освободиться от всего своего имущества, раздав его в качестве садаки ради Аллаха и Его Посланника ﷺ», — он сказал: «удержи при себе часть своего имущества, это лучше для тебя», — я сказал: «я удержу свою долю, которая в Хайбаре». Конец слов аль-Бухари, да помилует его Аллах Всевышний.
Сказал ат-Табари и другие: большинство [учёных] сказало: тот, кто раздаёт в качестве садаки всё своё имущество целиком, находясь в здравии тела и рассудка, не имея долга, будучи стойким к бедности, не имея зависимых на своём содержании, либо имея зависимых, которые также стойки [к нужде], — это дозволено. Если же отсутствует какое-либо из этих условий, это порицаемо (макрух). А некоторые из них сказали: это подлежит возврату. И передаётся от Умара (да будет доволен им Аллах), что он вернул Гайлану ас-Сакафи распределённое им имущество.
Возможно привести в качестве доказательства этого мнения историю о рабе, отпускаемом на волю после смерти хозяина (мудаббар), которая будет приведена составителем под номером 60/2556, и её привели оба шейха [аль-Бухари и Муслим] от Джабира (да будет доволен им Аллах), который сказал: некий человек из бану Узра освободил своего раба после своей смерти (аль-мудаббар). Об этом дошла весть до Посланника Аллаха ﷺ, и он спросил: «есть ли у тебя другое имущество?» Тот ответил: «нет». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «кто купит его у меня?» Его купил Нуайм ибн Абдуллах аль-Адави за восемьсот дирхемов. Он принёс их Посланнику Аллаха ﷺ, и тот отдал их ему [хозяину раба], затем сказал: «начни с самого себя и раздай садаку в свою пользу; если что-то останется — то твоей семье; если что-то останется от твоей семьи — то твоим родственникам; если что-то останется от твоих родственников — то так-то и так-то», — говоря: «перед собой, справа от себя и слева от себя». В версии аль-Бухари: «некий человек освободил своего раба после своей смерти, затем оказался в нужде...» — [и далее] хадис.
Этот хадис указывает на то, что тому, кто раздаёт садаку, будучи нуждающимся, это возвращается обратно, и его садака не исполняется.
А другие сказали: дозволено [раздать] треть [имущества], а две трети возвращаются ему. Это мнение аль-Аузаи и Макхуля. От Макхуля также передаётся, что возвращается то, что превышает половину.
Сказал ат-Табари, да помилует его Аллах Всевышний: правильным у нас является первое мнение — с точки зрения дозволенности, а предпочтительным с точки зрения желательности является то, чтобы это ограничивалось третью [имущества], объединяя историю Абу Бакра и хадис Ка‘ба. Конец цитаты.
Сказал составитель, — да простит его Аллах Всевышний, — по-моему, наиболее предпочтительно то, что сказал имам аль-Бухари, — да помилует его Аллах Всевышний, — а суть этого в том, что тот, кто раздал своё имущество в качестве садаки, будучи сам нуждающимся, или его семья нуждающаяся, либо на нём есть долг, — его садака недействительна, кроме случая, когда он известен своим терпением, подобно поступку Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). Этим доводы сходятся без противоречия. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хотел лишь исправить, насколько мог, и помощь мне только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(1) — См. «Фатх» т. 4, с. 45–47.
56 — (Садака раба)
То есть эта глава посвящена упоминанию двух хадисов, указывающих на допустимость садаки раба.
Сказал составитель, — да простит его Аллах Всевышний, — что касается первого хадиса, то его указание на заголовок главы очевидно. А что касается второго хадиса, то место довода в нём — его слово: «на каждом мусульманине...» и далее, поскольку раб входит в общность выражения «каждый мусульманин», и на нём лежит то же, что и на них, в том числе садака. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
2537 — (Передал нам Кутайба, сказал: передал нам Хатим от Язида ибн Абу Убайда, который сказал: я слышал Умайра, вольноотпущенника Абу аль-Лахма, который сказал: мой господин велел мне засушить (вялить) мясо, и пришёл бедняк, и я накормил его этим мясом. Об этом узнал мой господин и побил меня. Я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ, и он призвал его к себе, и сказал: «Почему ты его побил?» Тот сказал: он накормил моей едой без того, чтобы я велел ему это, — и в другой раз сказал: без моего повеления. Он сказал: «Награда — между вами обоими»).
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 — Кутайба ибн Саид, упомянутый двумя главами ранее.
2 — Хатим ибн Исмаил аль-Хариси, их вольноотпущенник, Абу Исмаил аль-Мадани, куфиец по происхождению, правдив, но допускает ошибки, книга его достоверна [8] 24/543.
3 — Язид ибн Абу Убайд аль-Аслями, вольноотпущенник Салямы ибн аль-Аквы, надёжный (сика) [4], упомянут ранее в 67/191.
4 — Умайр, вольноотпущенник Абу аль-Лахма аль-Гифари, сподвижник, участвовавший в битве при Хайбаре и проживший до конца седьмого десятилетия (по хиджре); его биография приводилась ранее в 9/1514. А Аллах Всевышний лучше знает.
Тонкости этого иснада:
Среди них: что этот хадис — из числа «четверичных» (рубайят) у автора, — да помилует его Аллах Всевышний, — и это самый высокий по степени иснад у него; это (131)-й из четверичных иснадов книги. (Также): все его передатчики — передатчики, на которых опираются достоверные сборники. (Также): его сподвижник-передатчик относится к тем, кто передавал мало хадисов, — у него в шести книгах (сборниках) лишь три хадиса: хадис данной главы — у Муслима, у автора и у Ибн Маджа; хадис: «Я присутствовал при Хайбаре со своими господами, и они говорили обо мне Посланнику Аллаха ﷺ...» — у Абу Дауда, ат-Тирмизи, у автора в «аль-Кубра» и у Ибн Маджа; и хадис о том, что он видел Пророка ﷺ, совершающего мольбу о дожде у камней аз-Зайт... — у Абу Дауда и у автора, упомянутый ранее в 9/1514. А Аллах Всевышний лучше знает.
Разбор хадиса
(«От Язида ибн Абу Убайда» аль-Аслями, вольноотпущенника Салямы ибн аль-Аквы) что он (сказал: «Я слышал Умайра») с уменьшительной формой (имени) («вольноотпущенника Абу аль-Лахма» аль-Гифари, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Мой господин велел мне засушить мясо») — с даммой на «алиф» и кясрой на удвоенное «даль», от корня «къадд», что означает разрезание вдоль (то есть заготовка мяса впрок) («и пришёл бедняк, и я накормил его этим мясом») то есть дал ему часть этого мяса («Об этом узнал мой господин и побил меня. Я пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ, и он призвал его к себе, и сказал: «Почему ты его побил?» Тот сказал») — а в одной из версий: «сказал» («он накормил моей едой без того, чтобы я велел ему это») то есть без моего разрешения («и в другой раз сказал: без моего повеления»). Очевидно, что местоимение в слове «сказал» относится к Умайру, то есть он рассказывал этот хадис два раза: в один раз сказал «без того, чтобы я велел ему», а в другой — «без моего повеления». (Он сказал) ﷺ («Награда — между вами обоими») то есть если ты будешь доволен этим, то ему будет разрешено давать подобное — то, в чём допускается снисходительность, — и вы оба получите награду. Сказал ат-Тайби, заимствуя у ат-Турбушти: этим не подразумевалось предоставление рабу полной свободы действий, но было выражено неодобрение поступка господина, побившего его за дело, в котором проявилась его правота, и (Пророк ﷺ) побудил господина воспользоваться наградой и простить его. Это — наставление и указание для Абу аль-Лахма, а не утверждение правильности поступка раба. Конец цитаты.
Сказал ан-Навави: это понимается так, что Умайр раздал что-то в качестве садаки, полагая, что его господин будет этим доволен, но господин не был этим доволен. Умайру полагается награда, поскольку он совершил то, что считал послушанием, с намерением послушания; а его господину полагается награда, поскольку его имущество было израсходовано против его воли. А его слово «Награда — между вами обоими» означает: каждому из вас двоих полагается награда, а не подразумевается, что награда за само имущество делится между ними. Это толкование, которое я привёл, — наиболее обоснованное, а в словах некоторых (учёных) встречается толкование, которое не заслуживает принятия.
И сказал он перед этим: его слово ﷺ «Награда — между вами обоими» не означает, что награда, принадлежащая одному из них, — та же самая, за которую они соревнуются (делят между собой), но означает, что за эту садаку, которую выдал казначей, или женщина, или раб, или им подобные с разрешения владельца, — за неё в целом полагается вознаграждение соразмерно имуществу и деянию, и оно распределяется между обоими: этому — доля за его имущество, а этому — доля за его деяние. Владелец имущества не соперничает с исполнителем за долю его деяния, и исполнитель не соперничает с владельцем имущества за долю его имущества.
(Знай же), что исполнителю, то есть казначею, а также жене и рабу, необходимо разрешение владельца на это; если разрешения вообще не было, то ни у кого из этих троих нет награды, а напротив, на них лежит грех за распоряжение чужим имуществом без разрешения его владельца. Разрешение бывает двух видов: первый — явное разрешение на расходы и садаку. Второй — разрешение, понимаемое из устоявшегося обычая и обыкновения, как, например, дать просящему кусок (хлеба) и подобное, что вошло в привычку, стало устоявшимся обычаем, и известно, что муж или владелец доволен этим, — тогда его разрешение на это имеется, даже если он не произнёс его словами. Это — при условии, что его согласие известно в силу устоявшегося обычая, и известно, что сам он подобен большинству людей в снисходительности к этому и согласии с этим. Но если обычай непостоянен и есть сомнение в его согласии, либо он — человек, скупящийся в этом, и это известно из его нрава, либо есть в этом сомнение, — то не разрешается женщине и прочим раздавать садаку из его имущества, кроме как при явном его разрешении. Конец цитаты (1).
(1) — «Шарх Муслим», т. 7, с. 114.