…и они были обращены в бегство, а он выступил вперёд грудью, пока не был убит, или Аллах не даровал ему победу. И три, кого Аллах, Возвышен Он, ненавидит: старик-прелюбодей, бедняк, ведущий себя надменно, и богач-притеснитель».
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: этот хадис достоверен (см. примечание). Составитель уже приводил его в «Книге молитвы», в главе «Достоинство ночной молитвы в пути», под номером 7/1615, где уже приводилось его разъяснение и рассмотрение связанных с ним вопросов.
«Мухаммад» — это Ибн Джа‘фар Гундар. «Мансур» — это Ибн аль-Му‘тамир. «Риб‘и ибн Хираш» — известный куфийский табиин, благочестивый подвижник, надёжный передатчик. «Зейд ибн Зубьян» — куфиец, признан надёжным Ибн Хиббаном.
Указание хадиса на заглавие главы очевидно, поскольку он указывает на награду того, кто дал просящему во имя Аллаха Всевышнего, особенно в случае, когда люди отказывают ему, ведь это свидетельствует о возвеличивании имени Аллаха Всевышнего, и Аллах Всевышний вознаградил его Своей любовью к нему.
Его слово («то человек») означает: один из них дал человеку. Его слово («то последовал за ним») означает: пошёл вслед за ним.
Его слово («и люди») означает: «а второй» — чтец для людей. Его слово («из того, что равняется этому») означает: равняется этому. Его слово («умоляет меня») означает: обращается ко мне с мольбой самым лучшим образом.
А что касается трёх, кого Аллах Всевышний ненавидит, то их разъяснение придёт через главу, если пожелает Аллах Всевышний.
Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько могу, и нет мне содействия, кроме как от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
…
76 — (толкование слова «бедняк» — мискин)
Составитель — да простит его Аллах Всевышний — сказал: цель составителя, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, в этом — разъяснение значения слова «мискин», упомянутого Аллахом Всевышним в аяте о милостынях, где Он сказал: «Милостыни предназначены для бедных (фукара) и нуждающихся (масакин)» — посредством приведённых хадисов. И далее придёт разногласие учёных относительно различия между ним и «факиром» в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает истину.
2571 — (Передал нам Али ибн Худжр, сказал: сообщил нам Исма‘ил, сказал: рассказал нам Шарик, от Атаа ибн Ясара, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не тот бедняк (мискин), кого отвращают финик и два финика, кусок и два куска, поистине, бедняк — это тот, кто воздерживается [от просьбы]. Читайте, если хотите: «Они не просят людей настойчиво (ильхафан)» [аль-Бакара: 273]»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — Али ибн Худжр ас-Са‘ди аль-Марвази, надёжный, хафиз, из младших [9] 13/13.
2 — Исма‘ил ибн Джа‘фар ибн Абу Касир аль-Ансари аз-Зураки аль-Мадани, надёжный, твёрдый [8] 16/17.
3 — Шарик ибн Абдуллах ибн Абу Намир, Абу Абдуллах аль-Мадани, правдив, но ошибается [5] 1/1504.
4 — Атаа ибн Ясар, Абу Мухаммад аль-Мадани, достойный, подвижник, проповедник, надёжный, из младших [3] 64/80.
5 — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) 1/1. Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: он относится к пятиступенчатым иснадам составителя, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, и он сплошь состоит из мединцев, кроме его шейха, который марвазиец. В нём есть передача табиина от табиина, и в нём Абу Хурайра — глава наиболее многочисленных передатчиков риваятов, передавший 5374 хадиса. Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «не тот бедняк (мискин)») — то есть не тот, кто совершенен в бедности (маскана). Аль-Куртуби сказал: слово «мискин» — форма «мифъиль» от корня «сукун» (покой, неподвижность). Как будто у того, кто лишён имущества, замерли движения и пути заработка. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «или бедняка, прильнувшего к земле» [аль-Баляд: 16], то есть прилипшего к земле. У аль-Асма‘и: он [мискин] в худшем положении, чем факир. У других — наоборот. Сказано также: это два имени для одного и того же обозначаемого. Конец цитаты. Мы завершим разъяснение относительно огласовки слова «мискин», его происхождения и различия между ним и «факиром» в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«Кого отвращают финик и два финика») — с буквой «та» с двумя точками сверху, и так в «двух достоверных сборниках» и других, а в «Кубра» встречается с буквой «са» с тремя точками. Аллах Всевышний знает лучше. («Кусок и два куска») — сказано в «Лисане»: «лукма» — с фатхой и «лукма» — с дамой: то, что готовится для проглатывания. Сказано в «Тахзибе»: «лукма» с дамой — имя того, что человек готовит для проглатывания, а «лукма» с фатхой — само действие съедения за один раз, говорят: «я съел лукма двумя лукма».
А в следующем риваяте: «не тот бедняк, кто обходит людей, этот скиталец, кого отвращают кусок и два куска, финик и два финика», они спросили: «кто же тогда бедняк?» Он сказал: «тот, кто не находит достатка, обеспечивающего его…» А в риваяте аль-Бухари: «не тот бедняк, кого отвращает трапеза или две трапезы, но бедняк — тот, у кого нет достатка, и он стесняется», или «не просит людей настойчиво».
Его слово («трапеза, и две трапезы»). Знатоки языка сказали: «укля» с дамой — это кусок, а «укля» с фатхой — единичный приём пищи, обед или ужин. Здесь подходит форма с дамой, о чём свидетельствует риваят составителя: «кусок и два куска».
(«Поистине бедняк (мискин)») — то есть совершенный в бедности («мускана») («воздерживающийся») — то есть удерживающийся от просьбы, в том смысле, что он не просит людей, несмотря на свою нужду, из-за воздержания, и поэтому он присоединил к этому слова («читайте, если хотите») — то есть, если хотите узнать доказательство этому, читайте слова Всевышнего («они не просят людей настойчиво (ильхафан)» [аль-Бакара: 273]). Ас-Самин аль-Халаби, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: «ильхаф», «ильхах», «ляджадж» и «ихфа» — всё это в одном значении. Говорят: «альхафа» и «альхахха» в просьбе — если он упорствовал в ней. Он сказал: его происхождение от «ляхаф» (покрывало), потому что он [просящий] окутывает людей своей просьбой и охватывает их, как покрывало охватывает того, кто под ним, и покрывает его. Из этого — слова Ибн Ахмара, описывающего самца страуса, высиживающего яйца своими крыльями и делающего своё крыло для них подобным покрывалу [размер «камиль»]:
«Он всё окутывает их своими двумя крыльями … и покрывает их лёгким, но плотным [покровом]».
И сказал другой в этом же значении [размер «рамаль»]:
«Потом они ушли, благоухая мускусом … покрывая землю краями своих одеяний».
То есть они укутывают ими землю, подобно тому, как покрывало укутывает вещь. Сказано также: происхождение слова от «лахф аль-джабаль» — подошвы горы, то есть шероховатого места, и переносный смысл в том, что просящий из-за частоты своих просьб как бы проявляет грубость в своей просьбе. Сказано также: это от «лахафани фулян» — то есть «такой-то дал мне излишек того, что у него есть», и это близко по смыслу к первому. Он сказал: относительно постановки в винительном падеже слова («ильхафан») есть три мнения:
(первое): его постановка как масдара (отглагольного имени) при подразумеваемом глаголе, то есть «они проявляют настойчивость настойчиво», и подразумеваемое предложение является обстоятельством положения (халь) для действующего лица глагола «они просят».
(второе): чтобы оно было дополнением причины, то есть «они не просят из-за настойчивости».
(третье): чтобы оно было масдаром в положении обстоятельства (халь), с подразумеваемым смыслом: «они не просят, будучи настойчивыми».
То есть настойчиво, говорят: «альхафа алейя», «альхахха» и «ахфани биль-масъаля» в одном значении. Абу Убайда сказал: слово «ильхафан» стоит в винительном падеже как масдар в положении обстоятельства (халь), то есть «они не просят людей в состоянии настойчивости», или как дополнение причины, то есть «они не просят из-за настойчивости». Конец цитаты.
Хафиз, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал: имеется ли в виду отрицание просьбы вообще, то есть они вообще не просят, или отрицание просьбы именно с настойчивостью, при этом сама просьба без настойчивости не отрицается — в этом есть варианты понимания, причём второе более распространено в употреблении. Возможно также, что имеется в виду: если бы они и просили, то не просили бы настойчиво, что не подразумевает необходимости самого факта происходящего. Так сказано в «Фатхе».
Сказал ас-Самин (да помилует его Аллах Всевышний): знай, что когда арабы отрицают некое действие в отношении того, к кому оно относится, то в большинстве случаев в их языке отрицается именно это уточнение (кайд), например: «ма раайту раджулян салихан» («я не видел праведного человека») — в большинстве случаев это означает, что ты видел человека, но он не был праведным; но допустимо и то, что ты вообще не видел никакого человека — ни праведного, ни нечестивого. Так и Его слово: «Они не просят людей настойчиво (ильхафан)» — из этого понимается, что они просят, но не настойчиво; но допустимо и то, что смысл таков: они не просят вовсе и не проявляют настойчивости. Оба смысла передаются в толковании, и предпочтительным у них является первый. Подобно этому по смыслу выражение: «ма татина фа-тухаддисана» («ты не приходишь к нам и не беседуешь с нами») — допустимо, что он приходит к ним, но не беседует с ними; и допустимо, что он не приходит к ним и не беседует с ними — отрицается причина, то есть приход, и вследствие этого отрицается следствие, то есть беседа. Конец слов ас-Самина, с сокращением и некоторой переработкой. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где автор приводит его, и о том, кто вывел его вместе с ним:
Он вывел его здесь — 2571, 2572 и 2573 — и в «Большом сборнике» 78/2352, 2353 и 2354. Вывел его аль-Бухари в «Книге о закяте» 1476 и 1469 и в «Книге о толковании» 4539; Муслим в «Книге о закяте» 1039; Абу Дауд в «Книге о закяте» 1631; Ахмад в «Оставшейся части мусада многочисленных передатчиков» 7486, 8867, 8895, 27232 и 27268; в «аль-Муватта» — «аль-Джами» 1713; ад-Дарими в «Книге о закяте» 1615. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
Из них: то, что озаглавил автор (да помилует его Аллах Всевышний), а именно — разъяснение значения слова «бедняк» (мискин), упомянутого Аллахом (Свят Он и Велик) в Его словах: «Воистину, пожертвования — только для бедняков (фукара) и нуждающихся (масакин)» — до конца аята.
Из них: что состояние нуждающегося достойно похвалы только вместе с воздержанием от просьбы и терпением в нужде.
Из них: желательность стыдливости во всех обстоятельствах.
Из них: что в этом есть доказательство для того, кто говорит, что бедняк (факир) находится в худшем положении, чем нуждающийся (мискин), и что нуждающийся — это тот, у кого есть что-то, но этого ему недостаточно, в отличие от бедняка, у которого вообще ничего нет, как будет разъяснено далее, если пожелает Аллах Всевышний.
Из них: похвальное указание на распределение пожертвования, и что следует стремиться направлять его тому, чей нрав — воздержанность, а не настойчивость в просьбах. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно различия между бедняком (факир) и нуждающимся (мискин):
Сказал выдающийся учёный аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) в своём «Толковании»: учёные языка и знатоки фикха разошлись во мнениях относительно различия между бедняком и нуждающимся, и есть девять мнений:
(Первое): то, к чему склонялись Йакуб ибн ас-Саккит, аль-Кутайби и Йунус ибн Хабиб, а именно что бедняк (факир) находится в лучшем положении, чем нуждающийся (мискин). Они говорили: бедняк — это тот, у кого есть часть того, что ему достаточно и поддерживает его, а нуждающийся — тот, у кого вообще ничего нет. И они приводили в доказательство слова ар-Рай (размер басит):
«Что до бедняка, у которого была дойная скотина, соответствующая нуждам семьи, — не осталось у него даже малости (сабад)».
К этому мнению склонилась группа знатоков языка и хадиса, среди них Абу Ханифа и кади Абд аль-Ваххаб. «Вафк» происходит от «муваафака» (соответствие) между двумя вещами, подобно сращению; говорят: «его дойная скотина соответствует (вафк) его семье», то есть у неё молока по мере их нужды, без излишка. Так сказал аль-Джаухари.
(Второе): другие склонялись к тому, что нуждающийся (мискин) находится в лучшем положении, чем бедняк (факир). Они приводили в доказательство слова Всевышнего: «А что до корабля, то он принадлежал беднякам (масакин), работавшим на море» — до конца аята, — сообщив, что у них был корабль из морских кораблей, а он, возможно, стоил значительную сумму денег. Они подкрепляли это тем, что передаётся от Пророка ﷺ, что он искал защиты от бедности (факр). И передаётся от него, что он сказал: «О Аллах, дай мне жить нуждающимся (мискин) и умереть нуждающимся (мискин)». Если бы нуждающийся находился в худшем положении, чем бедняк, то оба сообщения противоречили бы друг другу, ибо невозможно, чтобы он искал защиты от бедности, а затем просил то, что хуже неё, — ведь Аллах ответил на его молитву, и он умер, имея имущество из того, чем Аллах его одарил, но у него не было полной достаточности; поэтому он заложил свою кольчугу. Они говорили: а что касается бейта ар-Рай, то в нём нет доказательства, ибо он упомянул лишь, что у бедняка была дойная скотина в определённом состоянии. Они говорили: а слово «факир» в языке арабов означает «мафкур» — тот, у кого вырваны позвонки из спины от силы бедности, и нет состояния более тяжёлого, чем это. И Аллах сообщил, сказав: «Не способны они передвигаться по земле», — и они приводили в свидетельство слова поэта (размер камиль):
«Когда увидел Лубад, что орлы разлетелись, поднял он передние перья, подобно бессильному бедняку (аль-факир аль-азаль)» —
то есть не мог он летать, и стал подобен тому, у кого перебит хребет и кто прилип к земле. К этому склонялся аль-Асмаи и другие, и это передал ат-Тахави от куфийцев, и это одно из двух мнений аш-Шафии и большинства его последователей.
(Третье): что бедняк (факир) и нуждающийся (мискин) — одно и то же, и нет между ними различия по смыслу, хотя они различаются по названию. К этому склонился аш-Шафии в одном из двух своих мнений, а также Ибн аль-Касим и все последователи Малика, и так же сказал Абу Йусуф.
Сказал аль-Куртуби: явный смысл выражения указывает на то, что нуждающийся отличается от бедняка и что они — два разных разряда, однако один из этих двух разрядов испытывает более острую нужду, чем другой; с этой точки зрения приближается мнение того, кто считает их одним разрядом. И нет доказательства в словах того, кто приводил в доказательство Его слова: «А что до корабля, то он принадлежал беднякам», — ибо возможно, что он был взят ими в аренду, подобно тому как говорят: «это дом такого-то», если он его обитатель, хотя он принадлежит другому. И сказал Аллах Всевышний, описывая обитателей огня: «И для них — булавы железные», приписав их им; и сказал Всевышний: «И не давайте безрассудным ваше имущество»; и сказал ﷺ: «Кто продал раба, а у него имущество...» — и таких примеров очень много, когда вещь приписывается кому-то, хотя она ему не принадлежит; из этого их выражение: «дверь дома», «шкура животного», «седло коня» и подобное этому. И допустимо, что их называют «масакин» из милосердия и сострадания, подобно тому как говорят о том, кто подвергся несчастью или беде: «бедняга» (мискин). И в хадисе: «бедняги обитатели огня». И сказал поэт (размер тавиль):
«Бедняги влюблённые, даже их могилы покрыты прахом унижения среди других могил».
А что касается того, что они истолковали из его слов ﷺ: «О Аллах, дай мне жить нуждающимся», — хадис передал Анас, — то дело не так; смысл здесь — смирение перед Аллахом, в котором нет ни высокомерия, ни гордыни, ни чванства, ни надменности, ни заносчивости, ни превозношения. И прекрасно сказал Абу аль-Атахия (размер басит):
«Если хочешь [увидеть] благороднейшего из всего народа — посмотри на царя в одеянии бедняка (мискин); это тот, чьё желание к Аллаху велико, и он подходит и для мира сего, и для религии».
И он [Пророк ﷺ] не был просящим, ибо Пророк ﷺ не любил просьбу и запрещал её, и сказал о чёрной женщине, отказавшейся уступить ему дорогу: «Оставьте её, ибо она властная (джаббара)». А что касается слов Всевышнего: «Для бедняков, которые удержаны на пути Аллаха, не способны передвигаться по земле», — то не исключено, что у них было что-то. И Аллах знает лучше.
И то, к чему склонились последователи Малика и аш-Шафии, а именно что они равны, — прекрасно.
(Четвёртое): то, что передал Ибн Сухнун от Малика, который сказал: «Бедняк (фақир) — это нуждающийся, воздерживающийся от просьбы, а нищий (мискин) — это тот, кто просит». Это передано также от Ибн Аббаса, так говорил аз-Зухри, и это выбрал Ибн Шаабан.
(Пятое): то, что сказал Мухаммад ибн Масляма: «Бедняк — тот, у кого есть жилище и слуга, а нищий — тот, у кого нет имущества». Аль-Куртуби сказал: это мнение противоречит тому, что установлено в «Сахихе» Муслима от Абдуллаха ибн Амра, которого спросил один человек: «Разве мы не из бедняков мухаджиров?» Абдуллах сказал ему: «Есть ли у тебя жена, к которой ты возвращаешься?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Есть ли у тебя жилище, в котором ты живёшь?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Тогда ты из числа богатых». Тот сказал: «У меня есть слуга». Он сказал: «Тогда ты из числа царей».
(Шестое): то, что передано от Ибн Аббаса (да будет доволен им и его отцом Аллах), который сказал: «Бедняки — это из мухаджиров, а нищие — это из бедуинов, которые не совершили переселения». Так же говорил ад-Даххак.
(Седьмое): нищий — тот, кто смиряется и покоряется, даже не прося, а бедняк — тот, кто терпит и принимает что-то тайно, не проявляя смирения. Так сказал Убайдуллах ибн аль-Хасан.
(Восьмое): нищие — это ходящие [просящие подаяние], а бедняки — это бедняки из мусульман. Так говорили Муджахид, Икрима и аз-Зухри.
(Девятое): бедняки — это бедняки из мусульман, а нищие — это бедняки из людей Писания. Так говорил Икрима.
На этом заканчиваются слова аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) с некоторым сокращением.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в «Ан-Нихая»: упоминание слов «мискин», «масакин», «маскана» и «тамаскун» повторяется неоднократно. Он сказал: смысл всех их вращается вокруг смирения, униженности, недостатка имущества и плохого положения. «Истакана» — значит смирился, «маскана» — это бедность души, «тамаскана» — значит уподобился нищим (масакин — множественное число от «мискин»), а он — тот, у кого нет ничего. Сказано также: это тот, у кого есть немного чего-то. Иногда слово «маскана» употребляется в значении слабости. На этом заканчивается [цитата].
Учёный-языковед Ибн Манзур (да помилует его Аллах Всевышний) сказал в своей книге «Лисан аль-араб»:
Слово «мискин» (بالكسر — с кясрой) и «маскин» (بالفتح — с фатхой, последнее — редкая форма, так как в языке нет модели «мафъиль») означает: тот, у кого нет ничего. Сказано также: тот, у кого нет того, что хватило бы на содержание его семьи. Абу Исхак сказал: мискин — это тот, кого бедность заставила осесть (то есть уменьшила его подвижность), но это далёкое толкование, ибо «мискин» по смыслу — форма действующего лица (фаиль), а его слово «тот, кого бедность заставила осесть» переводит его в значение страдательного причастия (маф'уль). А оно — форма «миф'ил» от «сукун» (покой), подобно «минтык» от «нутк» (речь).
Ибн аль-Анбари сказал: Юнус говорил, что бедняк находится в лучшем положении, чем нищий, и что бедняк — тот, у кого есть что-то, что его поддерживает, а нищий находится в худшем положении, чем бедняк. Это же мнение Ибн ас-Сиккита. Юнус сказал: я спросил одного бедуина: «Ты бедняк или нищий?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, я нищий», — и стало известно, что положение нищего хуже, чем бедняка. И они приводили в доказательство того, что нищий находится в худшем положении, чем бедняк, слова ар-Раи [бейт в размере басит]:
«Что до бедняка, у которого была дойная верблюдица, соответствующая нуждам его семьи, но у него не осталось даже клочка шерсти».
Так он подтвердил, что у бедняка была дойная верблюдица, и сделал её достаточной для его семьи. Он [Ибн аль-Анбари] сказал: слова Малика в этом вопросе согласуются со словами Юнуса.
Передано от аль-Асмаи, что он сказал: нищий находится в лучшем положении, чем бедняк, и к этому склонился Ахмад ибн Убайд, сказав: это правильное мнение по нашему убеждению, ибо Аллах Всевышний сказал: «А что до корабля, то он принадлежал нищим [морякам]» — сообщив, что они нищие, и что у них есть корабль, который стоит целое состояние. И сказал: «Для бедняков, которые удержаны на пути Аллаха, не могут передвигаться по земле; невежда считает их богатыми из-за их скромности; ты узнаёшь их по их признакам; они не просят людей настойчиво». Это положение, о котором Он сообщил относительно бедняков, — ниже того положения, о котором Он сообщил относительно нищих.
Ибн Барри сказал: к этому мнению склонился Али ибн Хамза аль-Исфахани, языковед, и считал его правильным, а всё иное — ошибочным. Он приводил в доказательство слова Всевышнего: «нищий, обладающий скудностью» — Он (велик Он и возвышен) подчеркнул тяжесть его положения качеством бедности, ибо «матраба» означает бедность, а вещь усиливается только тем, что более сильно, чем она сама. И он приводил в доказательство слова Всевышнего: «А что до корабля, то он принадлежал нищим, работавшим на море» — Он подтвердил, что у них был корабль, на котором они работали в море. Он приводил в доказательство также слова раджаза:
«Не хочешь ли получить великую награду, которой будешь вознаграждён, — помочь нищему, у которого мало войска [то есть скота]: десять овец — вот его слух и его зрение; он уже задумался о переселении в Миср, куда он направится».
Так он подтвердил, что у него [нищего] было десять овец, а под словом «войско» он подразумевал его овец, и что их мало. Он приводил в доказательство также бейт ар-Раи, утверждая, что это самое убедительное свидетельство правильности этого, а именно слова:
«Что до бедняка, у которого была дойная верблюдица...»
Ибо он сказал: «что до бедняка, у которого была дойная верблюдица», а не сказал: «у которого дойная верблюдица», и сказал: «но у него не осталось даже клочка шерсти», — сообщив тебе, что у него была дойная верблюдица, которая кормила его семью, а тот, чьё положение таково, не является бедняком, но нищим. Затем он сообщил тебе, что она была у него отнята, и тогда он стал бедняком. Ибн Хамза этими словами имеет в виду, что поэт не утверждал, что у бедняка есть дойная верблюдица, ибо он сказал: «у которого была дойная верблюдица», а не сказал: «у которого дойная верблюдица». Это подобно тому, как ты говоришь: «что до бедняка, у которого было имущество и богатство, то у него не осталось даже клочка шерсти», — этим ты не утверждаешь, что у бедняка есть имущество и богатство, а лишь утверждаешь тяжесть его положения, из-за которого он стал бедняком после того, как обладал имуществом и богатством. Так же обстоит дело со смыслом слов:
«Что до бедняка, у которого была дойная верблюдица...»
Он утверждает его бедность из-за отсутствия у него дойной верблюдицы после того, как он был нищим до того, как она у него была, и не имел в виду, что он бедняк при её наличии, ибо это неверно, как неверно и то, что у бедняка есть имущество и богатство в твоих словах: «что до бедняка, у которого было имущество и богатство», ибо он не может быть бедняком при наличии богатства и имущества.
Он сказал: этим установлено, что нищий находится в лучшем положении, чем бедняк. Али ибн Хамза сказал: поэтому Аллах Всевышний начал с бедняка прежде тех, кто заслуживает милостыни из числа нищих и прочих. И если ты вдумаешься в слова Всевышнего: «Милостыни предназначены для бедняков и нищих» и далее по аяту, то обнаружишь, что Он (свят Он) расположил их по порядку, сделав второго находящимся в лучшем положении, чем первый, а третьего — в лучшем положении, чем второй, и так же четвёртого, пятого, шестого, седьмого и восьмого. Он сказал: и то, что указывает тебе на то, что нищий находится в лучшем положении, чем бедняк, — это то, что арабы называли себя этим именем [мискин], но не называли себя бедняком (фақир), из-за крайней тяжести бедности в плохом положении.
Разве ты не видишь, что они говорили: «человек уподобился нищему» (тамаскана), образовав от этого глагол в смысле уподобления нищему в его облике, но не сделали этого относительно бедняка, ибо его положение таково, что никто не желает ему уподобляться. Он сказал: и поэтому тот бедуин, которого спросил Юнус об имени «бедняк», из-за крайней тяжести его положения, предпочёл назваться именем «нищета», или же он хотел сказать, что он униженный из-за отдалённости от своего народа и родины. Он сказал: я не думаю, что он имел в виду что-либо иное. И слова аль-Асмаи и Ибн Хамзы в этом вопросе согласуются со словами аш-Шафии.
Катада сказал: бедняк — тот, у кого есть немощь, а нищий — здоровый, но нуждающийся. Зияда ибн Ахмад сказал: бедняк — сидящий дома, не просящий, а нищий — тот, кто просит. На этом заканчиваются слова Ибн Манзура с сокращением.
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из вышеизложенного стало ясно, что мнение большинства учёных, среди них аш-Шафии (да помилует его Аллах Всевышний), согласно которому бедняк находится в худшем положении, чем нищий, является наиболее предпочтительным — на основании аята: «А что до корабля, то он принадлежал нищим» и далее по аяту, а также на основании хадиса главы, где он [Пророк] описал его словами: «тот, кто не находит достатка, который избавил бы его от нужды», что указывает на то, что у него есть какое-то имущество, но оно ему не хватает, а также на основании аята о милостыне, где расположены заслуживающие её по возрастанию от низшего к высшему. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему...