- شِرَّةٌ
- (شَرَرَ) (шарара)
В хадисе мольбы: «Добро — в Твоих руках, а зло не относится к Тебе (الشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ)», то есть злом не приближаются к Тебе, и через него не ищут Твоего лика, или же зло не поднимается к Тебе, а поднимается к Тебе лишь благое слово и деяние. И эти слова являются наставлением к соблюдению правил учтивости при восхвалении Аллаха, чтобы к Нему относили прекрасные качества вещей, а не их дурные стороны, и цель не в том, чтобы отрицать что-то от Его могущества или утверждать это за ним, ибо это в мольбе является рекомендуемым. Говорят: «О Господь небес и земли», но не говорят: «О Господь собак и свиней», хотя Он, действительно, их Господь. Отсюда же и слова Всевышнего: «И у Аллаха — прекраснейшие имена, так призывайте Его ими».
И в нём: «Дитя прелюбодеяния (وَلَدُ الزِّنَا) — худший из троих». Говорят, это было сказано о конкретном человеке, известном своей злобностью. Говорят также, что это утверждение общее. А дитя прелюбодеяния становится хуже своих родителей потому, что он хуже их и по происхождению, и по родословной, и по рождению, и потому, что он был создан из семени прелюбодея и прелюбодейки, а это — нечистая вода. Говорят также, что это потому, что над обоими родителями исполняется установленное наказание (худуд), и это становится для них очищением, тогда как о нём — ребёнке — неизвестно, что будет сделано с ним за его грехи.
И в нём: «Не пройдёт над вами год, чтобы тот, что после него, не был хуже него (شَرٌّ)». Аль-Хасана спросили об этом, и было сказано: «А что же с временем ‘Умара ибн ‘Абд аль-Азиза, наступившим после времени аль-Хаджжаджа?» Он сказал: «Людям непременно нужна отрада». То есть Аллах даёт отраду Своим рабам на некое время и снимает с них беду на некий срок.
В нём: «У этого Корана — порыв усердия (شِرَّةً), а затем у людей наступает по отношению к нему ослабление (فَتْرَةً)». «Ширра» — это усердие и стремление.
Отсюда же и другой хадис: «У каждого поклоняющегося есть порыв усердия (شِرَّةٌ)».
И в нём: «Не враждуй со своим братом (لَا تُشَارِّ أَخَاكَ)» — это форма «туфа‘иль» от корня «зло» (الشر): то есть не делай ему зла, которое вынудит его сделать тебе подобное. Передаётся также в облегчённой форме, без удвоения.
Отсюда же и хадис Абу аль-Асвада: «Что стало с тем, чья жена враждовала с ним и спорила с ним (تُشَارُّهُ وَتُمَارُّهُ)?»
И в хадисе аль-Хаджжаджа: «У неё есть сытость, которую она пережёвывает (كِظَّةٌ تَشْتَرُّ)» — говорят: «верблюд ‘иштарра’ и ‘иджтарра’» — и это «джирра» (жвачка): то, что верблюд выводит из своего чрева в свой рот и разжёвывает, а затем проглатывает. А «джим» и «шин» в этих словах произносятся из одного места артикуляции.
- شِرَّةٍ
- (شَرَرَ) (шарара)
В хадисе мольбы: «Добро — в Твоих руках, а зло не относится к Тебе (الشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ)», то есть злом не приближаются к Тебе, и через него не ищут Твоего лика, или же зло не поднимается к Тебе, а поднимается к Тебе лишь благое слово и деяние. И эти слова являются наставлением к соблюдению правил учтивости при восхвалении Аллаха, чтобы к Нему относили прекрасные качества вещей, а не их дурные стороны, и цель не в том, чтобы отрицать что-то от Его могущества или утверждать это за ним, ибо это в мольбе является рекомендуемым. Говорят: «О Господь небес и земли», но не говорят: «О Господь собак и свиней», хотя Он, действительно, их Господь. Отсюда же и слова Всевышнего: «И у Аллаха — прекраснейшие имена, так призывайте Его ими».
И в нём: «Дитя прелюбодеяния (وَلَدُ الزِّنَا) — худший из троих». Говорят, это было сказано о конкретном человеке, известном своей злобностью. Говорят также, что это утверждение общее. А дитя прелюбодеяния становится хуже своих родителей потому, что он хуже их и по происхождению, и по родословной, и по рождению, и потому, что он был создан из семени прелюбодея и прелюбодейки, а это — нечистая вода. Говорят также, что это потому, что над обоими родителями исполняется установленное наказание (худуд), и это становится для них очищением, тогда как о нём — ребёнке — неизвестно, что будет сделано с ним за его грехи.
И в нём: «Не пройдёт над вами год, чтобы тот, что после него, не был хуже него (شَرٌّ)». Аль-Хасана спросили об этом, и было сказано: «А что же с временем ‘Умара ибн ‘Абд аль-Азиза, наступившим после времени аль-Хаджжаджа?» Он сказал: «Людям непременно нужна отрада». То есть Аллах даёт отраду Своим рабам на некое время и снимает с них беду на некий срок.
В нём: «У этого Корана — порыв усердия (شِرَّةً), а затем у людей наступает по отношению к нему ослабление (فَتْرَةً)». «Ширра» — это усердие и стремление.
Отсюда же и другой хадис: «У каждого поклоняющегося есть порыв усердия (شِرَّةٌ)».
И в нём: «Не враждуй со своим братом (لَا تُشَارِّ أَخَاكَ)» — это форма «туфа‘иль» от корня «зло» (الشر): то есть не делай ему зла, которое вынудит его сделать тебе подобное. Передаётся также в облегчённой форме, без удвоения.
Отсюда же и хадис Абу аль-Асвада: «Что стало с тем, чья жена враждовала с ним и спорила с ним (تُشَارُّهُ وَتُمَارُّهُ)?»
И в хадисе аль-Хаджжаджа: «У неё есть сытость, которую она пережёвывает (كِظَّةٌ تَشْتَرُّ)» — говорят: «верблюд ‘иштарра’ и ‘иджтарра’» — и это «джирра» (жвачка): то, что верблюд выводит из своего чрева в свой рот и разжёвывает, а затем проглатывает. А «джим» и «шин» в этих словах произносятся из одного места артикуляции.
- فَتْرَةٌ
- (فَتَرَ) В хадисе: «Он запретил всё опьяняющее и расслабляющее («муфтир»)». «Аль-муфтир» — это то, что при употреблении вызывает жар в теле и приводит к вялости, то есть к слабости и разбитости. Говорят: «афтара ар-раджулю» — тогда он «муфтир», то есть когда его веки ослабели и взгляд стал вялым. Либо «афтараху» означает то же, что «фатараху», то есть «сделал его вялым», либо говорят «афтара аш-шараб», когда напиток вызывает вялость у того, кто его пьёт, подобно тому как говорят «акта-фа ар-раджуль», когда его верховое животное стало хромать. * В хадисе Ибн Мас‘уда: «Он заболел и заплакал, и сказал: «Я плачу лишь потому, что это постигло меня в состоянии затишья («фатра»), а не постигло меня в состоянии усердия»» — то есть в состоянии покоя и уменьшения усердия в поклонении и трудах. А «аль-фатра» в другом значении — это промежуток времени между двумя посланниками из числа посланников Аллаха Всевышнего, в течение которого прервалась миссия пророчества. * Отсюда же выражение: «Промежуток времени между Иисусом и Мухаммадом, мир им обоим».