- خُلُقُهُ
- (Хальк) — Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Халик» («Творец»), то есть Тот, Кто привёл в бытие все вещи после того, как их не было. Изначально «хальк» означает «определение меры» (такдир), так что Он — «Творец» с точки зрения определения меры того, из чего возникает существование вещей, и с точки зрения приведения их в бытие в соответствии с этой мерой.
* В хадисе о хариджитах: «Они — худшие из творения (аль-хальк) и рода людского (аль-халика)». «Аль-хальк» — это люди, а «аль-халика» — скот. Говорят также, что оба слова означают одно и то же, и под ними подразумеваются все творения вообще.
* И в нём же: «Нет ничего на весах тяжелее хорошего нрава (хулук)». «Хулук» — с даммой на «лям» или с сукуном — означает «религия», «природа», «врождённое качество». По сути, это внутренний облик человека — его душа, её свойства и присущие ей смыслы, подобно тому как «хальк» (телесное сложение) — это его внешний облик, его свойства и смыслы. У обоих есть похвальные и порицаемые качества, и воздаяние и наказание связаны с качествами внутреннего облика больше, чем с качествами внешнего облика. Поэтому в хадисах неоднократно, в разных местах, восхваляется хороший нрав.
Как в его словах: «Больше всего вводит людей в Рай богобоязненность и хороший нрав».
И в его словах: «Совершеннее всех верующих верой тот из них, у кого лучше нрав».
И в его словах: «Поистине, раб благодаря хорошему нраву достигает степени постящегося, выстаивающего ночную молитву».
* И в его словах: «Я послан для того, чтобы довести до совершенства благородные качества нрава». Подобных хадисов на эту тему много, и так же передано много хадисов, порицающих дурной нрав.
* В хадисе Аиши: «Нрав его был Коран», то есть он держался его этических предписаний, повелений и запретов, и того, что тот включает из благородных качеств, достоинств и милостей.
* В хадисе Умара: «Кто напускает на себя перед людьми то, о чём Аллах знает, что это не от него самого, того Аллах опозорит (шанаху)», то есть кто нарочито проявляет в своём нраве нечто противоположное тому, что таит в себе, подобно выражениям «тасаннаа» и «таджаммаля» — «делать вид, что поступаешь хорошо» и «делать вид, что красив».
* И в нём же: «Нет им в мире вечном никакого удела (халяк)». «Аль-халяк» с фатхой означает «доля, удел».
* Отсюда же и хадис Убайй: «А что до еды, которая приготовлена только для тебя, то если ты её съешь, ты съешь её лишь за счёт своей доли (халяк)», то есть за счёт своей доли и удела в религии. Он сказал это ему о еде того, кто обучил его Корану. Это слово неоднократно встречается в хадисах.
* В хадисе Абу Талиба: «Это не что иное, как вымысел (ихтилак)», то есть ложь. Это форма «ифтиаль» от «хальк» — «творение, созидание», как будто лжец «творит» свою речь. Изначально «хальк» означает «определение меры перед раскроем».
* Отсюда же и хадис сестры Умайи ибн Абу ас-Сальта, которая сказала: «Он вошёл ко мне, когда я кроила (ахлуку) кожу», то есть определяла её меру, чтобы раскроить.
* В хадисе Умм Халид он сказал ей: «Носи (абли) и изнашивай (ахлики)» — передаётся и с «каф», и с «фа». С «каф» — от «расшивания (раскроя) одежды» до износа, и говорят «халюка» и «ахляка» об одежде. А с «фа» — в значении «замена, возмещение», и это более вероятный вариант. Слово «ихляк» с «каф» неоднократно встречается в хадисах.
* В хадисе Фатимы бинт Кайс: «А что до Муавии, то он человек, лишённый (ахляк) имущества», то есть пустой, голый. Говорят: «камень ахляк» — то есть гладкий, сплошной, на который ничто не действует.
* Отсюда же и хадис Умара: «Бедняк не тот, у кого нет имущества, а бедняк тот, чей заработок беден (аль-ахляк аль-касб)». Он имел в виду, что величайшая бедность — это бедность в мире вечном, а бедность в этом мире — меньшее из двух видов бедности. А смысл описания заработка этим словом в том, что он обилен и упорядочен, в нём не бывает ни убытка, ни ущерба от несправедливости. Это притча о человеке, чьё имущество не подвергается бедствиям и несчастьям, — он вознаграждается за своё терпение; если же его имущество не постигают бедствия и несчастья, то он остаётся бедным в отношении воздаяния.
* Отсюда же и хадис Умара ибн Абд аль-Азиза: ему было написано о женщине «халька», на которой женился мужчина, и он написал в ответ: «Если они (то есть её опекуны) знали об этом, то обяжи их выплатить её брачный дар (садак) её мужу». «Аль-хальк?» — это женщина с заращённым отверстием (ратка), сравнение — со скалой, гладкой и сплошной.
* И в нём же упоминается «аль-халюк» — оно повторяется в разных местах. Это известное составное благовоние, приготовляемое из шафрана и других видов благовоний, в котором преобладают красный и жёлтый цвета. Передано то дозволение его, то запрет на него, и запрещающих хадисов больше, и они более достоверны. Запрещено же оно было потому, что это благовоние женщин, и они пользовались им больше, чем мужчины. По всей видимости, запрещающие хадисы отменяют дозволяющие.
* В хадисе Ибн Мас‘уда о том, как он убил Абу Джахля: «...а он был подобен верблюду с завершённым сложением (аль-мухалляк)», то есть с полным, совершенным телосложением.
* В хадисе описания облаков: «И оно стало готовым (ва-хлауляка) после разрозненности», то есть собралось воедино и приготовилось к дождю, стало пригодным (халик) для него. Говорят: «халука» с даммой, и «он более пригоден (ахляк) для этого», и «это делает более вероятным (махляка) то-то», то есть более достойным, заслуживающим этого.
* Отсюда же и проповедь Ибн аз-Зубайра: «Поистине, смерть уже окутала вас своими облаками, и обступили вас её тучи, и она стала готовой (ва-хлауляка) после разрозненности». Эта форма выражает усиление — «иф‘ав‘аля», как «игдаудана» и «и‘шаушаба».
- وَحَسَبُهُ
- Глава «ха» с «син» (حسب)
* Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хасиб» — это «Достаточный», форма фа‘иль в значении причастия действительного залога муф‘иль, от «ахсабани-ш-шай’» — «если это меня удовлетворило (было мне достаточно)». А «ахсабту-ху» и «хассабту-ху» (с удвоением) — «я дал ему то, что его удовлетворило, так что он сказал: «довольно мне»».
* Отсюда же и хадис Абдуллаха ибн Амра: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Довольно тебе поститься три дня из каждого месяца», то есть «этого тебе достаточно». А если бы передавалось «би-хасбика ан тасума» — то есть «твоя достаточность» или «твоё достаточное», как говорят «би-хасбика каулу-с-су’» («довольно с тебя дурного слова»), а «ба» здесь была бы избыточной — это тоже было бы допустимым толкованием.
(هـ) И в хадисе: «Хасаб — это имущество, а карам (благородство) — это богобоязненность». Хасаб изначально — это знатность по отцам и то, чем люди гордятся из своих заслуг. Говорят также, что хасаб и карам могут быть присущи человеку, даже если у него нет отцов, обладающих знатностью, тогда как шараф (знатность) и маджд (слава) бывают только через отцов. Поэтому имущество было приравнено к личной знатности или знатности предков, и смысл в том, что бедный, обладающий хасабом, не почитается и ему не оказывают внимания, а богатый, у которого нет хасаба, почитается и возвеличивается в глазах людей.
(هـ) Отсюда же и другой хадис: «Хасаб человека — это его нрав, а его карам — это его религия».
* Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Хасаб человека — это его религия, а его мурувва (мужественность/благородство) — это его нрав».
* И другой его хадис: «Хасаб человека — это чистота двух его одежд», то есть его за это почитают, поскольку это указывает на достаток и благосостояние.
(هـ) Отсюда же хадис: «Женщину берут замуж ради её приметы (красоты) и её хасаба». Говорят, что хасаб здесь — это добрые деяния.
(هـ) Отсюда же хадис делегации племени Хавазин: «Он сказал им: выберите одно из двух — либо имущество, либо пленных. Они сказали: раз ты предоставил нам выбор между имуществом и хасабом, мы выбираем хасаб, — и выбрали своих сыновей и женщин». Они имели в виду, что освобождение пленных и предпочтение этого возврату имущества — это хасаб и доброе деяние, и потому это более достойно выбора. Говорят также, что под хасабом здесь подразумевается число родственников, взятое от слова «хисаб» (счёт), поскольку когда они хвастались друг перед другом, каждый из них перечислял свои достоинства и заслуги своих отцов и подсчитывал их. Таким образом, хасаб — это и счёт, и то, что исчисляется. Это слово неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в нём: «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (ихтисабан)», то есть стремясь к лику Аллаха и Его награде. Слово «ихтисаб» происходит от «хасаб», подобно тому как «и‘тидад» происходит от «садд» (счёта). А про того, кто своим деянием намеревается снискать лик Аллаха, говорят «ихтасиб-ху» («сочти это»), потому что тогда он вправе засчитать своё деяние себе в заслугу, и в момент совершения действия оно как бы уже засчитано ему. А «хисба» — это имя действия от «ихтисаб», подобно тому как «‘идда» — имя действия от «и‘тидад». Ихтисаб в добрых делах и при неприятностях означает поспешность в стремлении к награде и её обретении посредством покорности и терпения, либо посредством совершения различных видов благочестия и исполнения их предписанным образом в надежде на обещанную за них награду.
(هـ) Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «О люди, засчитывайте (ихтасибу) свои деяния себе в заслугу, ибо тому, кто засчитывает своё деяние, будет записана награда за само деяние и награда за его засчитывание».
(هـ) Отсюда же и хадис: «Кто потерял ребёнка и стерпел это, надеясь на награду (фахтасаба-ху)», то есть засчитал себе награду за терпение в своём горе. Говорят: «ихтасаба фулянун ибнан ла-ху» — если у него умер взрослый (сын), а «ифтарата-ху» — если умер маленький. Смысл в том, что он засчитал своё горе от его (потери) в числе испытаний Аллаха, за терпение в которых полагается награда. Упоминание ихтисаба неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в хадисе Тальхи: «Это то, что купил Тальха у такого-то — его слугу за пятьсот дирхемов би-ль-хасаб ва-т-тыб («с почётом и добровольным согласием»)», то есть с проявлением уважения со стороны покупателя и продавца, и с обоюдным желанием и чистосердечием. Это происходит от «хассабту-ху», если ты оказал ему почёт. Говорят также, что это происходит от «хусбана» — маленькой подушки; говорят «хассабту-р-раджуля», если ты подложил ему подушку под голову или усадил его на хусбану.
* Отсюда же хадис Симака: «Шу‘ба сказал: я слышал, как он говорил: «Ма хассабу дайфа-хум»», то есть «они не оказали ему почёт».
(هـ) И в хадисе об азане: «Они собираются и высматривают время молитвы (йатахассабуна), и приходят без призывающего», то есть выясняют и высматривают её время и ожидают его, и приходят в мечеть прежде, чем услышат азан. А в известной версии передачи — «йатахаййануна», от слова «хин» — «время», то есть «выжидают её время».
* Отсюда же хадис об одном из походов: «Они высматривали (йатахассабуна) вести», то есть искали их.
* И в хадисе Яхьи ибн Йа‘мара: «Когда поднимался ветер, он говорил: «Не делай его наказанием (хусбанан)»», то есть карой.
* И в нём: «Лучшее из деяний — это дарение щедрых даров, награду за которые не знает никто, кроме Аллаха, Велик Он и Славен». Хусбан, с даммой, — это счёт. Говорят: «хасиба йахсубу хусбанан ва хисбанан».