42 - Хаммам ибн Мунаббих передал от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Если кто-либо из вас совершенствует свой ислам, то каждое доброе дело, которое он совершает, записывается ему в десятикратном размере, вплоть до семисоткратного, а каждое дурное дело, которое он совершает, записывается ему в таком же размере».
(Его слово «от Пророка» — в версии «Юнинийской» приведено: «сказал: сказал Посланник Аллаха».)
Выражение «совершенствование ислама» толкуется в двух значениях.
Первое: исполнение обязательных предписаний в полной мере и избегание того, что запрещено. К этому относится известный хадис, переданный в «Сунан»: «Из совершенства ислама человека — оставление того, что его не касается» (ат-Тирмизи (2317), Ибн Маджа (3976); см. также «Ыляль Ибн Абу Хатим» (2/132) и «Ыляль ад-Даракутни» (8/25–28). Автор подробно рассмотрел этот хадис, показав, что правильным является его передача в форме мурсаль, в своей объёмной книге «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (1/285, наше издание)). — то есть совершенство ислама человека в таком случае заключается в оставлении того, что его не касается, и совершении того, что его касается. Сюда же относится хадис Ибн Мас‘уда, приведённый в обоих «Сахихах»: Пророка ﷺ спросили: «Будем ли мы наказаны за деяния, совершённые во времена невежества (джахилии)?» Он ответил: «Кто совершал добро в исламе, не будет наказан за то, что совершил во времена невежества, а кто совершал зло в исламе, будет наказан и за прежнее, и за последующее» («Фатх», 6921; Муслим, 120). Ведь под совершением добра в исламе подразумевается исполнение его обязательных предписаний и оставление того, что в нём запрещено, а под совершением зла в исламе — совершение некоторых из тех запретных деяний, которые совершались во времена невежества.
В этом хадисе Ибн Мас‘уда, а также в хадисе Абу Са‘ида — который аль-Бухари приводит здесь в начале главы без иснада, в форме та‘лик (он сказал: сказал Малик, от Зайда) — содержится указание на то, что ислам прощает лишь то неверие, которое было до него, и сопутствующие ему деяния, от которых мусульманин отказался, приняв ислам. Что же касается грехов, совершённых во времена невежества, если человек продолжает упорствовать в них после принятия ислама, то он будет за них наказан, поскольку упорство в них после принятия ислама означает, что он не покаялся в них, а без покаяния они не прощаются.
Об этом упоминали целые группы учёных из числа наших единомышленников (ханбалитов), таких как Абу Бакр ибн Абд аль-Азиз ибн Джафар и другие, а также это мнение целых групп мутакаллимов из мутазилитов и других, и это же было избрано аль-Хулайми.
Приводится также, что аль-Маймуни в своих «Масаиль» передаёт от Ахмада, что тот сказал: «Дошло до меня, что Абу Ханифа говорил: «Человек не будет наказан за то, что было во времена невежества»», тогда как Пророк ﷺ в нескольких хадисах говорит: «Он будет наказан», — имея в виду хадис Шакика от Ибн Мас‘уда: он добавил (?) «если ты совершал добро в исламе». Конец цитаты. (В рукописи «ф» будто с буквой «ра» без точки; вероятно, то, что мы приняли, предпочтительнее.)
Также аль-Джаузджани передаёт от асхаб ар-рай (ханафитов), что они говорили: тот, кто принял ислам, упорствуя в больших грехах, — ислам стирает все его большие грехи целиком. Затем он [аль-Джаузджани] осудил их за это и отнёс это мнение к числу воззрений мурджиитов.
Другие же не согласились с этим и сказали: напротив, ему прощается в исламе всё, что было прежде — как неверие, так и грехи, — даже если он продолжает упорствовать в них после принятия ислама. Это мнение многих мутакаллимов и факихов из числа наших единомышленников и других, таких как Ибн Хамид и аль-Кади и прочие, и они приводят в качестве довода слова Пророка ﷺ: «Ислам разрушает то, что было до него», приведённые Муслимом от Амра ибн аль-Аса (Муслим, 121).
Первые же отвечают на это: имеется в виду, что он разрушает то, что было до него из того, что противоречит исламу — неверие, многобожие и сопутствующие им деяния, из которых ислам является покаянием и полным отказом; этим примиряется данный хадис с двумя предыдущими. Они также приводят в качестве довода слова Всевышнего: «Скажи тем, кто не верует: если они прекратят, им будет прощено то, что было прежде» (сура «Добыча», аят 38).
Первые отвечают на это, что подразумевается: им будет прощено прежнее из того, от чего они отказались. Некоторые из приверженцев второго мнения толкуют хадис Ибн Мас‘уда так, что «совершение зла в исламе» означает отступничество от него обратно в неверие, и тогда человек будет наказан и за первое, и за второе неверие. Другие же относят это к исламу мунафика (лицемера). Но это весьма далёкое толкование, ведь если человек отступил от ислама или был лицемером, то с ним не остаётся ислама, чтобы совершать зло в нём.
Разногласие в этом вопросе строится на нескольких основах.
Первая: мнение большинства приверженцев сунны и согласия общины (ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а); разногласие же, приписываемое имаму Ахмаду, не подтверждается достоверно. То, что передаётся от него в этом отношении, толковали видные учёные из числа его последователей, такие как Ибн Шакля и аль-Кади в книге «аль-Му‘тамад», и Ибн Акыль в своих «Фусуль». Что касается мутазилитов, то они разошлись в этом, и некоторые из них, как аль-Джуббаи (это Абу Али Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб аль-Басри, умерший в Басре в триста третьем году, один из шейхов мутазилитов; его биографию приводит аз-Захаби в «Сияр», 14/183–184), исходя из этого, говорили: неверующий не может действительно принять ислам, если он продолжает упорствовать в большом грехе, который совершал во время своего неверия. Это мнение является ложным, и с ними в этом не согласился никто из учёных.
Вторая основа: является ли условием действительности покаяния исправление деяния после него, или нет? В этом также существует разногласие среди учёных; об этом упоминает Ибн Хамид из числа наших единомышленников, указывая, что разногласие в данном вопросе строится на этой основе. Правильным, по его мнению и по мнению многих учёных, является то, что это не является условием.
Третья основа: некоторые грехи могут быть прощены при условии избегания других грехов; если же это условие не выполняется, то не осуществляется и то, что с ним связано. Это подход Абу Бакра Абд аль-Азиза из числа наших единомышленников, который отнёс к этой категории то, что малые грехи прощаются лишь при условии избегания больших; если же больших грехов не избегают, то наказание постигает и за малые, и за большие грехи. В этом есть разногласие, которое будет упомянуто в другом месте, если пожелает Аллах. Он также отнёс к этой категории то, что первый (невольный) взгляд прощается при условии, что он не будет повторён; если же взгляд повторяется, то человек наказывается и за первый, и за второй.
Четвёртая основа: покаяние в грехе — это раскаяние в нём при условии прекращения его совершения и решимости не возвращаться к нему; поэтому если неверующий принимает ислам, упорствуя при этом в каком-то другом грехе, то его покаяние действительно в отношении того, в чём он покаялся, — то есть неверия, — но не в отношении греха, в котором он не покаялся, а продолжает упорствовать.
Ан-Насаи привёл хадис Малика, который аль-Бухари приводит здесь без иснада, с добавлением в начале: «Аллах записывает каждое доброе дело, которое он совершил заранее» (ан-Насаи, «аль-Муджтаба», 8/105–106, и «аль-Кубра», 6/530).
Это похоже на слова Пророка ﷺ, обращённые к Хакиму ибн Хизаму, когда тот спросил его: «Как ты думаешь о делах, которые я совершал во времена невежества в виде благочестивых поступков (таханнус), — есть ли мне в них какая-то доля?» Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Ты принял ислам с тем добром, что совершил прежде», — привёл этот хадис Муслим (123).
Оба этих хадиса указывают на то, что если неверующий совершил доброе дело в состоянии неверия, а затем принял ислам, то он будет за него награждён, и его последующий ислам оказывается достаточным для получения награды за его прежние добрые дела, совершённые до принятия ислама.
Это мнение предпочли Ибн Батталь, аль-Каразий и другие. Оно соответствует утверждению тех, кто говорит, что человек, приняв ислам, наказывается за те дурные дела, в которых он продолжает упорствовать, — как было упомянуто ранее, и подобное же передаётся от Ибрахима аль-Харби. На это также указывает то, что Аиша, спросив Пророка ﷺ об Ибн Джуд‘ане и о том добре, которое он совершал, — принесёт ли это ему пользу, — получила ответ: «Он никогда ни разу не сказал: «Господи, прости мне мой грех в День воздаяния»» («Муснад», 6/120). Это указывает на то, что если бы он сказал это хотя бы раз в своей жизни — даже за мгновение до смерти, — это принесло бы ему пользу. Также в качестве довода приводятся слова Пророка ﷺ о верующем из людей писания, принявшем ислам: «Ему будет дана его награда вдвойне» («Фатх», 97; Муслим, 154, от Абу Мусы), хотя если бы он остался верен своему прежнему писанию до смерти, его деяния пропали бы напрасно. И именно это подобает щедрости Аллаха, Его великодушию и милости.
Целые группы мутакаллимов и других не согласились с этим и сказали: деяния, совершённые в состоянии неверия, пропадают напрасно, и за них нет никакой награды в любом случае, — и они толкуют эти достоверные тексты неприемлемыми и далёкими от истины толкованиями. Согласно этому, если у человека было благое дело, а затем он совершил дурной поступок, который стёр его, а затем покаялся, — награда за то дело, которое было стёрто дурными поступками, к нему возвращается.
Об этом передаются сообщения от саляфов. Ибн Мас‘уд сказал: «Раб Аллаха прожил семьдесят лет [в благочестии], затем совершил непристойность, и Аллах обратил в ничто его деяния; потом его поразила болезнь, и он оказался прикован к месту, и увидел человека, подающего милостыню беднякам; он подошёл к нему, взял у него лепёшку и подал её бедняку, и Аллах простил его и вернул ему деяния семидесяти лет». Привёл это Ибн аль-Мубарак в книге «аль-Бирр ва-с-сыля».
Более того, возвращение деяния здесь через покаяние предпочтительнее (؟), поскольку первое деяние было принято, и лишь позднее к нему добавилось то, что его аннулирует, — в отличие от деяния неверного до его принятия ислама. А что касается того, кто был мусульманином и совершал благие дела в своём исламе, затем впал в отступничество (ридда), а потом вернулся в ислам, то относительно аннулирования его первого деяния отступничеством существует известное разногласие. И не будет далёким от истины сказать, что оно возвращается к нему благодаря его второму принятию ислама, если предположить, что оно было аннулировано. А Аллах знает лучше.
Пришли и другие тексты, указывающие на то, что если неверный принимает ислам и делает свой ислам благим, то его дурные деяния времён неверия превращаются в благие. Это более убедительно, чем предыдущее, и указывает на то, что у кающегося в грехе дурные деяния, совершённые до покаяния, превращаются покаянием в благие, как на это указывает аят в суре «Различение» («аль-Фуркан»). Об этом есть речь, которую здесь было бы долго приводить.
Не будет далёким от истины и то, что мусульманин будет вознаграждён в жизни последней за благие дела, совершённые им до принятия ислама, ведь он непременно был вознаграждён за них в этом мире. А относительно его вознаграждения за них в жизни последней при осуществлении наказания [за неверие] существует известный спор. И если неизбежно, что он будет вознаграждён, то не будет странным, что он будет вознаграждён за них после принятия ислама в жизни последней, поскольку препятствием для вознаграждения его за них в жизни последней было неверие, а оно уже исчезло. На это также можно привести в качестве доказательства слово Аллаха ﷻ в истории пленников Бадра: «О Пророк! Скажи тем из пленников, которые находятся в ваших руках: если Аллах увидит в ваших сердцах добро, то Он даст вам лучше того, что было взято у вас, и простит вас» [«аль-Анфаль», 70]. И аль-Аббас ибн Абд аль-Мутталиб — а он был одним из этих пленников — говорил: «Что до меня, то Аллах даровал мне лучше того, что было взято у меня, и обещал мне прощение». Этот аят указывает на то, что если неверный подвергся какому-либо бедствию во время своего неверия, а затем принял ислам, то он будет вознаграждён за это бедствие. А значит, вознаграждение за прежние благие дела ещё более уместно. Ведь за бедствия вознаграждают за терпение перенесённое в них и удовлетворённость ими, а что касается самого бедствия (202-б/ф), то сказано: он будет за него вознаграждён, и сказано: он не будет за него вознаграждён, а лишь этим искупятся его грехи. И это передано от многих сподвижников.
Второй смысл, которым толкуется благостность ислама (إحسان الإسلام), состоит в том, что деяния мусульманина совершаются в наиболее совершенной и полной форме, так что совершающий их во время своего деяния представляет близость Аллаха к нему и то, что Он наблюдает за ним, и потому совершает деяние, оберегая себя и созерцая своего Господа сердцем. Это и есть то, чем Пророк ﷺ разъяснил «ихсан» в хадисе о вопросе Джибриля, мир ему.
Хадис Абу Саида и хадис Абу Хурайры, упомянутые выше, указывают на то, что умножение благих дел для мусульманина зависит от того, насколько благостен его ислам.
Ибн Абу Хатим (1) привёл через риваят Атыи аль-Ауфи от Ибн Умара, что он сказал: «Аят: «Кто придёт с добрым делом, тому будет десятикратная награда» [«аль-Анам», 160] был ниспослан о бедуинах». Тогда один человек спросил: «О Абу Абд ар-Рахман! А что же для мухаджиров?» Он ответил: «То, что больше», — и прочитал слова Аллаха: «А если оно будет добрым делом, Он умножит его и дарует от Себя великую награду» [«ан-Ниса», 40]. Свидетельством этому смыслу служит то, что упомянул Аллах ﷻ о жёнах Своего Пророка, сказав: «О жёны Пророка! Если кто-либо из вас совершит явную мерзость...» — до слов: «А кто из вас будет предана Аллаху и Его Посланнику и будет совершать благое, тому Мы дадим награду вдвойне, и Мы уготовили ей щедрое пропитание. О жёны Пророка! Вы не подобны никому из женщин, если будете богобоязненны» [«аль-Ахзаб», 30–32]. Это указывает на то, что у кого высоко положение и степень перед Аллахом, тому умножается награда за деяние.
Некоторые из ранних учёных (саляф) из рода бану Хашим толковали, что род Пророка ﷺ входит в этот смысл наравне с его жёнами; поэтому (2) кто сделал свой ислам благим через утверждение своей веры и своих благих деяний, тому умножается награда за его деяние в зависимости от благостности его ислама, утверждённости его веры и его богобоязненности. А Аллах знает лучше.
(2) Так в «ф», и, возможно, правильно: «и также».
Свидетельством этому служит и то, что Аллах умножил награду для этой общины (умма), поскольку она — лучшая из общин, выведенных для людей, вдвойне. Сказал Аллах Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и Он дарует вам двойную долю Своей милости» [«аль-Хадид», 28].
В достоверном хадисе (сообщается): «Люди Торы трудились до полудня за один кырат каждый, люди Евангелия трудились до послеполуденной молитвы за один кырат каждый, а вы трудитесь от послеполуденной молитвы до захода солнца за два кырата». Тогда разгневались иудеи и христиане и сказали: «Почему у нас работы больше, а награды меньше?» Аллах сказал: «Разве Я обидел вас хоть в чём-то из вашей награды?» Они ответили: «Нет». Он сказал: «Это Моя милость, которую Я даю тому, кому желаю» (1).
Что касается того, кто улучшил своё деяние и довёл его до совершенства, и совершал его с присутствием сердца и оберегая себя, то нет сомнения, что его награда и вознаграждение за это конкретное деяние умножается по сравнению с тем, кто совершил то же самое деяние по невнимательности и небрежности. Поэтому передано в возведённом (марфу) хадисе Аммара: «Поистине, человек уходит со своей молитвы, а ему записана только половина её, или треть её, или четверть её», — доходя до десятой части, — «так что награда того, кому записана десятая часть его деяния, не подобна награде того, кому записана половина, и награда того, кому записана половина его деяния, не подобна награде того, кому записано его деяние полностью». А Аллах знает лучше.
(2) Приводит Ахмад в своём «Мусанаде» (4/321), Абу Дауд (796) и другие; и этот хадис имеет много разногласий относительно Аммара, смотри его в биографии Аммара в «ат-Тарих аль-кабир» (7/25–26), у аль-Баззара в его «Мусанаде» (4/251–252), у аль-Байхаки (2/281), и Ибн аль-Мадини упомянул часть этого разногласия — передал это аль-Мизи в своём «Тахзибе»... (15/393), и он передаётся также от Абу Хурайры, и это одна из версий разногласия по нему.
32 — раздел (1)
Привели аль-Бухари и Муслим (2) хадис от:
(2) (785/221).