HadithLab
ع
Сахих аль-Бухари

Хадис № 50

حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ قَالَ: حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، أَخْبَرَنَا أَبُو حَيَّانَ التَّيْمِيُّ، عَنْ أَبِي زُرْعَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: «كَانَ النَّبِيُّ ﷺ بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ، فَأَتَاهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ: مَا الْإِيمَانُ؟ قَالَ: الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ، وَمَلَائِكَتِهِ، وَبِلِقَائِهِ، وَرُسُلِهِ، وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ. قَالَ: مَا الْإِسْلَامُ؟ قَالَ: الْإِسْلَامُ أَنْ تَعْبُدَ اللهَ وَلَا تُشْرِكَ بِهِ، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤَدِّيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ. قَالَ: مَا الْإِحْسَانُ؟ قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ، وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا: إِذَا وَلَدَتِ الْأَمَةُ رَبَّهَا، وَإِذَا تَطَاوَلَ رُعَاةُ الْإِبِلِ الْبُهْمُ فِي الْبُنْيَانِ، فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللهُ. ثُمَّ تَلَا النَّبِيُّ ﷺ: ﴿إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ﴾ الْآيَةَ، ثُمَّ أَدْبَرَ، فَقَالَ: رُدُّوهُ. فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا، فَقَالَ: هَذَا جِبْرِيلُ، جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ.» قَالَ أَبُو عَبْدِ اللهِ: جَعَلَ ذَلِكَ كُلَّهُ مِنَ الْإِيمَانِ.
  • Аль-Бухари:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح البخاري ج1 ص19
Однажды Пророк ﷺ сидел открыто перед людьми, и к нему пришёл Джибриль и спросил: «Что такое вера?» Он ответил: «Вера — это чтобы ты уверовал в Аллаха, Его ангелов, во встречу с Ним, в Его посланников, и уверовал в воскрешение после смерти». Он спросил: «Что такое ислам?» Он ответил: «Ислам — это чтобы ты поклонялся Аллаху и не придавал Ему сотоварищей, совершал молитву, выплачивал предписанный закят и постился в рамадан». Он спросил: «Что такое ихсан?» Он ответил: «Чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты не видишь Его, то ведь Он видит тебя». Он спросил: «Когда наступит Час?» Он ответил: «Спрошенный об этом знает не больше спрашивающего, но я расскажу тебе о его признаках: когда рабыня родит своего господина, и когда босоногие пастухи верблюдов станут состязаться в возведении высоких строений — это среди пяти вещей, которые знает только Аллах». Затем Пророк ﷺ прочитал: «Поистине, у Аллаха знание о Часе...» [31:34] — до конца аята. Затем тот удалился, и Пророк ﷺ сказал: «Верните его». Но они никого не увидели. Тогда он сказал: «Это был Джибриль, он пришёл научить людей их религии». Абу Абдуллах (аль-Бухари) сказал: он отнёс всё это к вере (иман).
т. 1 с. 19

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 5 сборниках Муснад Ахмада, Сахих Муслим, Сунан Абу Дауда, Сунан ан-Насаи и ещё 1
Фатх аль-Бари Ибн Раджаба · Ибн Раджаб аль-Ханбали · т. 1, с. 203
٥٠ - إنما خرج البخاري هذا الحديث في هذا الباب لذكر التلاحي. والتلاحي: قد فسر بالسباب، وفسر بالاختصام والمماراة من دون سباب. ويؤيد هذا: أنه جاء في رواية في « صحيح مسلم »: « فجاء رجلان يحتقان » – أي: يطلب كل واحد منهما حقه من الآخر ويخاصمه في ذلك. فمن فسره بالسباب احتمل عنده إدخال البخاري للحديث في هذا الباب أن السباب تعجل عقوبته حتى يحرم المسلمون بسببه معرفة بعض ما يحتاجون إليه من مصالح دينهم. وإنما رجا النبي ﷺ أن يكون ذلك خيرا؛ لأن إبهام ليلة القدر أدعى إلى قيام العشر كله، أو أوتاره في طلبها، فيكون سببا لشدة الاجتهاد وكثرته. ولكن بيان الليلة ومعرفتهم إياها بعينها له مزية على إبهامها، فرفع ذلك بسبب التلاحي؛ فدل هذا الحديث على أن الذنوب قد تكون سببا لخفاء بعض معرفة ما يحتاج إليه في الدين. وقال ابن سيرين: ما اختلف في الأهل حتى قتل عثمان. فكلما أحدث الناس ذنوبا أوجب ذلك خفاء بعض أمور دينهم عليهم، وقد يكون في خفائه رخصة لمن ارتكبه وهو غير عالم بالنهي عنه، إذ لو علمه ثم ارتكبه لاستحق العقوبة. ومن فسر التلاحي بالاختصام قال: مراد البخاري بإدخاله هذا الحديث في هذا الباب: أن التلاحي من غير سباب ليس بفسوق ولا يترتب عليه حكم الفسوق؛ لأنه كان سببا لما هو خير للمسلمين. وهذا هو الذي أشار إليه الإسماعيلي؛ وفيه نظر، والله أعلم. ويحتمل أن يكون مراد البخاري: أن السباب ليس بمخرج عن الإسلام من كونه فسوقا؛ ولهذا قال في الحديث: « فتلاحى رجلان من المسلمين »، فسماههما مسلمين مع تلاحيهما. وفي « مسند البزار » من حديث معاذ عن النبي ﷺ أنه قال: « إن أول شيء نهاني عنه ربي بعد عبادة الأوثان: شرب الخمر، وملاحاة الرجال » . وفي إسناده عمروبن واقد الشامي وهو ضعيف جدا. وإنما حرمت الخمر بعد الهجرة بمدة. ولكن رواه الأوزاعي، عن عروة بن رويم مرسلا. خرجه أبو داود في « مراسيله» . فصل قال البخاري: ٣٧ - باب سؤال جبريل النبي ﷺ عن الإيمان والإسلام والإحسان وعلم الساعة وبيان النبي ﷺ له ثم قال: « جاء جبريل يعلمكم دينكم »، فجعل ذلك كله دينا، وما بين النبي ﷺ لوفد عبد القيس من الإيمان. وقول الله تعالى ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْه﴾ ُ. تبويب البخاري هاهنا واستدلاله وتقريره يدل عل أنه يرى أن مسمى الإيمان والإسلام واحد؛ فإنه قرر النبي ﷺ أجاب جبريل عن سؤاله عن الإسلام والإيمان والإحسان وعلم الساعة، ثم قال: « هذا جبريل جاء يعلمكم دينكم » فجعله كله دينا، والدين هو الإسلام لقوله تعالى ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْه﴾ [آل عمران: ٨٥] وكذلك قوله ﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسْلَامُ﴾ [آل عمران: ١٩] وأكد ذلك بأن في حديث وفد عبد القيس أنهم سألوا النبي ﷺ عن الإيمان فأجابهم بما أجاب به جبريل عن سؤاله عن الإسلام ؛ فدل على أن الإسلام والإيمان واحد. وهذا قول محمد بن نصر المروزي (٢١٠ - أ / ف) وابن عبد البر وغيرهما. وأما من فرق بين الإسلام والإيمان – وهم أكثر العلماء من السلف ومن بعدهم – حتى قيل: إنه لا يعلم عن السلف في ذلك خلاف فأظهر الأجوبة عما ذكره البخاري: أن الإسلام والإيمان تختلف دلالته بالإفراد والاقتران؛ فإن أفرد أحدهما دخل فيه الآخر وفلذلك فسر النبي ﷺ الإيمان المسئول عنه مفردا في حديث وفد عبد القيس بما فسر به الإسلام في حديث جبريل الذي قرن فيه الإسلام بالإيمان. وإن اقترنا كان هذا له معنى وهذا له معنى. وبكل حال: فالأعمال داخلة في مسمى الإيمان، لا يختلفون في ذلك. وممن ذكر هذا التفصيل: الخطابي ، وأبو بكر الإسماعيلي، وحكاه الإسماعيلي عن كثير من أهل السنة والجماعة، وحكى أبو بكر ابن السمعاني عن أهل السنة والجماعة التفريق بين الإسلام والإيمان وممن روي عنه التفريق بينهما من السلف: الحسن، وابن سيرين، وقتادة، وداود بن أبي هند، وأبو جعفر محمد بن علي، والزهري، وحماد بن زيد، وشريك، وابن أبي ذئب، وابن مهدي، وأحمد، وأبو خيثمة، ويحيى بن معين، وغيرهم – على اختلاف بينهم في صفة التفريق. وروي التسوية بينهما عن الثوري من وجه فيه نظر. وقد تقدم الكلام على هذه المسألة مستوفى بما فيه كفاية، والله أعلم. ثم خرج البخاري حديث : ٥٠ - أبي زرعة ‘ عن أبي هريرة، عن النبي ﷺ قال: كان يوما بارزا للناس فأتاه رجل فقال: ما الإيمان؟ قال: الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وبلقائه ورسله وتؤمن بالبعث « قال: ما الإسلام؟ قال: الإسلام أن تعبد الله ولا تشرك به، وتقيم الصلاة وتؤدي الزكاة المفروضة وتصوم رمضان » قال: ما الإحسان؟ قال: أن تعبد الله كأنك تراه؛ فإن لم تكن تراه فإنه يراك « قال: متى الساعة؟ قال: » ما المسئول عنها بأعلم من السائل، وسأخبرك عن أشراطها: إذا ولدت الأمة ربها، وإذا تطاول رعاة الإبل البهم في البنيان في خمس لا يعلمهن إلا الله « ثم تلا النبي ﷺ ﴿إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَام﴾ ِ الآية [لقمان: ٣٤] ثم أدبر فقال » ردوه « فلم يروا شيئا فقال »: « هذا جبريل جاء يعلم الناس دينهم. « قال البخاري : جعل ذلك كله من الإيمان. فمراده بهذا الكلام: أن النبي ﷺ سمى جميع ما ذكره في هذا السؤال دينا، والدين هو الإسلام، كما أخبر الله بذلك. وقد أجاب وفد عبد القيس عن سؤالهم عن الإيمان بما أجاب به جبريل عن سؤال عن الإسلام؛ فدل علي أن الإيمان هو الإسلام وأنه يدخل في مسماه ما يدخل في مسمى الإسلام. هذا تقرير ما ذكره البخاري هاهنا. وأما المفرقون بين الإسلام والإيمان: فقد تقدم أن المختار عندهم في ذلك: أن الإسلام والإيمان إذا قرن بينهما كان لكل منهما معنى فإذا أفرد أحدهما دخل فيه ما يدخل في الآخر. والتحقيق في التفريق بينهما عند اقترانهما: ما دل عليه هذا الحديث المذكور هاهنا؛ وهو أن الإيمان هو الاعتقادات القائمة بالقلوب، وأصله: الإيمان بالأصول الخمسة التي ذكرها الله في قوله تعالى ﴿آمَنَ الرَّسُول ُ (٢١٠ – ب / ف) بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِير﴾ [البقرة: ٢٨٥]، فذكر الله في هذه الآية الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والمصير إليه – وهو اليوم الآخر – وهو الذي ذكره النبي ﷺ لجبريل ﵇ في سؤاله عن الإيمان المقرون بالإسلام وفي بعض ألفاظه زيادة ونقص. وفي رواية البخاري هذه ذكر الإيمان بلقاء الله والإيمان بالبعث. فأما الإيمان بالبعث: فهو الإيمان بأن الله يبعث من في القبور. والإيمان بلقاء الله معناه: الإيمان بوقوف العباد بين يدي الله ﷿ للمحاسبة بأعمالهم والجزاء بها. وخرجه مسلم من حديث عمر بن الخطاب ولفظه: « أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، وتؤمن بالقدر خيره وشره » . وخرجه ابن حبان، وزاد فيه: « وتؤمن بالجنة والنار والميزان » . وأما الإسلام المقرون بالإيمان: ففسره بالأعمال الظاهرة من الأقوال والأعمال وهي: الشهادتان، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصيام رمضان. وزاد مسلم في رواية من حديث عمر: « وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا ». وزاد ابن حبان: « وتحج وتعتمر وتغتسل من الجنابة وتتم الوضوء ». وفي رواية البخاري هذه: « أن تعبد الله ولا تشرك به ». والمراد: الإقرار بتوحيده باللسان. وقد يراد به مع ذلك: فعل جميع أنواع العبادات بالجوارح. وأما الإحسان: ففسره بنفوذ . البصائر في الملكوت حتى يصير الخبر للبصيرة كالعيان، فهذه أعلى درجات الإيمان ومراتبه. ويتفاوت المؤمنون والمحسنون في تحقيق هذا المقام تفاوتا كثيرا بحسب تفاوتهم في قوة الإيمان والإحسان، وقد أشار النبي ﷺ إلى ذلك هاهنا بقوله: « أن تعبد الله كأنك تراه؛ فإن لم تكن تراه فإنه يراك ». قيل: المراد: أن نهاية مقام الإحسان: أن يعبد المؤمن ربه كأنه يراه بقلبه فيكون مستحضرا ببصيرته وفكرته لهذا المقام فإن عجز عنه وشق عليه انتقل إلى مقام آخر وهو أن يعبد الله على أن الله يراه ويطلع على سره وعلانيته ولا يخفى عليه شيء من أمره. وقد وصى النبي ﷺ طائفة من أصحابه أن يعبدوا الله كأنهم يرونه، منهم: ابن عمر، وأبو ذر، ووصى معاذا أن يستحيي من الله كما يستحيي من رجل ذي هيبة من أهله . قال بعض السلف: من عمل لله على المشاهدة فهو عارف، ومن عمل على مشاهدة الله إياه فهو مخلص. فهذان مقامان: أحدهما: مقام المراقبة، وهو أن يستحضر العبد قرب الله منه واطلاعه عليه فيتخايل أنه لا يزال بين يدي الله فيراقبه في حركاته وسكناته وسره وعلانيته، فهذا مقام المراقبين المخلصين، وهو أدنى مقام الإحسان. والثاني: أن يشهد العبد بقلبه ذلك شهادة فيصير كأنه يرى الله ويشاهده، وهذا نهاية مقام الإحسان، وهو مقام العارفين. وحديث حارثه هو من هذا المعنى؛ فإنه قال: كأني أنظر إلى عرش ربي بارزا، وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها وإلى أهل النار يتعاوون فيها، فقال النبي ﷺ: « عرفت فالزم: عبد نور الله الإيمان في قلبه ». وهو حديث مرسل، وقد روي مسندا (٢١١ - أ / ف) بإسناد ضعيف . وكذلك قول ابن عمر لعروة لما خطب إليه ابنته في الطواف فلم يرد عليه ثم لقيه فاعتذر إليه وقال: كنا في الطواف تتخايل الله بين أعيننا. ومنه الأثر الذي ذكره الفضيل بن عياض: يقول الله: ما أنا مطلع على أحبائي إذا جهنم الليل جعلت أبصارهم في قلوبهم، ومثلت نفسي بين أعينهم فخاطبوني على المشاهدة وكلموني على حضوري. وبهذا فسر المثل الأعلى المذكور في قوله تعالى ﴿وَلَهُ الْمَثَلُ الأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْض﴾ [الروم: ٢٧] ومثله قوله تعالى ﴿الله نور السموات والأرض مثل نوره كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ توقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لاَّ شَرْقِيَّةٍ وَلا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيم﴾ [النور: ٣٥]، قال ابن كعب وغيره من السلف: مثل نوره في قلب المؤمن. ٌفمن وصل إلى هذا المقام فقد وصل إلى نهاية الإحسان وصار الإيمان لقلبه بمنزلة العيان فعرف ربه وأنس به في خلوته وتنعم بذكره ومناجاته ودعائه حتى ربما استوحش من خلقه، كما قال بعضهم: عجبت للخليقة كيف أنست بسواك؟! بل عجبت للخليقة كيف استنارت قلوبها بذكر سواك. وقيل لآخر: أما تستوحش؟! قال: كيف استوحش وهو يقول: أنا جليس من ذكرني ؟ وقيل لآخر: أما تستوحش وحدك؟ قال: ويستوحش مع الله أحد؟ ! وكان حبيب أبو محمد يخلو في بيته ويقول: من لم تقر عينه بك فلا قرت عينه، ومن لم يأنس بك فلا أنس. وقال الفضيل: طوبى لمن استوحش من الناس وكان الله جليسه . وقال معروف لرجل: توكل على الله حتى يكون جليسك وأنيسك وموضع شكواك . وقال ذو النون: علامة المحبين لله: أن لا يأنسوا بسواه ولا يستوحشوا معه، ثم قال: إذا سكن القلب حب الله أنس بالله؛ لأن الله أجل في صدور العارفين أن يحبوا غيره. وقوله ﷺ « اعبد الله كأنك تراه » إشارة إلى أن العابد يتخيل ذلك في عبادته، لا أنه يراه حقيقة لا ببصره ولا بقلبه. وأما من زعم أن القلوب تصل في الدنيا إلى رؤية الله عيانا كما تراه الأبصار في الآخرة – كما يزعم ذلك من يزعمه من الصوفية – فهو زعم باطل؛ فإن هذا المقام هو الذي قال من قال من الصحابة كأبي ذر وابن عباس وغيرهما، وروي عن عائشة – أيضا – أنه حصل للنبي ﷺ مرتين. وروي في ذلك أحاديث مرفوعة – أيضا. وكذا قال جماعة من التابعين: إنه يراه بقلبه، منهم الحسن، وأبو العالية، ومجاهد ووعبد الله بن الحارث بن نوفل، وإبراهيم التيمي وغيرهم. فلو كان هؤلاء لا يعتقدون أن رؤية القلب مشتركة بين الأنبياء وغيرهم لم يكن في تخصيص النبي ﷺ بذلك مزية له لا سيما وإنما قالوا: إنها حصلت له مرتين؛ فإن هؤلاء الصوفية يزعمون أن رؤية القلب تصير حالا ومقاما دائما أو غالبا لهم، ومن هنا ينشأ تفضيل الأولياء على الأنبياء، ويتفرع على ذلك أنواع من الضلالات والمحالات والجهالات، والله يهدي من يشاء إلى سراط مستقيم. فهذه المقامات الثلاث « الإسلام والإيمان والإحسان يشملها اسم الدين، فمن استقام على الإسلام إلى موته عصمه الإسلام من الخلود في النار وإن دخلها بذنوبه، ومن استقام (٢١١ – ب / ف) على الإحسان إلى الموت وصل على الله ﷿، وقال تعالى ﴿لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وزيادة﴾ [يونس: ٢٦] وقد فسر النبي ﷺ الزيادة بالنظر إلى وجه الله. خرجه مسلم من حديث صهيب . وأما قول جبريل: « أخبرني عن الساعة » فقال: « ما المسئول عنها بأعلم من السائل » فمعناه: إن الناس كلهم في وقت الساعة سواء، وكلهم غير عالمين به على الحقيقة؛ ولهذا قال: « في خمس لا يعلمهن إلا الله » ثم تلا ﴿إن الله عنده علم الساعة﴾ [لقمان: ٣٤] وهذه مفاتيح الغيب الذي لا يعلمها إلا الله. وقد جاء عن ابن مسعود أن نبينا أوتي علم كل شيء سوى هذه الخمس . وروي ذلك مرفوعا من حديث ابن عمر . وكلاهما في « مسند الإمام أحمد ». وذكر عند عمرو بن العاص العلم بوقت الكسوف قبل ظهوره فأنكره بعض من حضره فقال عمرو:: إنما الغيب خمس، ثم تلا هذه الآية قال: وما سوى ذلك يعلمه قوم ويجهله قوم. خرجه حميد بن زنجوية. وقد زعم بعضهم – كالقرطبي – أن هذه الخمس لا سبيل لمخلوق على علم بها قاطع، وأما الظن بشيء منها بأمارة قد يخطيء ويصيب فليس ذلك بممتنع ولا نفيه مراد من هذه النصوص. وقوله: « وسأخبرك عن أشراطها » لما كان العلم بوقت الساعة المسئول عنه غير ممكن انتقل منه إلى ذكر أشراطها وهي علامتها الدالة على اقترانها، وهذا كما سأله الأعرابي: متى الساعة؟ فقال: « ما أعددت لها؟ » فأعرض عن الجواب عن الساعة إلى ذكر الاستعداد لها؛ لأنه هو المأمور به وهو الذي يعني السائل وغيره وينبغي الاهتمام به. وأما جبريل: فالظاهر – والله أعلم – أنه أراد بسؤاله عن الساعة إظهار انفراد الله بعلمها دون خلقه حتى ينقطع السؤال عنها، فقد كان النبي ﷺ كثيرا يسأل عنها حتى نزلت ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَاهَا﴾ [النازعات: ٤٢ - ٤٤] ونزلت ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ﴾ [الأعراف: ١٨٧] . وفي رواية عمر بن الخطاب لهذا الحديث: إن جبريل قال للنبي ﷺ « أخبرني عن أمارتها »، وقد ذكر لها النبي ﷺ في هذا الحديث علامتين: إحداهما: أن تلد الأمة ربها، والمقصود بالرب: السيد. واختلف في معنى ذلك، فقيل: المراد أن يكثر فتوح البلاد الكفر والسبي فيكثر السراري فتلد الإماء الأولاد من سادتهن، وولد السيد بمنزلة السيد فتصير الأمة ولدت ربها بهذا الاعتبار. ومن هؤلاء من قال: أريد أن الملوك يتخذون السراري فتلد الإماء الملوك وهم كالأرباب للناس. ومنهم من قال: إن العجم تلد العرب، والعرب كالأرباب للعجم قاله وكيع بن الجراح. وعلى هذا القول قد استدل بالحديث من يرى بيع أمهات الأولاد ومن يمنعه. أما من يرى بيعهن: فاستدل بقوله: « تلد الأمة ربها » على أن ولد أم الولد رب لها فيدل على أن أمه رقيقة تنتقل إلى ملكه بوفاة أبيه فيرثها فتعتق عليه فيكون حينئذ ربها حقيقة وتكون قبل انتقالها إلى ولدها رقيقة حكمها كأحكام الفيء من البيع وغيره، ولولا ذلك لم تورث. ومن منع بيعهن: قال: قد جعل ولد الأمة ربها، وهذا يدل على أنه ربها (٢١٢ - أ / ف) بكل حال سواء مات الأب أو كان حيا، فيدل على أن عتقها مضاف إلى الولد فكان الولد هو الذي أعتق أمه حيث كان هو سبب عتقها، كما روي أن النبي ﷺ قال في مارية لما ولدت إبراهيم « أعتقها ولدها » وممن استدل بهذا على منع بيعهن: الإمام أحمد. وقيل: المراد بقوله « تلد الأمة ربها » كثرة الفتوح في بلاد الكفار، وجلب الرقيق حتى تجلب المرأة من بلد الكفر صغيرة فتعتق في بلد الإسلام، ثم تجلب أمها بعدها فتشتريها البنت وتستخدمها جاهلة بكونها أمها، وقد وقع ذلك في الإسلام. وهذا القول مثل الذي قبله في أن أشراط الساعة كثرة الفتوح وجلب الرقيق من بلاد الكفر. وقيل: المراد بقوله» أن تلد الأمة ربها « أن يكثر العقوق من الأولاد حتى يعامل الولد أمه معاملة أمته بالسب والإهانة، ويشهد لهذا: أنه جاء في رواية « أن تلد المرأة ربها » فلم يخص بالأمة. وقيل: المراد بقوله « أن تلد الأمة ربها » أن يكثر الجهل ويقل العلم حتى تباع أمهات الأولاد ولهن أولاد فربما تداولها أيدي الملاك وتطاولت المدد حتى يشتريها بعض أولادها ويستخدمها جاهلا بأنها أمه، وفي هذا القول نظر وبعد. وعلى هذا القول والذي قبله: فالذي من أشراط الساعة هو كثرة الجهل وقلة العلم وفساد الأعمال بظهور العقوق والاستهانة بببيع ما لا يجوز بيعه. وقيل: بل أراد بولادة الأمة ربها أنه يكثر عدول الناس عند النكاح إلى التسري فقط، والله أعلم. والعلامة الثانية: أن يتطاول رعاة الإبل البهم في البنيان. والبهم هما بضم الباء، وهو جمع بهيم، ثم قيل: إن المراد به المجهول الذي لا يعرف. قاله الخطابي . فعلى هذا تكون الرواية « البهم » – بضم الميم – صفة الرعاة. وقيل: بل المراد به: الذي لاشيء لهم، كما قال: « يحشر الناس يوم القيامة حفاة بهما ». وقيل: إن « البهم » – بكسر الميم – صفة للإبل، وأن الإبل هي السود وتطاولهم في البنيان: هو بمصيرهم مملوكا ذا ثروة وأموال. وفي رواية أن النبي ﷺ سئل عنهم فقال: « هم العريب » . وهذا وقع في زمن بني أمية حيث كانوا يستعملون الأعراب الحفاة على الناس ويستعينون بهم على أعمالهم، ثم لما انتقل الملك عن العرب إلى غيرهم انتقل إلى من كان ببلاده كذلك. وفي هذا إشاره إلى أن من أشراط الساعة فساد ولاة الأمور بجهلهم وجفائهم، ويشهد لهذا: الحديث الآخر: « إذا وكل الأمر على غير أهله فانتظر الساعة » . والتطاول في البنيان من أشراط الساعة – أيضا. وقد خرج البخاري . ومسلم من رواية أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، عن النبي ﷺ قال: « لا تقوم الساعة حتى يتطاول الناس في البنيان »، وقد كان بناء النبي ﷺ للمساجد والبيوت قصيرا. وقد روي عن الحسن قال: لما بنى النبي ﷺ المسجد قال: « ابنوه عريشا كعريش موسى » قيل للحسين: وما عريش موسى؟ قال: إذا رفع يده بلغ العريش – يعني السقف . وعن الحسن قال: كنت أدخل بيوت أزواج النبي ﷺ في خلافة عثمان فأتناول سقفها بيدي. وروي عن (٢١٢ - ب / ف) عن عمر أنه كتب إلى أهل البصرة ينهاهم أن لا يرفع أحد بناءه فوق سبع أذرع . قال عمار بن أبي عمار: إذا رفع الرجل بناءه فوق سبع أذرع ناداه مناد: يا أفسق الفاسقين! إلى أين؟ ! وخرج الطبراني من حديث أنس مرفوعا: « كل بناء - وأشار بيده هكذا على رأسه - أكثر من هذا فهو وبال . وفي » سنن أبي داود « عنه أن النبي ﷺ رأى قبة مشرفة فقال: » ما هذه؟ « فقالوا » لفلان، فجاء صاحبها فسلم على النبي ﷺ فأعرض عنه فعل ذلك مرارا حتى هدمها الرجل . وفي « سنن ابن ماجه » عن ابن عباس مرفوعا: « أراكم ستشرفون مساجدكم بعدي كما شرفت اليهود كنائسها والنصارى بيعها . فهذا الحديث قد اشتمل على أصول الدين ومهماته وقواعده ويدخل فيه الإعتقادات والأعمال الظاهرة والباطنة، فجميع علوم الشريعة ترجع إليه من أصول الإيمان والإعتقادات ومن شرائع الإسلام العملية بالقلوب والجوارح ومن علوم الإحسان ونفوذ البصائر في الملكوت. وقد قيل: إنه يصلح أن يسمى « أم السنة » لرجوعها كلها إليه كما تسمى الفاتحة « أم الكتاب » و« أم القرآن » لمرجعه إليها . ثم خرج البخاري بعد هذا: حديث :
50 - Аль-Бухари привёл этот хадис в этой главе только из-за упоминания в нём взаимной тяжбы (تلاحي). Слово «талахи» (взаимная тяжба) толковалось как взаимная брань, а также толковалось как спор и пререкание без брани. Это подтверждается тем, что в одном из риваятов в «Сахихе» Муслима сказано: «И пришли двое мужчин, оспаривающих право» — то есть каждый из них требовал своё право от другого и препирался с ним об этом. Тот, кто толковал это как брань, допускал, что аль-Бухари включил этот хадис в данную главу потому, что за брань наказание наступает быстро, так что из-за неё мусульмане лишаются знания о некоторых вещах, необходимых им для их религиозных интересов. Пророк ﷺ выразил надежду, что это окажется благом, поскольку неопределённость относительно ночи предопределения побуждает совершать молитвы во все десять ночей целиком, либо в их нечётные ночи, в поисках её, что становится причиной усиления и увеличения усердия. Однако разъяснение этой ночи и точное её знание имеет преимущество перед её неопределённостью, и это было отнято по причине взаимной тяжбы; это указывает на то, что грехи могут становиться причиной сокрытия части знания, необходимого в религии. Ибн Сирин сказал: «Разногласий относительно полумесяцев не было, пока не был убит Усман». Каждый раз, когда люди совершали новые грехи, это влекло за собой сокрытие от них некоторых вопросов их религии. И в этом сокрытии могло быть послабление для того, кто совершил грех, не зная о запрете на него, ведь если бы он знал об этом и всё же совершил его, то заслуживал бы наказания. А тот, кто толковал «талахи» как спор, сказал: цель аль-Бухари в помещении этого хадиса в данную главу состояла в том, что взаимный спор без брани не является нечестием (фусук) и на него не распространяется постановление о нечестии, поскольку он стал причиной того, что является благом для мусульман. Именно на это указал аль-Исмаили; но в этом есть неясность, и Аллах знает лучше. Также возможно, что целью аль-Бухари было показать, что брань не выводит из ислама, хотя и является нечестием; поэтому в хадисе сказано: «И заспорили двое мужчин из мусульман», — назвав их обоих мусульманами, несмотря на их взаимную тяжбу. В «Мусанаде» аль-Баззара приводится хадис Муаза от Пророка ﷺ, что он сказал: «Первое, что запретил мне мой Господь после запрета поклонения идолам, — это питьё вина и тяжба с людьми». В его иснаде есть Амр ибн Вакид аш-Шами, а он очень слабый передатчик. Однако вино было запрещено лишь спустя некоторое время после переселения (хиджры). Но этот хадис передал аль-Авзаи от Урвы ибн Руайма в виде мурсаля. Его привёл Абу Дауд в своей книге «Марасиль». Раздел Аль-Бухари сказал: 37 - Глава о том, как Джибрил спросил Пророка ﷺ об имане, исламе, ихсане и знании часа, и о разъяснении Пророка ﷺ ему, после чего он сказал: «Пришёл Джибрил, чтобы научить вас вашей религии», — сделав всё это религией; и о том, что разъяснил Пророк ﷺ делегации Абд аль-Кайс относительно имана. И слово Всевышнего Аллаха: «А кто ищет иную религию, помимо ислама, от того это не будет принято». Расположение аль-Бухари этой главы, его довод и построение указывают на то, что он считает понятия «иман» и «ислам» одним и тем же; ведь он установил, что Пророк ﷺ ответил Джибрилу на его вопросы об исламе, имане, ихсане и знании часа, а затем сказал: «Это Джибрил, пришедший научить вас вашей религии», — сделав всё это религией. А религия — это ислам, согласно слову Всевышнего: «А кто ищет иную религию, помимо ислама, от того это не будет принято» [Али Имран: 85], а также его слову: «Поистине, религия перед Аллахом — это ислам» [Али Имран: 19]. И он подтвердил это тем, что в хадисе о делегации Абд аль-Кайс они спросили Пророка ﷺ об имане, и он ответил им тем же, чем ответил Джибрилу на его вопрос об исламе; это указывает на то, что ислам и иман — одно и то же. Таково мнение Мухаммада ибн Насра аль-Марвази (210-а/ф), Ибн Абд аль-Барра и других. Что же касается тех, кто разграничивал ислам и иман — а это большинство учёных из числа саляфов и последующих поколений, — до такой степени, что было сказано: «Неизвестно о разногласии саляфов в этом вопросе», — то наиболее ясный ответ на то, что упомянул аль-Бухари, состоит в том, что значение слов «ислам» и «иман» различается в зависимости от того, употреблены они по отдельности или в сочетании друг с другом. Если одно из них упомянуто отдельно, то в него входит и другое; и поэтому Пророк ﷺ разъяснил иман, о котором был задан отдельный вопрос в хадисе о делегации Абд аль-Кайс, тем же, чем разъяснил ислам в хадисе о Джибриле, где ислам был упомянут в сочетании с иманом. А если они упомянуты вместе, то у каждого из них своё значение. В любом случае, дела входят в понятие имана — в этом учёные не расходятся. Среди тех, кто упомянул это разъяснение: аль-Хаттаби, Абу Бакр аль-Исмаили, — и аль-Исмаили передал это от многих приверженцев Сунны и общины. Абу Бакр ибн ас-Саман передал от приверженцев Сунны и общины разграничение между исламом и иманом. Среди тех из саляфов, от кого передано разграничение между ними: аль-Хасан, Ибн Сирин, Катада, Дауд ибн Абу Хинд, Абу Джафар Мухаммад ибн Али, аз-Зухри, Хаммад ибн Зайд, Шарик, Ибн Абу Зиб, Ибн Махди, Ахмад, Абу Хайсама, Яхья ибн Маин и другие — при разногласии между ними относительно характера этого разграничения. От ас-Саври передано приравнивание их друг к другу, но с определённым сомнением в достоверности этого пути. Речь об этом вопросе уже была приведена ранее в достаточной и исчерпывающей мере, и Аллах знает лучше. Затем аль-Бухари привёл хадис: 50 — Абу Зурʻа передаёт от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Однажды, когда он открыто сидел перед людьми, к нему подошёл человек и спросил: «Что такое иман?» Он ответил: «Иман — это верить в Аллаха, Его ангелов, встречу с Ним, Его посланников и верить в воскресение». Он спросил: «А что такое ислам?» Он ответил: «Ислам — это поклоняться Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, совершать молитву, выплачивать обязательный закят и постится в рамадан». Он спросил: «А что такое ихсан?» Он ответил: «Поклоняться Аллаху, как будто ты видишь Его; а если ты Его не видишь, то Он видит тебя». Он спросил: «Когда наступит час?» Он ответил: «Тот, кого спрашивают о нём, не знает о нём больше, чем спрашивающий, но я сообщу тебе о его признаках: когда рабыня родит своего господина, и когда босые пастухи верблюдов вознесутся высоко в строениях, — в пяти вещах, которых не знает никто, кроме Аллаха». Затем Пророк ﷺ прочитал: «Поистине, у Аллаха знание о часе, и Он ниспосылает дождь, и знает, что в утробах», — до конца аята [Люкман: 34]. Затем тот человек ушёл, и Пророк сказал: «Верните его», — но никого не нашли, и он сказал: «Это был Джибрил, который пришёл, чтобы научить людей их религии». Аль-Бухари сказал: «Он сделал всё это частью имана». Смысл этих слов таков: Пророк ﷺ назвал всё, что он упомянул в этом вопросе, — религией, а религия — это ислам, как об этом сообщил Аллах. И он ответил делегации Абд аль-Кайс на их вопрос об имане тем же, чем ответил Джибрилу на его вопрос об исламе; это указывает на то, что иман — это ислам, и что в его понятие входит то же, что входит в понятие ислама. Таково изложение того, что упомянул здесь аль-Бухари. Что же касается тех, кто различает между исламом и иманом (верой), то уже было сказано, что избранное ими мнение таково: если ислам и иман упоминаются вместе, то у каждого из них своё значение; если же упомянут только один из них, то в него входит и то, что входит в другой. Верное же разъяснение различия между ними при их сопряжении — это то, на что указывает приводимый здесь хадис: иман — это убеждения, утвердившиеся в сердцах, и основа его — вера в пять основ, которые Аллах упомянул в Своих словах: «Уверовал Посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, и верующие. Все уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его книги и Его посланников. Мы не различаем между Его посланниками. И сказали они: «Слышали мы и подчинились. Прости нас, Господь наш, и к Тебе возвращение»» (2:285). В этом аяте Аллах упомянул веру в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников и возвращение к Нему — то есть в Последний день. Это же упомянул Пророк ﷺ Джибрилю, мир ему, в ответ на его вопрос об имане, сопряжённом с исламом, хотя в некоторых версиях есть добавления и упущения. А в этом риваяте аль-Бухари упомянута вера во встречу с Аллахом и вера в воскресение. Что касается веры в воскресение, то это вера в то, что Аллах воскресит тех, кто в могилах. А вера во встречу с Аллахом означает веру в то, что рабы предстанут перед Аллахом, велик Он и свят, для расчёта за свои деяния и воздаяния за них. Это привёл Муслим в хадисе Умара ибн аль-Хаттаба, и его текст: «Чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Его посланников и Последний день, и верил в предопределение — его добро и зло». Привёл это Ибн Хиббан и добавил в нём: «И верил в Рай, Ад и Весы». Что же касается ислама, сопряжённого с иманом, то он растолкован через явные дела — слова и поступки, а именно: два свидетельства, совершение молитвы, выплата закята и пост в рамадан. Муслим добавил в риваяте от хадиса Умара: «И совершал хадж к Дому, если можешь найти к этому путь». А Ибн Хиббан добавил: «И совершал хадж, и умру, и совершал полное омовение от джанабы, и завершал омовение полностью». А в этом риваяте аль-Бухари: «Чтобы ты поклонялся Аллаху и не придавал Ему сотоварищей». Имеется в виду признание Его единобожия языком. А может подразумеваться при этом и совершение всех видов поклонения органами тела. Что же касается ихсана (совершенства в поклонении), то он растолкован через проникновение внутренних взоров (прозорливости) в сокровенный мир, так что весть становится для прозорливости подобной непосредственному видению. Это высшая из степеней и ступеней имана. И верующие и «мухсины» (совершающие благое) весьма различаются в достижении этой ступени, соответственно различию их в силе имана и ихсана. И Пророк ﷺ указал на это здесь своими словами: «Чтобы ты поклонялся Аллаху, как будто ты видишь Его; а если ты не видишь Его, то поистине Он видит тебя». Было сказано: имеется в виду, что предел ступени ихсана — это когда верующий поклоняется своему Господу, как будто видит Его своим сердцем, так что он присутствует своей прозорливостью и размышлением на этой ступени. А если он не способен на это и это ему тяжело, он переходит на другую ступень — это поклонение Аллаху на основе того, что Аллах видит его и знает его тайное и явное, и ничто из его дел не скрыто от Него. Пророк ﷺ завещал группе своих соратников поклоняться Аллаху, как будто они видят Его; среди них — Ибн Умар и Абу Зарр. А Муазу он завещал стыдиться Аллаха, как стыдится человек уважаемого им родственника. Некто из ранних учёных сказал: кто действует для Аллаха на основе созерцания (Его), тот познавший (ариф); а кто действует на основе того, что Аллах его созерцает, тот искренний (мухлис). Итак, это две ступени: первая — ступень муракаба (постоянного наблюдения за собой), то есть когда раб постоянно помнит о близости Аллаха к нему и о том, что Он наблюдает за ним, так что ему представляется, будто он всегда пред Аллахом, и он наблюдает за собой в своих движениях и покое, в тайном и явном. Это ступень наблюдающих за собой искренних, и это низшая ступень ихсана. Вторая же — когда раб созерцает это своим сердцем таким созерцанием, что становится как будто видящим Аллаха и созерцающим Его; это предел ступени ихсана, и это ступень познавших (арифин). Хадис Харисы относится именно к этому смыслу: он сказал: «Как будто я смотрю на трон моего Господа, явившийся передо мной, и как будто я смотрю на обитателей Рая, посещающих друг друга в нём, и на обитателей Ада, воющих в нём». Пророк ﷺ сказал: «Ты познал — так держись этого: раб, чьё сердце Аллах просветил верой». Это хадис мурсаль (с прерванной цепочкой у передатчика от преемника), но передан также и с полным иснадом, хотя иснад слабый. Так же и слова Ибн Умара, обращённые к Урве, когда тот во время обхода вокруг Каабы просил руки его дочери, а он не ответил ему, а затем встретил его и извинился, сказав: мы были во время обхода, представляя Аллаха между нашими глазами. К этому же относится преданное, которое привёл аль-Фудайль ибн Ияд: Аллах говорит: Я не являюсь тем, кто следит за Моими возлюбленными иначе, как если Я делаю ночь тёмной, обращаю их взоры в их сердца и являю Себя перед их глазами, так что они обращаются ко Мне на основе созерцания и говорят со Мной, ощущая Моё присутствие. Этим же толкуется высший образ (аль-мисаль аль-аля), упомянутый в словах Всевышнего: «И Ему принадлежит высший образ на небесах и на земле» (30:27). Подобно этому и слова Всевышнего: «Аллах — свет небес и земли. Пример света Его подобен нише, в которой светильник; светильник в стекле; стекло — как будто жемчужная звезда, зажигаемая от благословенного дерева — маслины, не восточной и не западной. Масло её готово светиться, даже если огонь его не касался. Свет на свете! Ведёт Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах примеры людям, и Аллах о всякой вещи знающ» (24:35). Сказал Ибн Кааб и другие из ранних учёных: пример Его света в сердце верующего. Кто достиг этой ступени, тот достиг предела ихсана, и иман стал для его сердца подобен непосредственному видению; он познал своего Господа, и обрёл покой с Ним в своём одиночестве, и насладился поминанием Его, обращением к Нему и мольбой к Нему, так что порой сторонится Его творений, как сказал один из них: «Удивляюсь этому творению — как оно нашло покой не с Тобою?! Более того, удивляюсь этому творению — как его сердца просветились поминанием не Тебя». А другому было сказано: неужели ты не тоскуешь в одиночестве? Он ответил: как я могу тосковать, если Он говорит: «Я — собеседник того, кто помнит Меня»? И ещё одному было сказано: неужели ты не тоскуешь в одиночестве? Он ответил: разве кто-либо может тосковать вместе с Аллахом?! А Хабиб Абу Мухаммад уединялся у себя дома и говорил: тот, чей глаз не радуется тобой, да не будет радости его глазу, и тот, кто не находит покоя с тобой, да не найдёт покоя. А аль-Фудайль сказал: благо тому, кто сторонится людей, а Аллах — его собеседник. Сказал Маруф одному человеку: «Уповай на Аллаха, дабы Он был твоим собеседником, твоим утешением и местом твоей жалобы»(2). Сказал Зу-н-Нун: «Признак любящих Аллаха — то, что они не находят утешения ни в ком кроме Него и не испытывают тоски рядом с Ним». Затем он сказал: «Когда сердце наполняется любовью к Аллаху, оно находит покой в Аллахе, ибо Аллах слишком велик в груди познавших, чтобы они любили кого-то другого». Слова Пророка ﷺ: «Служи Аллаху, как если бы ты видел Его» — указание на то, что поклоняющийся представляет это в своём служении, а не на то, что он действительно видит Его — ни своим взором, ни своим сердцем. Что же касается тех, кто утверждает, что сердца могут достичь в этом мире зрительного видения Аллаха наяву, подобно тому как взоры увидят Его в мире вечном, — как утверждают некоторые суфии, — то это утверждение ложно. Ведь эта степень — та самая, о которой говорили некоторые сподвижники, такие как Абу Зарр, Ибн Аббас и другие, а также передаётся от Аиши, что это случилось с Пророком ﷺ два раза. Передаются об этом и хадисы возведённые (марфу’). Так же говорила группа таби‘инов, что он видел Его сердцем, среди них аль-Хасан, Абу аль-Алия, Муджахид, Абдуллах ибн аль-Харис ибн Науфаль, Ибрахим ат-Тайми и другие. (2) «Хилья» (8/360). Если бы эти люди не считали, что видение сердцем присуще как пророкам, так и остальным людям, то в выделении Пророка ﷺ этим не было бы для него никакого превосходства, тем более что они сказали, что это случилось с ним лишь два раза. Ведь эти суфии утверждают, что видение сердцем становится для них постоянным или преимущественным состоянием и степенью, и отсюда возникает превосходство приближённых (аулия) над пророками, а из этого проистекают различные виды заблуждений, невозможностей и невежества. А Аллах ведёт к прямому пути того, кого желает. Итак, эти три степени — «ислам, иман и ихсан» — охватываются именем «дин» (религия). Кто пребывал стойким на исламе до самой смерти, того ислам защитит от вечного пребывания в Огне, даже если он войдёт в него за свои грехи. А кто пребывал стойким на ихсане до смерти, тот достиг Аллаха ﷻ. Всевышний сказал: «Тем, которые совершали добро, — наилучшее и добавление» [Йунус: 26]. И Пророк ﷺ разъяснил, что «добавление» означает взгляд на лик Аллаха. Это привёл Муслим в хадисе Сухайба(1). Что касается слов Джибриля: «Расскажи мне о Часе», на что было отвечено: «Тот, о ком спрашивают, не знает о нём больше, чем спрашивающий», — то смысл этого таков: все люди во время наступления Часа равны, и никто из них не знает о нём поистине. Поэтому было сказано: «Пять — не знает их никто кроме Аллаха», после чего был прочитан аят: «Поистине, у Аллаха знание о Часе» [Люкман: 34]. Это — ключи сокрытого, которые не знает никто, кроме Аллаха. Передаётся от Ибн Мас‘уда, что нашему Пророку было дано знание всего, кроме этих пяти(1). Это передаётся также как возведённое (марфу‘) от Ибн Умара(2). И то и другое — в «Мусанаде имама Ахмада». И упоминалось при Амре ибн аль-Асе знание о времени затмения до его наступления, и некто из присутствующих это отверг, на что Амр сказал: «Сокрытое — это лишь пять», после чего прочитал этот аят и сказал: «А кроме этого — есть то, что знает одна группа людей и не знает другая». Это привёл Хумайд ибн Занджавайх. Некоторые утверждали — как аль-Куртуби(3) — что эти пять недоступны творению для достижения окончательного, категорического знания о них. Что же касается предположения о чём-то из них по некоторому признаку, которое может оказаться и ошибочным, и верным, то это не является невозможным, и отрицание этого не предполагается данными текстами. Его слово (я сообщу тебе о его признаках) — поскольку знание о времени наступления Часа, о котором был задан вопрос, невозможно, то был совершён переход к упоминанию его признаков, то есть примет, указывающих на его приближение. Это подобно тому, как один из бедуинов спросил его: «Когда наступит Час?», на что он ответил: «Что ты приготовил для него?» — то есть он отклонился от ответа о самом Часе к упоминанию подготовки к нему, ибо это то, что было велено, и именно это важно для спрашивающего и для всех остальных, и на это следует обращать внимание. Что же касается Джибриля, то, по всей видимости — и Аллах знает лучше — своим вопросом о Часе он желал показать, что знание о нём принадлежит одному лишь Аллаху, а не творениям, чтобы прекратились вопросы об этом, ведь Пророк ﷺ часто спрашивали о нём, до тех пор как был ниспослан аят: «Спрашивают тебя о Часе: когда его пристань? (2) «Мусанад» (2/85-86). (3) См. «Тафсир» (4/2438). Что тебе до упоминания о нём? К твоему Господу — его конечный предел» [ан-Назиат: 42-44], и был ниспослан аят: «Спрашивают тебя о Часе: когда его пристань? Скажи: знание о нём лишь у моего Господа, никто не откроет его в его срок, кроме Него» [аль-Араф: 187]. В передаче Умара ибн аль-Хаттаба этого хадиса сказано, что Джибриль сказал Пророку ﷺ: «Расскажи мне о его признаках», и Пророк ﷺ упомянул в этом хадисе два признака. Первый: то, что рабыня родит своего господина. Под «господином» подразумевается хозяин. Относительно смысла этого есть разногласие. Одни говорят, что имеется в виду то, что участятся завоевания земель неверия и пленение, из-за чего умножатся невольницы-конкубины, и рабыни будут рождать детей от своих хозяев, а сын хозяина занимает положение хозяина, и таким образом рабыня оказывается родившей своего господина в этом смысле. Некоторые из них говорят, что имеется в виду то, что цари будут брать себе конкубин, и невольницы будут рождать царей, которые являются как бы господами для людей. Другие говорят, что неарабы будут рождать арабов, а арабы являются как бы господами для неарабов — так сказал Ваки‘ ибн аль-Джаррах. На основании этого мнения приводили доводы как те, кто считает разрешённой продажу матерей детей своих господ (умм валяд), так и те, кто это запрещает. Что касается тех, кто считает их продажу разрешённой, то они приводили в доказательство слова «рабыня родит своего господина», понимая это так, что сын умм валяд является для неё господином, а это указывает на то, что её мать является невольницей, переходящей в его владение после смерти его отца, так что он наследует её и она освобождается через него, становясь тогда действительно его госпожой, а до перехода к её сыну она была невольницей, чей статус подобен статусу трофейного (файъ)(1) в отношении продажи и прочего, а если бы не так, то она бы не переходила по наследству. А те, кто запретил их продажу, сказали: сын рабыни назван её господином, и это указывает на то, что он является её господином в любом случае — умер ли отец или он жив, а это указывает на то, что её освобождение приписывается сыну, так что сын является тем, кто освободил свою мать, поскольку он был причиной её освобождения. Как передаётся, что Пророк ﷺ сказал о Марии, когда она родила Ибрахима: «Освободил её её сын»(1). Среди приводивших это в доказательство запрета их продажи — имам Ахмад. Было также сказано, что под словами «рабыня родит своего господина» подразумевается умножение завоеваний в землях неверия и привоз невольников, до такой степени, что женщину привозят из земли неверия маленькой, и она освобождается в земле ислама, а затем привозят её мать после неё, и дочь покупает её, и использует её как служанку, не зная, что это её мать. И такое действительно случалось в исламе. Это мнение подобно предыдущему в том, что приметы Часа — это умножение завоеваний и привоз невольников из земель неверия. Было также сказано, что под словами «рабыня родит своего господина» подразумевается умножение непочтительности детей до такой степени, что сын будет обращаться со своей матерью так, как обращаются с рабыней — ругать её и унижать её, и на это указывает то, что передано в версии «женщина родит своего господина», без указания именно на рабыню. Было также сказано, что под словами «рабыня родит своего господина» подразумевается умножение невежества и уменьшение знания, до такой степени, что будут продавать матерей детей их господ, у которых есть свои дети, и, возможно, они будут переходить из рук в руки владельцев, и времена растянутся настолько, что кто-то из её детей купит её и будет использовать её как служанку, не зная, что она его мать. В этом мнении есть сомнение и отдалённость. Согласно этому мнению и предыдущему, то, что относится к приметам Часа, — это умножение невежества, уменьшение знания и порча деяний через проявление непочтительности и легкомысленное отношение к продаже того, что продавать не дозволено. Было также сказано, что под рождением рабыней своего господина подразумевается лишь то, что участятся случаи, когда люди при браке будут отдавать предпочтение сожительству с невольницами вместо женитьбы. А Аллах знает лучше. Второй признак: пастухи верблюдов «аль-бухм» будут превосходить друг друга в постройках. «Аль-бухм» — с даммой на «ба» — форма множественного числа от «бахим». Далее говорится, что под этим подразумевается неизвестный человек, которого никто не знает. Так сказал аль-Хаттаби (١/١٨٢ «А‘лям аль-хадис»). Согласно этому, слово в риваяте «аль-бухм» — с даммой на «мим» — является определением к слову «пастухи». Сказано также, что имеется в виду тот, у кого ничего нет, как в хадисе: «Люди будут собраны в День воскресения босыми, нагими и «бухма»». Сказано также, что «аль-бихм» — с касрой на «мим» — является определением верблюдов, то есть черных верблюдов, а их превосходство в постройках означает, что их владельцы становятся обладателями богатства и состояния. В одном из риваятов сообщается, что Пророка ﷺ спросили о них, и он сказал: «Это арабы» (аль-‘арайб). Это произошло в эпоху Умайядов, когда они использовали босых бедуинов для управления людьми и прибегали к их помощи в своих делах. Затем, когда власть перешла от арабов к другим, она перешла к тем, кто был в их землях подобным образом. В этом содержится указание на то, что одним из признаков наступления Часа является порча правителей вследствие их невежества и грубости. Это подтверждается другим хадисом: «Если дело будет поручено не тому, кто его достоин, то жди Часа». Превосходство в постройках также относится к признакам наступления Часа. Аль-Бухари и Муслим привели через передачу Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Час не наступит, пока люди не станут превосходить друг друга в постройках». А постройка мечетей и домов Пророком ﷺ была невысокой. Передается от аль-Хасана, что он сказал: когда Пророк ﷺ построил мечеть, он сказал: «Постройте ее навесом, подобным навесу Мусы». Аль-Хасана спросили: а что такое навес Мусы? Он ответил: когда он поднимал руку, она достигала навеса, то есть потолка. От аль-Хасана также передается, что он сказал: я входил в дома жен Пророка ﷺ во времена правления Усмана и мог достать рукой до их потолка. Передается также от Умара, что он написал жителям Басры, запрещая кому-либо возводить свою постройку выше семи локтей. Аммар ибн Абу Аммар сказал: если человек поднимет свою постройку выше семи локтей, к нему обратится взывающий: «О самый нечестивый из нечестивых! Куда ты стремишься?!» Ат-Табарани привел через хадис Анаса, восходящий к Пророку: «Всякая постройка, — и он указал рукой вот так на свою голову, — которая выше этого, есть бедствие». А в «Сунан Абу Дауда» от него передается, что Пророк ﷺ увидел высокий купол и спросил: «Что это?» Ему сказали: «Принадлежит такому-то». Затем пришел его хозяин и поприветствовал Пророка ﷺ, но тот отвернулся от него. Он повторял так несколько раз, пока этот человек не разрушил его. В «Сунан Ибн Маджа» от Ибн Аббаса передается восходящий хадис: «Я вижу, что вы будете возвышать свои мечети после меня, как иудеи возвышали свои синагоги, а христиане — свои церкви». Итак, этот хадис объединяет основы религии, ее важнейшие вопросы и правила, включая в себя убеждения и явные, и скрытые деяния. Все науки шариата возвращаются к нему — от основ веры и убеждений до практических предписаний Ислама, касающихся сердец и членов тела, а также наук о совершенстве (ихсан) и проникновения проницательности в мир сокрытого. Было сказано, что его можно назвать «матерью сунны» ввиду того, что все она возвращается к нему, подобно тому как «Фатиха» называется «матерью Писания» и «матерью Корана» ввиду того, что к ней все возвращается. Затем аль-Бухари привел после этого хадис [под главой (٣٨)].
Ссылки автора (40)

1. مسلم (١١٦٧ / ٢١٧) .

2. كذا، ولعله « الأهلة »

3. « كشف » (٣ / ٣٥١)، والطبراني في « الكبير » (٢٠ / ٨٣)

4. (ص: ٣٤٤) .

5. كتب في « ف » كلمة « فصل » واتبعها: « قال البخاري »: « باب »

6. زاد في « اليونينية »: « ﵇ »، وكذا القسطلاني في « إرشاد الساري » ولم ينبه على سقوطها في إحدى النسخ.

7. (فتح: ٥٣) .

8. في « تعظيم قدر الصلاة » (٢ / ٥٣١) .

9. راجع « أعلام الحديث » (١ / ١٤٢ – ١٤٥) .

10. الحديث الآتي أشار إليه المصنف تحت ترجمة الباب: (٢٩) الحديث (١٠٣٩) .

11. في « اليونينية »: « قال: كان النبي ﷺ بارزا يوما ».

12. في « ف »: « منها »، والمثبت من « اليونينية ».

13. قوله: « الغيث ويعلم ما في الأرحام » ليس في « اليونينية »، و« ينزل » عند الأصلي وحده. وانظر شرح هذه الكلمة (ص ٢١٥) .

14. في « اليونينية »: « أبو عبد الله ».

15. مسلم (٨) .

16. « الإحسان » (١ / ٣٩٧) .

17. في « ف » بالدال المهملة والصواب ما أثبتناه..

18. وانظر (ص ١٠٣) تحت الحديث (٢٤) ..

19. قال المصنف في كتابه « جامع العلوم والحكم » (١/ ١٠٥ – ١٠٦) طبعتنا – على هذا الحديث: « قد روي من وجوه مرسلة، وروي متصلا، والمرسل أصح » أ. هـ وأخرج هذا الحديث موصولا: الطبراني في « الكبير » (٣ / ٢٦٦)، والبيهقي في « الشعب »: (٧ / ٢٦٣) . وأخرجه ابن المبارك في « الزهد » (ص: ١٠٦) والبيهقي في « الشعب » (٧ / ٣٦٣) من طريق جعفر بن برقان، وابن المبارك من طريق صالح بن مسمار وقال عنه ابن حبان في « الثقات » (٦ / ٤٦٥): « يروي المراسيل » – كلاهما – عن النبي ﷺ، وقال البيهقي: « هذا منقطع » وقال ابن المبارك عقيب هذا الحديث: « ولا أعلم صالح بن مسمار أسند إلا حديثا واحدا » ورواه ابن حبان في « المجروحين » (١ / ١٥٠) موصولا؛ ولا يصح وروي نحوه من حديث أنس، تفرد به: يوسف بن عطية الصفار، أخرجه البيهقي في « الشعب » (٧ / ٣٦٢)، والعقيلي في « الضعفاء » (٤ / ٤٥٥) وقال بعده: « ليس هذا الحديث إسناد يثبت » أ. هـ، والبزار (كشف: ١ / ٢٦)، وقال بعده: « تفرد به: يوسف، وهو لين الحديث » أ. هـ، وراجع « أطراف الغرائب » (٧١٤، ٧٦٤، ٨٥٧) بتحقيقنا. .

20. كذا بالمثناة الفوقية، وهي قراءة أبي عمرو وأهل الكوفة والحسن وابن محيصن: بفتح التاء والواو وشد القاف وضم الدال – أي: الزجاجة، وقرأ حمزة والكسائي وأبو بكر، عن عاصم وطلحة والأعمش والحسن وقتادة وابن وثاب وعيسى: « توقد » – بضم التاء – أي: الزجاجة، وقرأ عاصم: « يوقد ». أهـ من « المحرر الوجيز » لابن عطية (١١ / ٣٠٦) .

21. هو قول محمد بن النضر، أخرجه البيهقي في « الشعب » (١ / ٤٥٨) ..

22. « الحلية (٨ / ١٠٨) .

23. « الحلية (٨ / ٣٦٠) .

24. مسلم (١٨١)، وانظر « الكامل » (٢ / ٢٦٠) لابن عدي، و« التتبع » (ص: ٢١٠) للدار قطني، وراجع « جامع العلوم والحكم » (١ / ١٠٣ – ١٠٤) طبعتنا.

25. « المسند » (١ / ٣٨٦) .

26. « المسند » (٢ / ٨٥ – ٨٦) .

27. راجع « التفسير » (٤ / ٢٤٣٨) .

28. في « ف » « تشبه » بـ « الغبن » والله اعلم.

29. هذا الحديث اخرجه ابن ماجه (٢٥١٦)، من طريق: الحسين بن عبد الله، عن عكرمة، عن ابن عباس به مرفوعا. وأورد البخاري هذا الحديث في ترجمة الحسين من « التاريخ » (٢ / ٣٨٨) وقال: « ولم يصح » وأعقبه بأن فتيا ابن عباس على خلاف هذا. واستنكره ابن عدي – أيضا – بإيراده هذا الحديث الضعيف في ترجمة الحسين من « الكامل » (٢ / ٣٥٠) وضعف ابن عبد البر في « التمهيد » (٣ / ١٣٨) الأحاديث في هذا المعنى. وأعل البيهقي في « السنن » (١٠ / ٣٤٦) حديث ابن عباس، وجعل الصواب فيه من قول عمر. وانظر « أطراف الغرائب » (٢٥٨٠) بتحقيقنا. .

30. « أعلام الحديث » (١ / ١٨٢) .

31. أخرجه محمد بن نصر في « تعظيم قدر الصلاة » (١ / ٣٧٥) . وعنده: « العرب » بدلا من « العريب »

32. أخرجه البخاري (فتح: ٥٩، ٦٤٩٦) من حديث أبي هريرة. .

33. (فتح: ٧١٢١)، وليس عند مسلم، لذلك أشار إليه في « جامع العلوم والحكم » (١ / ١٢١) – طبعتنا - أنه في البخاري فقط. .

34. أخرجه البيهقي في « دلائل النبوة » (٢ / ٥٤١، ٥٤٢)، ومن طريقه ابن كثير في « البداية » (٣ / ٢١٥)، وقال: « هذا مرسل ».

35. وأحال المصنف (٣ / ٣٢٣) عند شرحه للحديث) (٤٥٠) على هذا الموضع. .

36. الطبراني في « أوسطه » (٣٠٨١) .

37. أبو داود (٥٢٣٧)، وانظر الخلاف في إسناده عند البخاري في « التاريخ » (١ / ٨٧)، و« علل الرازي » (٢ / ١٠٢)، و« شعب الإيمان » للبيهقي (٧ / ٣٩٠ - ٣٩١) .

38. ابن ماجه (٧٤٠) .

39. راجع شرحه علل هذا الحديث في « جامع العلوم والحكم » وهو الحديث الثاني فقد ذكر أشياء لم يذكرها هاهنا، ولكل شرح مزية.

40. هذا الحديث تحت باب (٣٨) .

Фатх аль-Бари Ибн Хаджара · Ибн Хаджар аль-Аскаляни · т. 1, с. 114
الْعَرَبِيِّ بِأَنَّ الْمُؤَاخَذَةَ تَحْصُلُ بِمَا لَمْ يُقْصَدْ فِي الثَّانِي إِذَا قُصِدَ فِي الْأَوَّلِ ; لِأَنَّ مُرَاعَاةَ الْقَصْدِ إِنَّمَا هُوَ فِي الْأَوَّلِ ثُمَّ يَسْتَرْسِلُ حُكْمُ النِّيَّةِ الْأُولَى عَلَى مُؤْتَنَفِ الْعَمَلِ، وَإِنْ عَزَبَ الْقَصْدُ خَيْرًا كَانَ أَوْ شَرًّا. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. قَوْلُهُ: (وَعَسَى أَنْ يَكُونَ خَيْرًا) أَيْ: وَإِنْ كَانَ عَدَمُ الرَّفْعِ أَزْيَدَ خَيْرًا وَأَوْلَى مِنْهُ ; لِأَنَّهُ مُتَحَقِّقٌ فِيهِ، لَكِنْ فِي الرَّفْعِ خَيْرٌ مَرْجُوٌّ لِاسْتِلْزَامِهِ مَزِيدَ الثَّوَابِ ; لِكَوْنِهِ سَبَبًا لِزِيَادَةِ الِاجْتِهَادِ فِي الْتِمَاسِهَا، وَإِنَّمَا حَصَلَ ذَلِكَ بِبَرَكَةِ الرَّسُولِ ﷺ. قَوْلُهُ: (فِي السَّبْعِ وَالتِّسْعِ) كَذَا فِي مُعْظَمِ الرِّوَايَاتِ بِتَقْدِيمِ السَّبْعِ الَّتِي أَوَّلُهَا السِّينُ عَلَى التِّسْعِ، فَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ رَجَاءَهَا فِي السَّبْعِ أَقْوَى لِلِاهْتِمَامِ بِتَقْدِيمِهِ. وَوَقَعَ عِنْدَ أَبِي نُعَيْمٍ فِي الْمُسْتَخْرَجِ بِتَقْدِيمِ التِّسْعِ عَلَى تَرْتِيبِ التَّدَلِّي. وَاخْتُلِفَ فِي الْمُرَادِ بِالتِّسْعِ وَغَيْرِهَا فَقِيلَ لِتِسْعٍ يَمْضِينَ مِنَ الْعَشْرِ، وَقِيلَ لِتِسْعٍ يَبْقَيْنَ مِنَ الشَّهْرِ، وَسَنَذْكُرُ بَسْطَ هَذَا فِي مَحَلِّهِ حَيْثُ ذَكَرَهُ الْمُصَنِّفُ فِي كِتَابِ الِاعْتِكَافِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى. ٣٧ - بَاب سُؤَالِ جِبْرِيلَ النَّبِيَّ ﷺ عَنْ الْإِيمَانِ وَالْإِسْلَامِ وَالْإِحْسَانِ وَعِلْمِ السَّاعَةِ وَبَيَانِ النَّبِيِّ ﷺ لَهُ ثُمَّ قَالَ: جَاءَ جِبْرِيلُ ﵇ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ، فَجَعَلَ ذَلِكَ كُلَّهُ دِينًا، وَمَا بَيَّنَ النَّبِيُّ ﷺ لِوَفْدِ عَبْدِ الْقَيْسِ مِنْ الْإِيمَانِ وَقَوْلِهِ تَعَالَى: ﴿وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ﴾ ٥٠ - حَدَّثَنَا مُسَدَّدٌ، قال: حدثنا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، أَخْبَرَنَا أَبُو حَيَّانَ التَّيْمِيُّ، عَنْ أَبِي زُرْعَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ ﷺ بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ فَأَتَاهُ رجل فَقال: ما الْإِيمَانُ؟ قَالَ: الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَبِلِقَائِهِ وَرُسُلِهِ، وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ قال: ما الْإِسْلَامُ؟ قَالَ: الْإِسْلَامُ أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ وَلَا تُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ، وَتُؤَدِّيَ الزَّكَاةَ الْمَفْرُوضَةَ، وَتَصُومَ رَمَضَانَ قال: ما الْإِحْسَانُ قَالَ: أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ، قَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ قال: ما الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنْ السَّائِلِ، وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا: إِذَا وَلَدَتْ الْأَمَةُ رَبَّهَا، وَإِذَا تَطَاوَلَ رُعَاةُ الْإِبِلِ الْبُهْمُ فِي الْبُنْيَانِ فِي خَمْسٍ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ، ثُمَّ تَلَا النَّبِيُّ ﷺ: ﴿إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ﴾ الْآيَةَ، ثُمَّ أَدْبَرَ فَقَالَ: رُدُّوهُ فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا فَقال: هذا جِبْرِيلُ جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ، قَالَ أَبُو عَبْد اللَّهِ: جَعَلَ ذَلِك كُلَّهُ مِنْ الْإِيمَانِ. [الحديث ٥٠ - طرفه في: ٤٧٧٧] قَوْلُهُ: (بَابُ سُؤَالِ جِبْرِيلَ عَنِ الْإِيمَانِ وَالْإِسْلَامِ إِلَخْ) تَقَدَّمَ أَنَّ الْمُصَنِّفَ يَرَى أَنَّ الْإِيمَانَ وَالْإِسْلَامَ عِبَارَةٌ عَنْ مَعْنًى وَاحِدٍ، فَلَمَّا كَانَ ظَاهِرُ سُؤَالِ جِبْرِيلَ عَنِ الْإِيمَانِ وَالْإِسْلَامِ وَجَوَابُهُ يَقْتَضِي تَغَايُرَهُمَا، وَأَنَّ الْإِيمَانَ تَصْدِيقٌ بِأُمُورٍ مَخْصُوصَةٍ، وَالْإِسْلَامَ إِظْهَارُ أَعْمَالٍ مَخْصُوصَةٍ، أَرَادَ أَنْ يَرُدَّ ذَلِكَ بِالتَّأْوِيلِ إِلَى طَرِيقَتِهِ. قَوْلُهُ: (وَبَيَانِ) أَيْ: مَعَ بَيَانِ أَنَّ الِاعْتِقَادَ وَالْعَمَلَ دِينٌ، وَقَوْلُهُ: وَمَا بَيَّنَ أَيْ: مَعَ مَا بَيَّنَ لِلْوَفْدِ أَنَّ الْإِيمَانَ هُوَ الْإِسْلَامُ حَيْثُ فَسَّرَهُ فِي قِصَّتِهِمْ بِمَا فَسَّرَ بِهِ الْإِسْلَامَ هُنَا، وَقَوْلُهُ: وَقَوْلُ اللَّهِ أَيْ: مَعَ مَا دَلَّتْ عَلَيْهِ الْآيَةُ أَنَّ الْإِسْلَامَ هُوَ الدِّينُ، وَدَلَّ عَلَيْهِ خَبَرُ أَبِي سُفْيَانَ: أَنَّ الْإِيمَانَ هُوَ الدِّينُ، فَاقْتَضَى ذَلِكَ أَنَّ الْإِسْلَامَ وَالْإِيمَانَ أَمْرٌ وَاحِدٌ. هَذَا مُحَصَّلُ كَلَامِهِ، وَقَدْ نَقَلَ أَبُو عَوَانَةَ الْإسْفَرَايِينِيُّ فِي صَحِيحِهِ عَنِ الْمُزَنِيِّ صَاحِبِ الشَّافِعِيِّ الْجَزْمَ بِأَنَّهُمَا عِبَارَةٌ عَنْ مَعْنًى وَاحِدٍ، وَأَنَّهُ سَمِعَ ذَلِكَ مِنْهُ. وَعَنِ الْإِمَامِ أَحْمَدَ الْجَزْمَ بِتَغَايُرِهِمَا، وَلِكُلٍّ مِنَ الْقَوْلَيْنِ أَدِلَّةٌ مُتَعَارِضَةٌ. وَقَالَ الْخَطَّابِيُّ: صَنَّفَ فِي الْمَسْأَلَةِ إِمَامَانِ كَبِيرَانِ، وَأَكْثَرَا مِنَ الْأَدِلَّةِ لِلْقَوْلَيْنِ، وَتَبَايَنَا فِي ذَلِكَ. وَالْحَقُّ أَنَّ بَيْنَهُمَا عُمُومًا وَخُصُوصًا، فَكُلُّ مُؤْمِنٍ مُسْلِمٌ، وَلَيْسَ كُلُّ مُسْلِمٍ مُؤْمِنًا. انْتَهَى كَلَامُهُ مُلَخَّصًا. وَمُقْتَضَاهُ أَنَّ الْإِسْلَامَ لَا يُطْلَقُ عَلَى الِاعْتِقَادِ وَالْعَمَلِ مَعًا، بِخِلَافِ الْإِيمَانِ فَإِنَّهُ يُطْلَقُ عَلَيْهِمَا مَعًا. وَيَرِدُ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا﴾ فَإِنَّ الْإِسْلَامَ هُنَا يَتَنَاوَلُ الْعَمَلَ وَالِاعْتِقَادَ مَعًا ; لِأَنَّ الْعَامِلَ غَيْرُ الْمُعْتَقِدِ لَيْسَ بِذِي دِينٍ مَرْضِيٍّ. وَبِهَذَا اسْتَدَلَّ الْمُزَنِيُّ، وَأَبُو مُحَمَّدٍ الْبَغَوِيُّ فَقَالَ فِي الْكَلَامِ عَلَى حَدِيثِ جِبْرِيلَ هَذَا: جَعَلَ النَّبِيُّ ﷺ الْإِسْلَامَ هُنَا اسْمًا لِمَا ظَهَرَ مِنَ الْأَعْمَالِ، وَالْإِيمَانَ اسْمًا لِمَا بَطَنَ مِنَ الِاعْتِقَادِ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَنَّ الْأَعْمَالَ لَيْسَتْ مِنَ الْإِيمَانِ، وَلَا لِأَنَّ التَّصْدِيقَ لَيْسَ مِنَ الْإِسْلَامِ، بَلْ ذَاكَ تَفْصِيلٌ لِجُمْلَةٍ كُلُّهَا شَيْءٌ وَاحِدٌ وَجِمَاعُهَا الدِّينُ، وَلِهَذَا قَالَ ﷺ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ دِينَكُمْ وَقال ﷾: ﴿وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلامَ دِينًا﴾ وَقَالَ: ﴿وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ﴾ وَلَا يَكُونُ الدِّينُ فِي مَحَلِّ الرِّضَا وَالْقَبُولِ إِلَّا بِانْضِمَامِ التَّصْدِيقِ. انْتَهَى كَلَامُهُ. وَالَّذِي يَظْهَرُ مِنْ مَجْمُوعِ الْأَدِلَّةِ أَنَّ لِكُلٍّ مِنْهُمَا حَقِيقَةً شَرْعِيَّةً، كَمَا أَنَّ لِكُلٍّ مِنْهُمَا حَقِيقَةً لُغَوِيَّةً، لَكِنْ كُلٌّ مِنْهُمَا مُسْتَلْزِمٌ لِلْآخَرِ بِمَعْنَى التَّكْمِيلِ لَهُ، فَكَمَا أَنَّ الْعَامِلَ لَا يَكُونُ مُسْلِمًا كَامِلًا إِلَّا إِذَا اعْتَقَدَ، فَكَذَلِكَ الْمُعْتَقِدُ لَا يَكُونُ مُؤْمِنًا كَامِلًا إِلَّا إِذَا عَمِلَ، وَحَيْثُ يُطْلَقُ الْإِيمَانُ فِي مَوْضِعِ الْإِسْلَامِ أَوِ الْعَكْسِ، أَوْ يُطْلَقُ أَحَدُهُمَا عَلَى إِرَادَتِهِمَا مَعًا فَهُوَ عَلَى سَبِيلِ الْمَجَازِ. وَيَتَبَيَّنُ الْمُرَادُ بِالسِّيَاقِ، فَإِنْ وَرَدَا مَعًا فِي مَقَامِ السُّؤَالِ حُمِلَا عَلَى الْحَقِيقَةِ، وَإِنْ لَمْ يَرِدَا مَعًا أَوْ لَمْ يَكُنْ فِي مَقَامِ سُؤَالٍ أَمْكَنَ الْحَمْلُ عَلَى الْحَقِيقَةِ أَوِ الْمَجَازِ بِحَسَبِ مَا يَظْهَرُ مِنَ الْقَرَائِنِ. وَقَدْ حَكَى ذَلِكَ الْإِسْمَاعِيلِيُّ عَنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ قَالُوا: إِنَّهُمَا تَخْتَلِفُ دَلَالَتُهُمَا بِالِاقْتِرَانِ، فَإِنْ أُفْرِدَ أَحَدُهُمَا دَخَلَ الْآخَرُ فِيهِ. وَعَلَى ذَلِكَ يُحْمَلُ مَا حَكَاهُ مُحَمَّدُ بْنُ نَصْرٍ وَتَبِعَهُ ابْنُ عَبْدِ الْبَرِّ عَنِ الْأَكْثَرِ أَنَّهُمْ سَوَّوْا بَيْنَهُمَا عَلَى مَا فِي حَدِيثِ عَبْدِ الْقَيْسِ، وَمَا حَكَاهُ اللَّالِكَائِيُّ، وَابْنُ السَّمْعَانِيِّ عَنْ أَهْلِ السُّنَّةِ أَنَّهُمْ فَرَّقُوا بَيْنَهُمَا عَلَى مَا فِي حَدِيثِ جِبْرِيلَ، وَاللَّهُ الْمُوَفِّقُ. قَوْلُهُ: (وَعِلْمِ السَّاعَةِ) تَفْسِيرٌ مِنْهُ لِلْمُرَادِ بِقَوْلِ جِبْرِيلَ فِي السُّؤَالِ مَتَى السَّاعَةُ؟ أَيْ: مَتَى عِلْمُ السَّاعَةِ؟ وَلَا بُدَّ مِنْ تَقْدِيرِ مَحْذُوفٍ آخَرَ، أَيْ: مَتَى عِلْمُ وَقْتِ السَّاعَةِ؟ قَوْلُهُ: (وَبَيَانِ النَّبِيِّ ﷺ) هُوَ مَجْرُورٌ لِأَنَّهُ مَعْطُوفٌ عَلَى عِلْمِ الْمَعْطُوفِ عَلَى سُؤَالِ الْمَجْرُورِ بِالْإِضَافَةِ. فَإِنْ قِيلَ: لَمْ يُبَيِّنِ النَّبِيُّ ﷺ وَقْتَ السَّاعَةِ، فَكَيْفَ قَالَ وَبَيَانِ النَّبِيِّ ﷺ لَهُ. فَالْجَوَابُ: أَنَّ الْمُرَادَ بِالْبَيَانِ بَيَانُ أَكْثَرِ الْمَسْئُولِ عَنْهُ فَأَطْلَقَهُ ; لِأَنَّ حُكْمَ مُعْظَمِ الشَّيْءِ حُكْمُ كُلِّهِ. أَوْ جَعَلَ الْحُكْمَ فِي عِلْمِ السَّاعَةِ بِأَنَّهُ لَا يَعْلَمُهُ إِلَّا اللَّهُ بَيَانًا لَهُ. قَوْلُهُ: (حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ) هُوَ الْبَصْرِيُّ الْمَعْرُوفُ بِابْنِ عُلَيَّةَ، قال: أخبرنَا أَبُو حَيَّانَ التَّمِيمِيُّ. وَأَوْرَدَهُ الْمُصَنِّفُ فِي تَفْسِيرِ سُورَةِ لُقْمَانَ مِنْ حَدِيثِ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ الْحَمِيدِ، عَنْ أَبِي حَيَّانَ الْمَذْكُورِ. وَرَوَاهُ مُسْلِمٌ مِنْ وَجْهٍ آخَرَ عَنْ جَرِيرٍ أَيْضًا عَنْ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ. وَرَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ، وَالنَّسَائِيُّ مِنْ حَدِيثِ جَرِيرٍ أَيْضًا عَنْ أَبِي فَرْوَةَ ثَلَاثَتُهُمْ عَنْ أَبِي زُرْعَةَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ. زَادَ أَبُو فَرْوَةَ: وَعَنْ أَبِي ذَرٍّ أَيْضًا، وَسَاقَ حَدِيثَهُ عَنْهُمَا جَمِيعًا. وَفِيهِ فَوَائِدُ زَوَائِدُ سَنُشِيرُ إِلَيْهَا إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى. وَلَمْ أَرَ هَذَا الْحَدِيثَ مِنْ رِوَايَةِ أَبِي هُرَيْرَةَ إِلَّا عَنْ أَبِي زُرْعَةَ بْنِ عَمْرِو بْنِ جَرِيرٍ هَذَا عَنْهُ، وَلَمْ يُخَرِّجْهُ الْبُخَارِيُّ إِلَّا مِنْ طَرِيقِ أَبِي حَيَّانَ عَنْهُ، وَقَدْ أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ مِنْ حَدِيثِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، وَفِي سِيَاقِهِ فَوَائِدُ زَوَائِدُ أَيْضًا. وَإِنَّمَا لَمْ يُخَرِّجُهُ الْبُخَارِيُّ لِاخْتِلَافٍ فِيهِ عَلَى بَعْضِ رُوَاتِهِ، فَمَشْهُورُهُ رِوَايَةُ كَهْمَسٍ - بِسِينٍ مُهْمَلَةٍ قَبْلَهَا مِيمٌ مَفْتُوحَةٌ - ابْنِ الْحَسَنِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ، عَنْ يَحْيَى بْنِ يَعْمَرَ - بِفَتْحِ الْمِيمِ أَوَّلُهُ يَاءٌ تَحْتَانِيَّةٌ مَفْتُوحَةٌ - عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ، عن أبيه عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ، رَوَاهُ عَنْ كَهْمَسٍ جَمَاعَةٌ مِنَ الْحُفَّاظِ، وَتَابَعَهُ مَطَرٌ الْوَرَّاقُ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ، وَتَابَعَهُ سُلَيْمَانُ التَّيْمِيُّ، عَنْ يَحْيَى بْنِ يَعْمَرَ، وَكَذَا رَوَاهُ عُثْمَانُ بْنُ غِيَاثٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ لَكِنَّهُ قَالَ: عَنْ يَحْيَى بْنِ يَعْمَرَ، وَحُمَيْدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَعًا عَنِ ابْنِ عُمَرَ، عَنْ عُمَرَ، زَادَ فِيهِ حُمَيْدًا، وَحُمَيْدٌ لَهُ فِي الرِّوَايَةِ الْمَشْهُورَةِ ذِكْرٌ لَا رِوَايَةٌ. وَأَخْرَجَ مُسْلِمٌ هَذِهِ الطُّرُقَ وَلَمْ يَسُقْ مِنْهَا إِلَّا مَتْنَ الطَّرِيقِ الْأُولَى وَأَحَالَ الْبَاقِيَ عَلَيْهَا، وَبَيْنَهَا اخْتِلَافٌ كَثِيرٌ سَنُشِيرُ إِلَى بَعْضِهِ، فَأَمَّا رِوَايَةُ مَطَرٍ فَأَخْرَجَهَا أَبُو عَوَانَةَ فِي صَحِيحِهِ وَغَيْرُهُ، وَأَمَّا رِوَايَةُ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ فَأَخْرَجَهَا ابْنُ خُزَيْمَةَ فِي صَحِيحِهِ وَغَيْرِهِ، وَأَمَّا رِوَايَةُ عُثْمَانَ بْنِ غِيَاثٍ فَأَخْرَجَهَا أَحْمَدُ فِي مُسْنَدِهِ. وَقَدْ خَالَفَهُمْ سُلَيْمَانُ بْنُ بُرَيْدَةَ أَخُو عَبْدِ اللَّهِ فَرَوَاهُ عَنْ يَحْيَى بْنِ يَعْمَرَ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ قَالَ: بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ النَّبِيِّ ﷺ فَجَعَلَهُ مِنْ مُسْنَدِ ابْنِ عُمَرَ لَا مِنْ رِوَايَتِهِ، عن أبيه. أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ أَيْضًا. وَكَذَا رَوَاهُ أَبُو نُعَيْمٍ فِي الْحِلْيَةِ مِنْ طَرِيقِ عَطَاءٍ الْخُرَاسَانِيِّ، عَنْ يَحْيَى بْنِ يَعْمَرَ، وَكَذَا رُوِيَ مِنْ طَرِيقِ عَطَاءِ بْنِ أَبِي رَبَاحٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ أَخْرَجَهُ الطَّبَرَانِيُّ. وَفِي الْبَابِ عَنْ أَنَسٍ أَخْرَجَهُ الْبَزَّارُ، وَالْبُخَارِيُّ فِي خَلْقِ أَفْعَالِ الْعِبَادِ وَإِسْنَادُهُ حَسَنٌ. وَعَنْ جَرِيرٍ الْبَجَلِيِّ أَخْرَجَهُ أَبُو عَوَانَةَ فِي صَحِيحِهِ وَفِي إِسْنَادِهِ خَالِدُ بْنُ يَزِيدَ، وهو الْعُمَرِيُّ وَلَا يَصْلُحُ لِلصَّحِيحِ، وَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، وَأَبِي عَامِرٍ الْأَشْعَرِيِّ أَخْرَجَهُمَا أَحْمَدُ وَإِسْنَادُهُمَا حَسَنٌ. وَفِي كُلٍّ مِنْ هَذِهِ الطُّرُقِ فَوَائِدُ سَنَذْكُرُهَا إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى فِي أَثْنَاءِ الْكَلَامِ عَلَى حَدِيثِ الْبَابِ. وَإِنَّمَا جَمَعْتُ طُرُقَهَا هُنَا وَعَزَوْتُهَا إِلَى مُخَرِّجِيهَا لِتَسْهِيلِ الْحَوَالَةِ عَلَيْهَا فِرَارًا مِنَ التَّكْرَارِ الْمُبَايِنِ لِطَرِيقِ الِاخْتِصَارِ. وَاللَّهُ الْمُوَفِّقُ. قَوْلُهُ: (كَانَ النَّبِيُّ ﷺ بَارِزًا يَوْمًا لِلنَّاسِ) أَيْ: ظَاهِرًا لَهُمْ غَيْرَ مُحْتَجِبٍ عَنْهُمْ وَلَا مُلْتَبِسٍ بِغَيْرِهِ، وَالْبُرُوزُ الظُّهُورُ. وَقَدْ وَقَعَ فِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ الَّتِي أَشَرْنَا إِلَيْهَا بَيَانُ ذَلِكَ، فَإِنَّ أَوَّلَهُ: كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَجْلِسُ بَيْنَ أَصْحَابِهِ فَيَجِيءُ الْغَرِيبُ فَلَا يَدْرِي أَيُّهُمْ هُوَ، فَطَلَبْنَا إِلَيْهِ أَنْ نَجْعَلَ لَهُ مَجْلِسًا يَعْرِفُهُ الْغَرِيبُ إِذَا أَتَاهُ، قَالَ: فَبَنَيْنَا لَهُ دُكَّانًا مِنْ طِينٍ كَانَ يَجْلِسُ عَلَيْهِ. انْتَهَى. وَاسْتَنْبَطَ مِنْهُ الْقُرْطُبِيُّ اسْتِحْبَابَ جُلُوسِ الْعَالِمِ بِمَكَانٍ يَخْتَصُّ بِهِ وَيَكُونُ مُرْتَفِعًا إِذَا احْتَاجَ لِذَلِكَ لِضَرُورَةِ تَعْلِيمٍ وَنَحْوِهِ. قَوْلُهُ: (فَأَتَاهُ رَجُلٌ) أَيْ: مَلَكٌ فِي صُورَةِ رَجُلٍ، وَفِي التَّفْسِيرِ لِلْمُصَنِّفِ: إِذْ أَتَاهُ رَجُلٌ يَمْشِي، وَلِأَبِي فَرْوَةَ: فَإِنَّا لَجُلُوسٌ عِنْدَهُ إِذْ أَقْبَلَ رَجُلٌ أَحْسَنُ النَّاسِ وَجْهًا وَأَطْيَبُ النَّاسِ رِيحًا، كَأَنَّ ثِيَابَهُ لَمْ يَمَسَّهَا دَنَسٌ. وَلِمُسْلِمٍ مِنْ طَرِيقِ كَهْمَسٍ فِي حَدِيثِ عُمَرَ: بَيْنَمَا نَحْنُ ذَاتَ يَوْمٍ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ، شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعْرِ. وَفِي رِوَايَةِ ابْنِ حِبَّانَ سَوَادِ اللِّحْيَةِ، لَا يُرَى عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلَا يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ، حَتَّى جَلَسَ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَى رُكْبَتَيْهِ، وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَى فَخِذَيْهِ. وَفِي رِوَايَةِ لِسُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ: لَيْسَ عَلَيْهِ سَحْنَاءُ السَّفَرِ، وَلَيْسَ مِنَ الْبَلَدِ، فَتَخَطَّى حَتَّى بَرَكَ بَيْنَ يَدَيِ النَّبِيِّ ﷺ كَمَا يَجْلِسُ أَحَدُنَا فِي الصَّلَاةِ، ثُمَّ وَضَعَ يَدَهُ عَلَى رُكْبَتَيِ النَّبِيِّ ﷺ، وَكَذَا فِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ، وَأَبِي عَامِرٍ الْأَشْعَرِيِّ: ثُمَّ وَضَعَ يَدَهُ عَلَى رُكْبَتَيِ النَّبِيِّ ﷺ. فَأَفَادَتْ هَذِهِ الرِّوَايَةُ أَنَّ الضَّمِيرَ فِي قَوْلِهِ: عَلَى فَخِذَيْهِ يَعُودُ عَلَى النَّبِيِّ ﷺ وَبِهِ جَزَمَ الْبَغَوِيُّ، وَإِسْمَاعِيلُ التَّيْمِيُّ لِهَذِهِ الرِّوَايَةِ وَرَجَّحَهُ الطِّيبِيُّ بَحْثًا لِأَنَّهُ نَسَقُ الْكَلَامِ خِلَافًا لِمَا جَزَمَ بِهِ النَّوَوِيُّ، وَوَافَقَهُ التُّورِبَشْتِيُّ لِأَنَّهُ حَمَلَهُ عَلَى أَنَّهُ جَلَسَ كَهَيْئَةِ الْمُتَعَلِّمِ بَيْنَ يَدَيْ مَنْ يَتَعَلَّمُ مِنْهُ، وَهَذَا وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا مِنَ السِّيَاقِ لَكِنْ وَضْعُهُ يَدَيْهِ عَلَى فَخِذِ النَّبِيِّ ﷺ صَنِيعٌ مُنَبِّهٌ لِلْإِصْغَاءِ إِلَيْهِ، وَفِيهِ إِشَارَةٌ لِمَا يَنْبَغِي لِلْمَسْئُولِ مِنَ التَّوَاضُعِ وَالصَّفْحِ عَمَّا يَبْدُو مِنْ جَفَاءِ السَّائِلِ. وَالظَّاهِرُ أَنَّهُ أَرَادَ بِذَلِكَ الْمُبَالَغَةَ فِي تَعْمِيَةِ أَمْرِهِ لِيُقَوِّيَ الظَّنَّ بِأَنَّهُ مِنْ جُفَاةِ الْأَعْرَابِ، وَلِهَذَا تَخَطَّى النَّاسَ حَتَّى انْتَهَى إِلَى النَّبِيِّ ﷺ كَمَا تَقَدَّمَ. وَلِهَذَا اسْتَغْرَبَ الصَّحَابَةُ صَنِيعَهُ ; وَلِأَنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِ الْبَلَدِ، وَجَاءَ مَاشِيًا لَيْسَ عَلَيْهِ أَثَرُ سَفَرٍ. فَإِنْ قِيلَ: كَيْفَ عَرَفَ عُمَرُ أَنَّهُ لَمْ يَعْرِفْهُ أَحَدٌ مِنْهُمْ؟ أُجِيبَ بِأَنَّهُ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ اسْتَنَدَ فِي ذَلِكَ إِلَى ظَنِّهِ، أَوْ إِلَى صَرِيحِ قَوْلِ الْحَاضِرِينَ. قُلْتُ: وَهَذَا الثَّانِي أَوْلَى، فَقَدْ جَاءَ كَذَلِكَ فِي رِوَايَةِ عُثْمَانَ بْنِ غِيَاثٍ فَإِنَّ فِيهَا: فَنَظَرَ الْقَوْمُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ فَقَالُوا: مَا نَعْرِفُ هَذَا. وَأَفَادَ مُسْلِمٌ فِي رِوَايَةِ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ سَبَبَ وُرُودِ هَذَا الْحَدِيثِ، فَعِنْدَهُ فِي أَوَّلِهِ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَلُونِي، فَهَابُوا أَنْ يَسْأَلُوهُ، قَالَ فَجَاءَ رَجُلٌ. وَوَقَعَ فِي رِوَايَةِ ابْنِ مَنْدَهْ مِنْ طَرِيقِ يَزِيدَ بْنِ زُرَيْعٍ، عَنْ كَهْمَسٍ: بَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يَخْطُبُ إِذْ جَاءَهُ رَجُلٌ - فَكَأَنَّ أَمْرَهُ لَهُمْ بِسُؤَالِهِ وَقَعَ فِي خُطْبَتِهِ - وَظَاهِرُهُ أَنَّ مَجِيءَ الرَّجُلِ كَانَ فِي حَالِ الْخُطْبَةِ، فَإِمَّا أَنْ يَكُونَ وَافَقَ انْقِضَاءَهَا أَوْ كَانَ ذَكَرَ ذَلِكَ الْقَدْرَ جَالِسًا وَعَبَّرَ عَنْهُ الرَّاوِي بِالْخُطْبَةِ. قَوْلُهُ: (فَقَالَ) زَادَ الْمُصَنِّفُ فِي التَّفْسِيرِ: يا رسول الله، مَا الْإِيمَانُ؟ فَإِنْ قِيلَ: فَكَيْفَ بَدَأَ بِالسُّؤَالِ قَبْلَ السَّلَامِ؟ أُجِيبَ بِأَنَّهُ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ مُبَالَغَةً فِي التَّعْمِيَةِ لِأَمْرِهِ، أَوْ لِيُبَيِّنَ أَنَّ ذَلِكَ غَيْرُ وَاجِبٍ، أَوْ سَلَّمَ فَلَمْ يَنْقُلْهُ الرَّاوِي. قُلْتُ: وَهَذَا الثَّالِثُ هُوَ الْمُعْتَمَدُ، فَقَدْ ثَبَتَ فِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ، فَفِيهَا بَعْدَ قَوْلِهِ كَأَنَّ ثِيَابَهُ لَمْ يَمَسَّهَا دَنَسٌ حَتَّى سَلَّمَ مِنْ طَرَفِ الْبِسَاطِ فَقَالَ: السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا مُحَمَّدُ، فَرَدَّ ﵇. قَالَ: أَدْنُو يَا مُحَمَّدُ؟ قَالَ: ادْنُ. فَمَا زَالَ يَقُولُ أَدْنُو مِرَارًا وَيَقُولُ لَهُ ادْنُ. وَنَحْوُهُ فِي رِوَايَةِ عَطَاءٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، لَكِنْ قَالَ: السَّلَامُ عَلَيْكَ يا رسول الله. وَفِي رِوَايَةِ مَطَرٍ الْوَرَّاقِ فَقَالَ: يا رسول الله، أَدْنُو مِنْكَ؟ قَالَ: أدْنُو. وَلَمْ يَذْكُرِ السَّلَامَ. فَاخْتَلَفَتِ الرِّوَايَاتُ، هَلْ قَالَ لَهُ: يَا مُحَمَّدُ أَوْ يا رسول الله؟ هَلْ سَلَّمَ أَوْ لَا؟ فَأَمَّا السَّلَامُ فَمَنْ ذَكَرَهُ مُقَدَّمٌ عَلَى مَنْ سَكَتَ عَنْهُ. وَقَالَ الْقُرْطُبِيُّ بِنَاءً عَلَى أَنَّهُ لَمْ يُسَلِّمْ وَقال: يا مُحَمَّدُ: إِنَّهُ أَرَادَ بِذَلِكَ التَّعْمِيَةَ فَصَنَعَ صَنِيعَ الْأَعْرَابِ. قُلْتُ: وَيُجْمَعُ بَيْنَ الرِّوَايَتَيْنِ بِأَنَّهُ بَدَأَ أَوَّلًا بِنِدَائِهِ بِاسْمِهِ لِهَذَا الْمَعْنَى، ثُمَّ خَاطَبَهُ بِقَوْلِهِ يا رسول الله. وَوَقَعَ عِنْدَ الْقُرْطُبِيِّ أَنَّهُ قَالَ: السَّلَامُ عَلَيْكُمْ يَا مُحَمَّدُ، فَاسْتَنْبَطَ مِنْهُ أَنَّهُ يُسْتَحَبُّ لِلدَّاخِلِ أَنْ يُعَمِّمَ بِالسَّلَامِ ثُمَّ يُخَصِّصَ مَنْ يُرِيدُ تَخْصِيصَهُ، انْتَهَى. وَالَّذِي وَقَفْتُ عَلَيْهِ مِنَ الرِّوَايَاتِ إِنَّمَا فِيهِ الْإِفْرَادُ، وهو قَوْلُهُ: السَّلَامُ عَلَيْكَ يَا مُحَمَّدُ. قَوْلُهُ: (مَا الْإِيمَانُ؟) قِيلَ: قَدَّمَ السُّؤَالَ عَنِ الْإِيمَانِ لِأَنَّهُ الْأَصْلُ، وَثَنَّى بِالْإِسْلَامِ لِأَنَّهُ يُظْهِرُ مِصْدَاقَ الدَّعْوَى، وَثَلَّثَ بِالْإِحْسَانِ لِأَنَّهُ مُتَعَلِّقٌ بِهِمَا. وَفِي رِوَايَةِ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ: بَدَأَ بِالْإِسْلَامِ لِأَنَّهُ بِالْأَمْرِ الظَّاهِرِ، وَثَنَّى بِالْإِيمَانِ لِأَنَّهُ بِالْأَمْرِ الْبَاطِنِ. وَرَجَّحَ هَذَا الطِّيبِيُّ لِمَا فِيهِ مِنَ التَّرَقِّي. وَلَا شَكَّ أَنَّ الْقِصَّةَ وَاحِدَةٌ اخْتَلَفَ الرُّوَاةُ فِي تَأْدِيَتِهَا، وَلَيْسَ فِي السِّيَاقِ تَرْتِيبٌ، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ رِوَايَةُ مَطَرٍ الْوَرَّاقِ فَإِنَّهُ بَدَأَ بِالْإِسْلَامِ وَثَنَّى بِالْإِحْسَانِ وَثَلَّثَ بِالْإِيمَانِ، فَالْحَقُّ أَنَّ الْوَاقِعَ أَمْرٌ وَاحِدٌ، وَالتَّقْدِ مُ وَالتَّأْخِيرُ وَقَعَ مِنَ الرُّوَاةِ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. قَوْلُهُ: (قَالَ: الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ إِلَخْ) دَلَّ الْجَوَابُ أَنَّهُ عَلِمَ أَنَّهُ سَأَلَهُ عَنْ مُتَعَلِّقَاتِهِ لَا عَنْ مَعْنَى لَفْظِهِ، وَإِلَّا لَكَانَ الْجَوَابُ: الْإِيمَانُ التَّصْدِيقُ. وَقَالَ الطِّيبِيُّ: هَذَا يُوهِمُ التَّكْرَارَ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ، فَإِنَّ قَوْلَهُ: أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ مُضَمَّنٌ مَعْنَى أَنْ تَعْتَرِفَ بِهِ، وَلِهَذَا عَدَّاهُ بِالْبَاءِ، أَيْ: أَنْ تُصَدِّقَ مُعْتَرِفًا بِكَذَا. قُلْتُ: وَالتَّصْدِيقُ أَيْضًا يُعَدَّى بِالْبَاءِ فَلَا يَحْتَاجُ إِلَى دَعْوَى التَّضْمِينِ. وَقَالَ الْكِرْمَانِيُّ: لَيْسَ هُوَ تَعْرِيفًا لِلشَّيْءِ بِنَفْسِهِ، بَلِ الْمُرَادُ مِنَ الْمَحْدُودِ الْإِيمَانُ الشَّرْعِيُّ، وَمِنَ الْحَدِّ الْإِيمَانُ اللُّغَوِيُّ قُلْتُ: وَالَّذِي يَظْهَرُ أَنَّهُ إِنَّمَا أَعَادَ لَفْظَ الْإِيمَانِ لِلِاعْتِنَاءِ بِشَأْنِهِ تَفْخِيمًا لِأَمْرِهِ، وَمِنْهُ قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ فِي جَوَابِ: ﴿مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ يَعْنِي أَنَّ قَوْلَهُ: أَنْ تُؤْمِنَ يَنْحَلُّ مِنْهُ الْإِيمَانُ فَكَأَنَّهُ قَالَ: الْإِيمَانُ الشَّرْعِيُّ تَصْدِيقٌ مَخْصُوصٌ، وَإِلَّا لَكَانَ الْجَوَابُ: الْإِيمَانُ التَّصْدِيقُ، وَالْإِيمَانُ بِاللَّهِ هُوَ التَّصْدِيقُ بِوُجُودِهِ وَأَنَّهُ مُتَّصِفٌ بِصِفَاتِ الْكَمَالِ مُنَزَّهٌ عَنْ صِفَاتِ النَّقْصِ. قَوْلُهُ: (وَمَلَائِكَتِهِ) الْإِيمَانُ بِالْمَلَائِكَةِ هُوَ التَّصْدِيقُ بِوُجُودِهِمْ وَأَنَّهُمْ كَمَا وَصَفَهُمُ اللَّهُ تَعَالَى: ﴿عِبَادٌ مُكْرَمُونَ﴾ وَقَدَّمَ الْمَلَائِكَةَ عَلَى الْكُتُبِ وَالرُّسُلِ نَظَرًا لِلتَّرْتِيبِ الْوَاقِعِ ; لِأَنَّهُ ﷾ أَرْسَلَ الْمَلَكَ بِالْكِتَابِ إِلَى الرَّسُولِ وَلَيْسَ فِيهِ مُتَمَسَّكٌ لِمَنْ فَضَّلَ الْمَلَكَ عَلَى الرَّسُولِ. قَوْلُهُ: (وَكُتُبِهِ) هَذِهِ عِنْدَ الْأَصِيلِيِّ هُنَا، وَاتَّفَقَ الرُّوَاةُ عَلَى ذِكْرِهَا فِي التَّفْسِيرِ، وَالْإِيمَانُ بِكُتُبِ اللَّهِ التَّصْدِيقُ بِأَنَّهَا كَلَامُ اللَّهِ وَأَنَّ مَا تَضَمَّنَتْهُ حَقٌّ. قَوْلُهُ: (وَبِلِقَائِهِ) كَذَا وَقَعَتْ هُنَا بَيْنَ الْكُتُبِ وَالرُّسُلِ، وَكَذَا لِمُسْلِمٍ مِنَ الطَّرِيقَيْنِ، وَلَمْ تَقَعْ فِي بَقِيَّةِ الرِّوَايَاتِ، وَقَدْ قِيلَ: إِنَّهَا مُكَرَّرَةٌ لِأَنَّهَا دَاخِلَةٌ فِي الْإِيمَانِ بِالْبَعْثِ، وَالْحَقُّ أَنَّهَا غَيْرُ مُكَرَّرَةٍ، فَقِيلَ الْمُرَادُ بِالْبَعْثِ الْقِيَامُ مِنَ الْقُبُورِ، وَالْمُرَادُ بِاللِّقَاءِ مَا بَعْدَ ذَلِكَ، وَقِيلَ اللِّقَاءُ يَحْصُلُ بِالِانْتِقال من دَارِ الدُّنْيَا، وَالْبَعْثُ بَعْدَ ذَلِكَ. وَيَدُلُّ عَلَى هَذَا رِوَايَةُ مَطَرٍ الْوَرَّاقِ فَإِنَّ فِيهَا وَبِالْمَوْتِ وَبِالْبَعْثِ بَعْدَ الْمَوْتِ، وَكَذَا فِي حَدِيثِ أَنَسٍ، وَابْنِ عَبَّاسٍ، وَقِيلَ الْمُرَادُ بِاللِّقَاءِ رُؤْيَةُ اللَّهِ، ذَكَرَهُ الْخَطَّابِيُّ. وَتَعَقَّبَهُ النَّوَوِيُّ بِأَنَّ أَحَدًا لَا يَقْطَعُ لِنَفْسِهِ بِرُؤْيَةِ اللَّهِ، فَإِنَّهَا مُخْتَصَّةٌ بِمَنْ مَاتَ مُؤْمِنًا، وَالْمَرْءُ لَا يَدْرِي بِمَ يُخْتَمُ لَهُ، فَكَيْفَ يَكُونُ ذَلِكَ مِنْ شُرُوطِ الْإِيمَانِ؟ وَأُجِيبَ بِأَنَّ الْمُرَادَ الْإِيمَانُ بِأَنَّ ذَلِكَ حَقٌّ فِي نَفْسِ الْأَمْرِ، وَهَذَا مِنَ الْأَدِلَّةِ الْقَوِيَّةِ لِأَهْلِ السُّنَّةِ فِي إِثْبَاتِ رُؤْيَةِ اللَّهِ تَعَالَى فِي الْآخِرَةِ إِذْ جُعِلَتْ مِنْ قَوَاعِدِ الْإِيمَانِ. قَوْلُهُ: (وَرُسُلِهِ) وَلِلْأَصِيلِيِّ: وَبِرُسُلِهِ، وَوَقَعَ فِي حَدِيثِ أَنَسٍ، وَابْنِ عَبَّاسٍ: وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ، وَكُلٌّ مِنَ السِّيَاقَيْنِ فِي الْقُرْآنِ فِي الْبَقَرَةِ، وَالتَّعْبِيرُ بِالنَّبِيِّينَ يَشْمَلُ الرُّسُلَ مِنْ غَيْرِ عَكْسٍ، وَالْإِيمَانُ بِالرُّسُلِ التَّصْدِيقُ بِأَنَّهُمْ صَادِقُونَ فِيمَا أَخْبَرُوا بِهِ عَنِ اللَّهِ، وَدَلَّ الْإِجْمَالُ فِي الْمَلَائِكَةِ وَالْكُتُبِ وَالرُّسُلِ عَلَى الِاكْتِفَاءِ بِذَلِكَ فِي الْإِيمَانِ بِهِمْ مِنْ غَيْرِ تَفْصِيلٍ، إِلَّا مَنْ ثَبَتَ تَسْمِيَتُهُ فَيَجِبُ الْإِيمَانُ بِهِ عَلَى التَّعْيِينِ. وَهَذَا التَّرْتِيبُ مُطَابِقٌ لِلْآيَةِ: ﴿آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ﴾ وَمُنَاسَبَةُ التَّرْتِيبِ الْمَذْكُورِ وَإِنْ كَانَتِ الْوَاوُ لَا تُرَتِّبُ، بَلِ الْمُرَادُ مِنَ التَّقَدُّمِ أَنَّ الْخَيْرَ وَالرَّحْمَةَ مِنَ اللَّهِ، وَمِنْ أَعْظَمِ رَحْمَتِهِ أَنْ أَنْزَلَ كُتُبَهُ إِلَى عِبَادِهِ، وَالْمُتَلَقِّي لِذَلِكَ مِنْهُمُ الْأَنْبِيَاءُ، وَالْوَاسِطَةُ بَيْنَ اللَّهِ وَبَيْنَهُمُ الْمَلَائِكَةُ. قَوْلُهُ (وَتُؤْمِنَ بِالْبَعْثِ) زَادَ فِي التَّفْسِيرِ الْآخِرِ وَلِمُسْلِمٍ فِي حَدِيثِ عُمَرَ: وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَأَمَّا الْبَعْثُ الْآخِرُ فَقِيلَ ذَكَرَ الْآخِرَ تَأْكِيدًا كَقَوْلِهِمْ أَمْسُ الذَّاهِبُ، وَقِيلَ لِأَنَّ الْبَعْثَ وَقَعَ مَرَّتَيْنِ: الْأُولَى الْإِخْرَاجُ مِنَ الْعَدَمِ إِلَى الْوُجُودِ أَوْ مِنْ بُطُونِ الْأُمَّهَاتِ بَعْدَ النُّطْفَةِ وَالْعَلَقَةِ إِلَى الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وَالثَّانِيَةُ الْبَعْثُ مِنْ بُطُونِ الْقُبُورِ إِلَى مَحَلِّ الِاسْتِقْرَارِ. وَأَمَّا الْيَوْمُ الْآخِرُ فَقِيلَ لَهُ ذَلِكَ لِأَنَّهُ آخِرُ أَيَّامِ الدُّنْيَا أَوْ آخِرُ الْأَزْمِنَةِ الْمَحْدُودَةِ، وَالْمُرَادُ بِالْإِيمَانِ بِهِ وَالتَّصْدِيقِ بِمَا يَقَعُ فِيهِ مِنَ الْحِسَابِ وَالْمِيزَانِ وَالْجَنَّةِ وَالنَّارِ. وَقَدْ وَقَعَ التَّصْرِيحُ بِذِكْرِ الْأَرْبَعَةِ بَعْدَ ذِكْرِ الْبَعْثِ فِي رِوَايَةِ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ وَفِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ أَيْضًا. (فَائِدَةٌ): زَادَ الْإِسْمَاعِيلِيُّ فِي مُسْتَخْرَجِهِ هُنَا: وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ، وَهِيَ فِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ أَيْضًا، وَكَذَا لِمُسْلِمٍ مِنْ رِوَايَةِ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ، وَأَكَّدَهُ بِقَوْلِهِ كُلِّهِ، وَفِي رِوَايَةِ كَهْمَسٍ، وَسُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ: وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ وَكَذَا فِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ، وهو فِي رِوَايَةِ عَطَاءٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ بِزِيَادَةِ وَحُلْوِهِ وَمُرِّهِ مِنَ اللَّهِ، وَكَأَنَّ الْحِكْمَةَ فِي إِعَادَةِ لَفْظِ وَتُؤْمِنَ عِنْدَ ذِكْرِ الْبَعْثِ الْإِشَارَةُ إِلَى أَنَّهُ نَوْعٌ آخَرُ مِمَّا يُؤْمَنُ بِهِ ; لِأَنَّ الْبَعْثَ سَيُوجَدُ بَعْدُ، وَمَا ذُكِرَ قَبْلَهُ مَوْجُودٌ الْآنَ، وَلِلتَّنْوِيهِ بِذِكْرِهِ لِكَثْرَةِ مَنْ كَانَ يُنْكِرُهُ مِنَ الْكُفَّارِ، وَلِهَذَا كَثُرَ تَكْرَارُهُ فِي الْقُرْآنِ، وَهَكَذَا الْحِكْمَةُ فِي إِعَادَةِ لَفْظِ وَتُؤْمِنَ عِنْدَ ذِكْرِ الْقَدَرِ كَأَنَّهَا إِشَارَةٌ إِلَى مَا يَقَعُ فِيهِ مِنَ الِاخْتِلَافِ، فَحَصَلَ الِاهْتِمَامُ بِشَأْنِهِ بِإِعَادَةِ تُؤْمِنَ، ثُمَّ قَرَّرَهُ بِالْإِبْدَالِ بِقَوْلِهِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ وَحُلْوِهِ وَمُرِّهِ ثُمَّ زَادَهُ تَأْكِيدًا بِقَوْلِهِ فِي الرِّوَايَةِ الْأَخِيرَةِ مِنَ اللَّهِ. وَالْقَدَرُ مَصْدَرٌ، تَقُولُ: قَدَرْتُ الشَّيْءَ بِتَخْفِيفِ الدَّالِ وَفَتْحِهَا أَقْدِرُهُ بِالْكَسْرِ وَالْفَتْحِ قَدْرًا وَقَدَرًا، إِذَا أَحَطْتُ بِمِقْدَارِهِ. وَالْمُرَادُ: أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى عَلِمَ مَقَادِيرَ الْأَشْيَاءِ وَأَزْمَانَهَا قَبْلَ إِيجَادِهَا، ثُمَّ أَوْجَدَ مَا سَبَقَ فِي عِلْمِهِ أَنَّهُ يُوجَدُ، فَكُلُّ مُحْدَثٍ صَادِرٌ عَنْ عِلْمِهِ وَقُدْرَتِهِ وَإِرَادَتِهِ، هَذَا هُوَ الْمَعْلُومُ مِنَ الدِّينِ بِالْبَرَاهِينِ الْقَطْعِيَّةِ، وَعَلَيْهِ كَانَ السَّلَفُ مِنَ الصَّحَابَةِ وَخِيَارِ التَّابِعِينَ، إِلَى أَنْ حَدَثَتْ بِدْعَةُ الْقَدَرِ فِي أَوَاخِرِ زَمَنِ الصَّحَابَةِ، وَقَدْ رَوَى مُسْلِمٌ الْقِصَّةَ فِي ذَلِكَ مِنْ طَرِيقِ كَهْمَسٍ، عَنِ ابْنِ بُرَيْدَةَ، عَنْ يَحْيَى بْنِ يَعْمَرَ قَالَ: كَانَ أَوَّلَ مَنْ قَالَ فِي الْقَدَرِ بِالْبَصْرَةِ مَعْبَدٌ الْجُهَنِيُّ، قَالَ فَانْطَلَقْتُ أَنَا وَحُمَيْدٌ الْحِمْيَرِيُّ، فَذَكَرَ اجْتِمَاعَهُمَا بِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ، وَأَنَّهُ سَأَلَهُ عَنْ ذَلِكَ فَأَخْبَرَهُ بِأَنَّهُ بَرِيءٌ مِمَّنْ يَقُولُ ذَلِكَ، وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَقْبَلُ مِمَّنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِالْقَدَرِ عَمَلًا. وَقَدْ حَكَى الْمُصَنِّفُونَ فِي الْمَقَالَاتِ عَنْ طَوَائِفَ مِنْ الْقَدَرِيَّةِ إِنْكَارَ كَوْنِ الْبَارِئِ عَالِمًا بِشَيْءٍ مِنْ أَعْمَالِ الْعِبَادِ قَبْلَ وُقُوعِهَا مِنْهُمْ، وَإِنَّمَا يَعْلَمُهَا بَعْدَ كَوْنِهَا. قَالَ الْقُرْطُبِيُّ وَغَيْرُهُ: قَدِ انْقَرَضَ هَذَا الْمَذْهَبُ، وَلَا نَعْرِفُ أَحَدًا يُنْسَبُ إِلَيْهِ مِنَ الْمُتَأَخِّرِينَ. قَالَ: وَالْقَدَرِيَّةُ الْيَوْمُ مُطْبِقُونَ عَلَى أَنَّ اللَّهَ عَالِمٌ بِأَفْعَالِ الْعِبَادِ قَبْلَ وُقُوعِهَا، وَإِنَّمَا خَالَفُوا السَّلَفَ فِي زَعْمِهِمْ بِأَنَّ أَفْعَالَ الْعِبَادِ مَقْدُورَةٌ لَهُمْ وَوَاقِعَةٌ مِنْهُمْ عَلَى جِهَةِ الِاسْتِقْلَالِ، وهو مَعَ كَوْنِهِ مَذْهَبًا بَاطِلًا أَخَفُّ مِنَ الْمَذْهَبِ الْأَوَّلِ. وَأَمَّا الْمُتَأَخِّرُونَ مِنْهُمْ فَأَنْكَرُوا تَعَلُّقَ الْإِرَادَةِ بِأَفْعَالِ الْعِبَادِ فِرَارًا مِنْ تَعَلُّقِ الْقَدِيمِ بِالْمُحْدَثِ، وَهُمْ مَخْصُومُونَ بِمَا قَالَ الشَّافِعِيُّ: إِنْ سَلَّمَ الْقَدَرِيُّ الْعِلْمَ خُصِمَ. يَعْنِي يُقَالُ لَهُ: أَيَجُوزُ أَنْ يَقَعَ فِي الْوُجُودِ خِلَافُ مَا تَضَمَّنَهُ الْعِلْمُ؟ فَإِنْ مَنَعَ وَافَقَ قَوْلَ أَهْلِ السُّنَّةِ، وَإِنْ أَجَازَ لَزِمَهُ نِسْبَةُ الْجَهْلِ، تَعَالَى اللَّهُ عَنْ ذَلِكَ. (تَنْبِيهٌ): ظَاهِرُ السِّيَاقِ يَقْتَضِي أَنَّ الْإِيمَانَ لَا يُطْلَقُ إِلَّا عَلَى مَنْ صَدَّقَ بِجَمِيعِ مَا ذُكِرَ، وَقَدِ اكْتَفَى الْفُقَهَاءُ بِإِطْلَاقِ الْإِيمَانِ عَلَى مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَلَا اخْتِلَافَ ; لِأَنَّ الْإِيمَانَ بِرَسُولِ اللَّهِ الْمُرَادُ بِهِ الْإِيمَانُ بِوُجُودِهِ وَبِمَا جَاءَ بِهِ عَنْ رَبِّهِ، فَيَدْخُلُ جَمِيعُ مَا ذُكِرَ تَحْتَ ذَلِكَ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. قَوْلُهُ: (أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ) قَالَ النَّوَوِيُّ: يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِالْعِبَادَةِ مَعْرِفَةَ اللَّهِ فَيَكُونُ عَطْفُ الصَّلَاةِ وَغَيْرِهَا عَلَيْهَا لِإِدْخَالِهَا فِي الْإِسْلَامِ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِالْعِبَادَةِ الطَّاعَةَ مُطْلَقًا، فَيَدْخُلُ فِيهِ جَمِيعُ الْوَظَائِفِ، فَعَلَى هَذَا يَكُونُ عَطْفُ الصَّلَاةِ وَغَيْرِهَا مِنْ عَطْفِ الْخَاصِّ عَلَى الْعَامِّ. قُلْتُ: أَمَّا الِاحْتِمَالُ الْأَوَّلُ فَبَعِيدٌ ; لِأَنَّ الْمَعْرِفَةَ مِنْ مُتَعَلَّقَاتِ الْإِيمَانِ، وَأَمَّا الْإِسْلَامُ فَهُوَ أَعْمَالٌ قَوْلِيَّةٌ وَبَدَنِيَّةٌ، وَقَدْ عَبَّرَ فِي حَدِيثِ عُمَرَ هُنَا بِقَوْلِهِ أَنْ تَشْهَدَ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ فَدَلَّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ بِالْعِبَادَةِ فِي حَدِيثِ الْبَابِ النُّطْقُ بِالشَّهَادَتَيْنِ، وَبِهَذَا تَبَيَّنَ دَفْعُ الِاحْتِمَالِ الثَّانِي. وَلَمَّا عَبَّرَ الرَّاوِي بِالْعِبَادَةِ احْتَاجَ أَنْ يُوَضِّحَهَا بِقَوْلِهِ: وَلَا تُشْرِكْ بِهِ شَيْئًا وَلَمْ يَحْتَجْ إِلَيْهَا فِي رِوَايَةِ عُمَرَ لِاسْتِلْزَامِهَا ذَلِكَ. فَإِنْ قِيلَ: السُّؤَالُ عَامٌّ لِأَنَّهُ سَأَلَ عَنْ مَاهِيَّةِ الْإِسْلَامِ، وَالْجَوَابُ خَاصٌّ لِقَوْلِهِ أَنْ تَعْبُدَ أَوْ تَشْهَدَ، وَكَذَا قَالَ فِي الْإِيمَانِ أَنْ تُؤْمِنَ، وَفِي الْإِحْسَانِ أَنْ تَعْبُدَ. وَالْجَوَابُ: أَنَّ ذَلِكَ لِنُكْتَةِ الْفَرْقِ بَيْنَ الْمَصْدَرِ وَبَيْنَ أَنْ وَالْفِعْلِ ; لِأَنَّ أَنْ تَفْعَلَ تَدُلُّ عَلَى الِاسْتِقْبَالِ، وَالْمَصْدَرُ لَا يَدُلُّ عَلَى زَمَانٍ. عَلَى أَنَّ بَعْضَ الرُّوَاةِ أَوْرَدَهُ هُنَا بِصِيغَةِ الْمَصْدَرِ، فَفِي رِوَايَةِ عُثْمَانَ بْنِ غِيَاثٍ قَالَ: شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَكَذَا فِي حَدِيثِ أَنَسٍ، وَلَيْسَ الْمُرَادُ بِمُخَاطَبَتِهِ بِالْإِفْرَادِ اخْتِصَاصَهُ بِذَلِكَ، بَلِ الْمُرَادُ تَعْلِيمُ السَّامِعِينَ الْحُكْمَ فِي حَقِّهِمْ وَحَقِّ مَنْ أَشْبَهَهُمْ مِنَ الْمُكَلَّفِينَ، وَقَدْ تَبَيَّنَ ذَلِكَ بِقَوْلِهِ فِي آخِرِهِ: يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ. فَإِنْ قِيلَ: لِمَ لَمْ يَذْكُرِ الْحَجَّ؟ أَجَابَ بَعْضُهُمْ بِاحْتِمَالِ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ فُرِضَ، وهو مَرْدُودٌ بِمَا رَوَاهُ ابْنُ مَنْدَهْ فِي كِتَابِ الْإِيمَانِ بِإِسْنَادِهِ الَّذِي عَلَى شَرْطِ مُسْلِمٍ مِنْ طَرِيقِ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ فِي حَدِيثِ عُمَرَ أَوَّلُهُ أَنَّ رَجُلًا فِي آخِرِ عُمْرِ النَّبِيِّ ﷺ جَاءَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فَذَكَرَ الْحَدِيثَ بِطُولِهِ، وَآخِرُ عُمْرِهِ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ بَعْدَ حَجَّةِ الْوَدَاعِ فَإِنَّهَا آخِرُ سَفَرَاتِهِ، ثُمَّ بَعْدَ قُدُومِهِ بِقَلِيلٍ دُونَ ثَلَاثَةِ أَشْهُرٍ مَاتَ، وَكَأَنَّهُ إِنَّمَا جَاءَ بَعْدَ إِنْزَالِ جَمِيعِ الْأَحْكَامِ لِتَقْرِيرِ أُمُورِ الدِّينِ - الَّتِي بَلَّغَهَا مُتَفَرِّقَةً - فِي مَجْلِسٍ وَاحِدٍ، لِتَنْضَبِطَ. وَيُسْتَنْبَطُ مِنْهُ جَوَازُ سُؤَالِ الْعَالِمِ مَا لَا يَجْهَلُهُ السَّائِلُ لِيَعْلَمَهُ السَّامِعُ، وَأَمَّا الْحَجُّ فَقَدْ ذُكِرَ، لَكِنْ بَعْضُ الرُّوَاةِ إِمَّا ذَهَلَ عَنْهُ وَإِمَّا نَسِيَهُ. وَالدَّلِيلُ عَلَى ذَلِكَ اخْتِلَافُهُمْ فِي ذِكْرِ بَعْضِ الْأَعْمَالِ دُونَ بَعْضٍ، فَفِي رِوَايَةِ كَهْمَسٍ: وَتَحُجَّ الْبَيْتَ إِنِ اسْتَطَعْتَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَكَذَا فِي حَدِيثِ أَنَسٍ، وَفِي رِوَايَةِ عَطَاءٍ الْخُرَاسَانِيِّ لَمْ يَذْكُرِ الصَّوْمَ، وَفِي حَدِيثِ أَبِي عَامِرٍ ذَكَرَ الصَّلَاةَ وَالزَّكَاةَ حَسْبُ، وَلَمْ يَذْكُرْ فِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ مَزِيدًا عَلَى الشَّهَادَتَيْنِ. وَذَكَرَ سُلَيْمَانُ التَّيْمِيُّ فِي رِوَايَتِهِ الْجَمِيعَ، وَزَادَ بَعْدَ قَوْلِهِ وَتَحُجَّ وَتَعْتَمِرَ، وَتَغْتَسِلَ مِنَ الْجَنَابَةِ، وَتُتَمِّمَ الْوُضُوءَ. وَقَالَ مَطَرٌ الْوَرَّاقُ فِي رِوَايَتِهِ: وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِيَ الزَّكَاةَ قَالَ فَذَكَرَ عُرَى الْإِسْلَامِ، فَتَبَيَّنَ مَا قُلْنَاهُ: إِنَّ بَعْضَ الرُّوَاةِ ضَبَطَ مَا لَمْ يَضْبِطْهُ غَيْرُهُ. قَوْلُهُ: (وَتُقِيمَ الصَّلَاةَ) زَادَ مُسْلِمٌ: الْمَكْتُوبَةَ أَيِ: الْمَفْرُوضَةَ. وَإِنَّمَا عَبَّرَ بِالْمَكْتُوبَةِ لِلتَّفَنُّنِ فِي الْعِبَارَةِ، فَإِنَّهُ عَبَّرَ فِي الزَّكَاةِ بِالْمَفْرُوضَةِ، وَلِاتِّبَاعِ قَوْلِهِ تَعَالَى: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا﴾ قَوْلُهُ: (وَتَصُومَ رَمَضَانَ) اسْتُدِلَّ بِهِ عَلَى قَوْلِ رَمَضَانَ مِنْ غَيْرِ إِضَافَةِ شَهْرٍ إِلَيْهِ، وَسَتَأْتِي الْمَسْأَلَةُ فِي كِتَابِ الصِّيَامِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى. قَوْلُهُ: (الْإِحْسَانُ) هُوَ مَصْدَرٌ، تَقُولُ أَحْسَنَ يُحْسِنُ إِحْسَانًا. وَيَتَعَدَّى بِنَفْسِهِ وَبِغَيْرِهِ تَقُولُ: أَحْسَنْتُ كَذَا إِذَا أَتْقَنْتُهُ، وَأَحْسَنْتُ إِلَى فُلَانٍ إِذَا أَوْصَلْتُ إِلَيْهِ النَّفْعَ، وَالْأَوَّلُ هُوَ الْمُرَادُ لِأَنَّ الْمَقْصُودَ إِتْقَانُ الْعِبَادَةِ. وَقَدْ يُلْحَظُ الثَّانِي بِأَنَّ الْمُخْلِصَ مَثَلًا مُحْسِنٌ بِإِخْلَاصِهِ إِلَى نَفْسِهِ، وَإِحْسَانُ الْعِبَادَةِ الْإِخْلَاصُ فِيهَا وَالْخُشُوعُ وَفَرَاغُ الْبَالِ حَالَ التَّلَبُّسِ بِهَا وَمُرَاقَبَةُ الْمَعْبُودِ، وَأَشَارَ فِي الْجَوَابِ إِلَى حَالَتَيْنِ: أَرْفَعُهُمَا أَنْ يَغْلِبَ عَلَيْهِ مُشَاهَدَةُ الْحَقِّ بِقَلْبِهِ حَتَّى كَأَنَّهُ يَرَاهُ بِعَيْنِهِ، وهو قَوْلُهُ: كَأَنَّكَ تَرَاهُ أَيْ:، وهو يَرَاكَ، وَالثَّانِيَةُ أَنْ يَسْتَحْضِرَ أَنَّ الْحَقَّ مُطَّلِعٌ عَلَيْهِ يَرَى كُلَّ مَا يَعْمَلُ، وهو قَوْلُهُ: فَإِنَّهُ يَرَاكَ. وَهَاتَانِ الْحَالَتَانِ يُثَمِّرُهُمَا مَعْرِفَةُ اللَّهِ وَخَشْيَتُهُ، وَقَدْ عَبَّرَ فِي رِوَايَةِ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ بِقَوْلِهِ: أَنْ تَخْشَى اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ وَكَذَا فِي حَدِيثِ أَنَسٍ. وَقَالَ النَّوَوِيُّ: مَعْنَاهُ أَنَّكَ إِنَّمَا تُرَاعِي الْآدَابَ الْمَذْكُورَةَ إِذَا كُنْتَ تَرَاهُ وَيَرَاكَ، لِكَوْنِهِ يَرَاكَ لَا لِكَوْنِكَ تَرَاهُ فَهُوَ دَائِمًا يَرَاكَ، فَأَحْسِنْ عِبَادَتَهُ وَإِنْ لَمْ تَرَهُ، فَتَقْدِيرُ الْحَدِيثِ: فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَاسْتَمِرَّ عَلَى إِحْسَانِ الْعِبَادَةِ فَإِنَّهُ يَرَاكَ. قَالَ: وَهَذَا الْقَدْرُ مِنَ الْحَدِيثِ أَصْلٌ عَظِيمٌ مِنْ أُصُولِ الدِّينِ، وَقَاعِدَةٌ مُهِمَّةٌ مِنْ قَوَاعِدِ الْمُسْلِمِينَ، وهو عُمْدَةُ الصِّدِّيقِينَ وَبُغْيَةُ السَّالِكِينَ وَكَنْزُ الْعَارِفِينَ وَدَأْبُ الصَّالِحِينَ، وهو مِنْ جَوَامِعِ الْكَلِمِ الَّتِي أُوتِيَهَا ﷺ، وَقَدْ نَدَبَ أَهْلُ التَّحْقِيقِ إِلَى مُجَالَسَةِ الصَّالِحِينَ لِيَكُونَ ذَلِكَ مَانِعًا مِنَ التَّلَبُّسِ بِشَيْءٍ مِنَ النَّقَائِصِ احْتِرَامًا لَهُمْ وَاسْتِحْيَاءً مِنْهُمْ، فَكَيْفَ بِمَنْ لَا يَزَالُ اللَّهُ مُطَّلِعًا عَلَيْهِ فِي سِرِّهِ وَعَلَانِيَتِهِ؟ انْتَهَى. وَقَدْ سَبَقَ إِلَى أَصْلِ هَذَا الْقَاضِي عِيَاضٌ وَغَيْرُهُ، وَسَيَأْتِي مَزِيدٌ لِهَذَا فِي تَفْسِيرِ لُقْمَانَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى. (تَنْبِيهٌ): دَلَّ سِيَاقُ الْحَدِيثِ عَلَى أَنَّ رُؤْيَةَ اللَّهِ فِي الدُّنْيَا بِالْأَبْصَارِ غَيْرُ وَاقِعَةٍ، وَأَمَّا رُؤْيَةُ النَّبِيِّ ﷺ فَذَاكَ لِدَلِيلٍ آخَرَ، وَقَدْ صَرَّحَ مُسْلِمٌ فِي رِوَايَتِهِ مِنْ حَدِيثِ أَبِي أُمَامَةَ بِقَوْلِهِ ﷺ: وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ لَنْ تَرَوْا رَبَّكُمْ حَتَّى تَمُوتُوا. وَأَقْدَمَ بَعْضُ غُلَاةِ الصُّوفِيَّةِ عَلَى تَأْوِيلِ الْحَدِيثِ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَقَالَ: فِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى مَقَامِ الْمَحْوِ وَالْفَنَاءِ، وَتَقْدِيرُهُ فَإِنْ لَمْ تَكُنْ - أَيْ: فَإِنْ لَمْ تَصِرْ - شَيْئًا وَفَنِيتَ عَنْ نَفْسِكَ حَتَّى كَأَنَّكَ لَيْسَ بِمَوْجُودٍ فَإِنَّكَ حِينَئِذٍ تَرَاهُ. وَغَفَلَ قَائِلُ هَذَا - لِلْجَهْلِ بِالْعَرَبِيَّةِ - عَنْ أَنَّهُ لَوْ كَانَ الْمُرَادُ مَا زَعَمَ لَكَانَ قَوْلُهُ: تَرَاهُ مَحْذُوفَ الْأَلِفِ ; لِأَنَّهُ يَصِيرُ مَجْزُومًا، لِكَوْنِهِ عَلَى زَعْمِهِ جَوَابَ الشَّرْطِ، وَلَمْ يَرِدْ فِي شَيْءٍ مِنْ طُرُقِ هَذَا الْحَدِيثِ بِحَذْفِ الْأَلِفِ، وَمَنِ ادَّعَى أَنَّ إِثْبَاتَهَا فِي الْفِعْلِ الْمَجْزُومِ عَلَى خِلَافِ الْقِيَاسِ فَلَا يُصَارُ إِلَيْهِ إِذْ لَا ضَرُورَةَ هُنَا. وَأَيْضًا فَلَوْ كَانَ مَا ادَّعَاهُ صَحِيحًا لَكَانَ قَوْلُهُ: فَإِنَّهُ يَرَاكَ ضَائِعًا لِأَنَّهُ لَا ارْتِبَاطَ لَهُ بِمَا قَبْلَهُ. وَمِمَّا يُفْسِدُ تَأْوِيلَهُ رِوَايَةُ كَهْمَسٍ فَإِنَّ لَفْظَهَا فَإِنَّكَ إِنْ لَا تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ وَكَذَلِكَ فِي رِوَايَةِ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ، فَسَلَّطَ النَّفْيَ عَلَى الرُّؤْيَةِ لَا عَلَى الْكَوْنِ الَّذِي حُمِلَ عَلَى ارْتِكَابِ التَّأْوِيلِ الْمَذْكُورِ، وَفِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ: فَإِنْ لَمْ تَرَهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ وَنَحْوُهُ فِي حَدِيثِ أَنَسٍ، وَابْنِ عَبَّاسٍ، وَكُلُّ هَذَا يُبْطِلُ التَّأْوِيلَ الْمُتَقَدِّمَ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. (فَائِدَةٌ): زَادَ مُسْلِمٌ فِي رِوَايَةِ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ قَوْلَ السَّائِلِ صَدَقْتَ عَقِبَ كُلِّ جَوَابٍ مِنَ الْأَجْوِبَةِ الثَّلَاثَةِ، وَزَادَ أَبُو فَرْوَةَ فِي رِوَايَتِهِ فَلَمَّا سَمِعْنَا قَوْلَ الرَّجُلِ صَدَقْتَ أَنْكَرْنَاهُ وَفِي رِوَايَةِ كَهْمَسٍ: فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ. وَفِي رِوَايَةِ مَطَرٍ: انْظُرُوا إِلَيْهِ كَيْفَ يَسْأَلُهُ وَانْظُرُوا إِلَيْهِ كَيْفَ يُصَدِّقُهُ وَفِي حَدِيثِ أَنَسٍ: انْظُرُوا، وهو يَسْأَلُهُ، وهو يُصَدِّقُهُ كَأَنَّهُ أَعْلَمُ مِنْهُ. وَفِي رِوَايَةِ سُلَيْمَانَ بْنِ بُرَيْدَةَ: قَالَ الْقَوْمُ: مَا رَأَيْنَا رَجُلًا مِثْلَ هَذَا، كَأَنَّهُ يُعَلِّمُ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ، يَقُولُ لَهُ: صَدَقْتَ صَدَقْتَ. قَالَ الْقُرْطُبِيُّ: إِنَّمَا عَجِبُوا مِنْ ذَلِكَ لِأَنَّ مَا جَاءَ بِهِ النَّبِيُّ ﷺ لَا يُعْرَفُ إِلَّا مِنْ جِهَتِهِ، وَلَيْسَ هَذَا السَّائِلُ مِمَّنْ عُرِفَ بِلِقَاءِ النَّبِيِّ ﷺ وَلَا بِالسَّمَاعِ مِنْهُ، ثُمَّ هُوَ يَسْأَلُ سُؤَالَ عَارِفٍ بِمَا يَسْأَلُ عَنْهُ؛ لِأَنَّهُ يُخْبِرُهُ بِأَنَّهُ صَادِقٌ فِيهِ، فَتَعَجَّبُوا مِنْ ذَلِكَ تَعَجُّبَ الْمُسْتَبْعِدِ لِذَلِكَ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. قَوْلُهُ: (مَتَى السَّاعَةُ؟) أَيْ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ؟ وَصَرَّحَ بِهِ فِي رِوَايَةِ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ، وَاللَّامُ لِلْعَهْدِ، وَالْمُرَادُ يَوْمُ الْقِيَامَةِ. قَوْلُهُ: (مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا) مَا نَافِيَةٌ. وَزَادَ فِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ: فَنَكَسَ فَلَمْ يُجِبْهُ، ثُمَّ أَعَادَ فَلَمْ يُجِبْهُ ثَلَاثًا، ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَقَالَ: مَا الْمَسْئُولُ. قَوْلُهُ: (بِأَعْلَمَ) الْبَاءُ زَائِدَةٌ لِتَأْكِيدِ النَّفْيِ، وَهَذَا وَإِنْ كَانَ مُشْعِرًا بِالتَّسَاوِي فِي الْعِلْمِ لَكِنَّ الْمُرَادَ التَّسَاوِي فِي الْعِلْمِ بِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى اسْتَأْثَرَ بِعِلْمِهَا لِقَوْلِهِ بَعْدَ: خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ وَسَيَأْتِي نَظِيرُ هَذَا التَّرْكِيبِ فِي أَوَاخِرِ الْكَلَامِ عَلَى هَذَا الْحَدِيثِ فِي قَوْلِهِ: مَا كُنْتُ بِأَعْلَمَ بِهِ مِنْ رَجُلٍ مِنْكُمْ فَإِنَّ الْمُرَادَ أَيْضًا التَّسَاوِي فِي عَدَمِ الْعِلْمِ بِهِ، وَفِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ هُنَا فَقَالَ: سُبْحَانَ اللَّهِ، خَمْسٌ مِنَ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ ثُمَّ تَلَا الْآيَةَ. قَالَ النَّوَوِيُّ: يُسْتَنْبَطُ مِنْهُ أَنَّ الْعَالِمَ إِذَا سُئِلَ عَمَّا لَا يَعْلَمُ يُصَرِّحُ بِأَنَّهُ لَا يَعْلَمُهُ، وَلَا يَكُونُ فِي ذَلِكَ نَقْصٌ مِنْ مَرْتَبَتِهِ، بَلْ يَكُونُ ذَلِكَ دَلِيلًا عَلَى مَزِيدِ وَرَعِهِ. وَقَالَ الْقُرْطُبِيُّ مَقْصُودُ هَذَا السُّؤَالِ كَفُّ السَّامِعِينَ عَنِ السُّؤَالِ عَنْ وَقْتِ السَّاعَةِ ; لِأَنَّهُمْ قَدْ أَكْثَرُوا السُّؤَالَ عَنْهَا كَمَا وَرَدَ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْآيَاتِ وَالْأَحَادِيثِ، فَلَمَّا حَصَلَ الْجَوَابُ بِمَا ذُكِرَ هُنَا حَصَلَ الْيَأْسُ مِنْ مَعْرِفَتِهَا، بِخِلَافِ الْأَسْئِلَةِ الْمَاضِيَةِ، فَإِنَّ الْمُرَادَ بِهَا اسْتِخْرَاجُ الْأَجْوِبَةِ لِيَتَعَلَّمَهَا السَّامِعُونَ وَيَعْمَلُوا بِهَا، وَنَبَّهَ بِهَذِهِ الْأَسْئِلَةِ عَلَى تَفْصِيلِ مَا يُمْكِنُ مَعْرِفَتُهُ مِمَّا لَا يُمْكِنُ. قَوْلُهُ: (مِنَ السَّائِلِ) عَدَلَ عَنْ قَوْلِهِ لَسْتُ بِأَعْلَمَ بِهَا مِنْكَ إِلَى لَفْظٍ يُشْعِرُ بِالتَّعْمِيمِ تَعْرِيضًا لِلسَّامِعِينَ، أَيْ أَنَّ كُلَّ مَسْئُولٍ وَكُلَّ سَائِلٍ فَهُوَ كَذَلِكَ. (فَائِدَةٌ): هَذَا السُّؤَالُ وَالْجَوَابُ وَقَعَ بَيْنَ عِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ وَجِبْرِيلَ، لَكِنْ كَانَ عِيسَى سَائِلًا وَجِبْرِيلُ مَسْئُولًا. قَالَ الْحُمَيْدِيُّ فِي نَوَادِرِهِ: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، حَدَّثَنَا مَالِكُ بْنُ مِغْوَلٍ، عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ رَجَاءٍ، عَنِ الشَّعْبِيِّ قَالَ: سَأَلَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ جِبْرِيلَ 1 عَنِ السَّاعَةِ، قَالَ فَانْتَفَضَ بِأَجْنِحَتِهِ وَقَالَ: مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ. قَوْلُهُ: (وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا) وَفِي التَّفْسِيرِ وَلَكِنْ سَأُحَدِّثُكَ، وَفِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ: وَلَكِنْ لَهَا عَلَامَاتٌ تُعْرَفُ بِهَا، وَفِي رِوَايَةِ كَهْمَسٍ: قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَتِهَا فَأَخْبَرَهُ بِهَا فَتَرَدَّدْنَا فَحَصَلَ التَّرَدُّدُ هَلِ ابْتَدَأَهُ بِذِكْرِ الْأَمَارَاتِ أَوِ السَّائِلُ سَأَلَهُ عَنِ الْأَمَارَاتِ، وَيُجْمَعُ بَيْنَهُمَا بِأَنَّهُ ابْتَدَأَ بِقَوْلِهِ: وَسَأُخْبِرُكَ، فَقَالَ لَهُ السَّائِلُ: فَأَخْبِرْنِي. وَيَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ رِوَايَةُ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ وَلَفْظُهَا وَلَكِنْ إِنْ شِئْتَ نَبَّأْتُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا، قَالَ: أَجَلْ وَنَحْوُهُ فِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ وَزَادَ فَحَدِّثْنِي وَقَدْ حَصَلَ تَفْصِيلُ الْأَشْرَاطِ مِنَ الرِّوَايَةِ الْأُخْرَى، وَأَنَّهَا الْعَلَامَاتُ، وَهِيَ بِفَتْحِ الْهَمْزَةِ جَمْعُ شَرَطٍ بِفَتْحَتَيْنِ كَقَلَمٍ وَأَقْلَامٍ، وَيُسْتَفَادُ مِنِ اخْتِلَافِ الرِّوَايَاتِ أَنَّ التَّحْدِيثَ وَالْإِخْبَارَ وَالْإِنْبَاءَ بِمَعْنًى وَاحِدٍ، وَإِنَّمَا غَايَرَ بَيْنَهَا أَهْلُ الْحَدِيثِ اصْطِلَاحًا. قَالَ الْقُرْطُبِيُّ: عَلَامَاتُ السَّاعَةِ عَلَى قِسْمَيْنِ: مَا يَكُونُ مِنْ نَوْعِ الْمُعْتَادِ، أَوْ غَيْرِهِ. وَالْمَذْكُورُ هُنَا الْأَوَّلُ. وَأَمَّا الْغَيْرُ مِثْلُ طُلُوعِ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا فَتِلْكَ مُقَارِبَةٌ لَهَا أَوْ مُضَايِقَةٌ، وَالْمُرَادُ هُنَا الْعَلَامَاتُ السَّابِقَةُ عَلَى ذَلِكَ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. قَوْلُهُ: (إِذَا وَلَدَتْ) التَّعْبِيرُ بِإِذَا لِلْإِشْعَارِ بِتَحَقُّقِ الْوُقُوعِ، وَوَقَعَتْ هَذِهِ الْجُمْلَةُ بَيَانًا لِلْأَشْرَاطِ نَظَرًا إِلَى الْمَعْنَى، وَالتَّقْدِيرُ وِلَادَةُ الْأَمَةِ وَتَطَاوُلُ الرُّعَاةِ. فَإِنْ قِيلَ الْأَشْرَاطُ جَمْعٌ وَأَقَلُّهُ ثَلَاثَةٌ عَلَى الْأَصَحِّ وَالْمَذْكُورُ هُنَا اثْنَانِ، أَجَابَ الْكِرْمَانِيُّ: بِأَنَّهُ قَدْ تُسْتَقْرَضُ الْقِلَّةُ لِلْكَثْرَةِ، وَبِالْعَكْسِ. أَوْ لِأَنَّ الْفَرْقَ بِالْقِلَّةِ وَالْكَثْرَةِ إِنَّمَا هُوَ فِي النَّكِرَاتِ لَا فِي الْمَعَارِفِ، أَوْ لِفَقْدِ جَمْعِ الْكَثْرَةِ لِلَفْظِ الشَّرْطِ. وَفِي جَمِيعِ هَذِهِ الْأَجْوِبَةِ نَظَرٌ، وَلَوْ أُجِيبَ بِأَنَّ هَذَا دَلِيلُ الْقَوْلِ الصَّائِرِ إِلَى أَنَّ أَقَلَّ الْجَمْعِ اثْنَانِ لَمَا بَعُدَ عَنِ الصَّوَابِ. وَالْجَوَابُ الْمَرْضِيُّ أَنَّ الْمَذْكُورَ مِنَ الْأَشْرَاطِ ثَلَاثَةٌ، وَإِنَّمَا بَعْضُ الرُّوَاةِ اقْتَصَرَ عَلَى اثْنَيْنِ مِنْهَا لِأَنَّهُ هُنَا ذَكَرَ الْوِلَادَةَ وَالتَّطَاوُلَ، وَفِي التَّفْسِيرِ ذِكْرُ الْوِلَادَةِ وَتَرَؤُّسُ الْحُفَاةِ، وَفِي رِوَايَةِ مُحَمَّدِ بْنِ بِشْرٍ الَّتِي أَخْرَجَ مُسْلِمٌ إِسْنَادَهَا وَسَاقَ ابْنُ خُزَيْمَةَ لَفْظَهَا عَنْ أَبِي حَيَّانَ ذِكْرُ الثَّلَاثَةِ، وَكَذَا فِي مُسْتَخْرَجِ الْإِسْمَاعِيلِيِّ مِنْ طَرِيقِ ابْنِ عُلَيَّةَ، وَكَذَا ذَكَرَهَا عُمَارَةُ بْنُ الْقَعْقَاعِ، وَوَقَعَ مِثْلُ ذَلِكَ فِي حَدِيثِ عُمَرَ، فَفِي رِوَايَةِ كَهْمَسٍ ذِكْرُ الْوِلَادَةِ وَالتَّطَاوُلُ فَقَطْ وَوَافَقَهُ عُثْمَانُ بْنُ غِيَاثٍ، وَفِي رِوَايَةِ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ ذِكْرُ الثَّلَاثَةِ وَوَافَقَهُ عَطَاءٌ الْخُرَاسَانِيُّ، وَكَذَا ذُكِرَتْ فِي حَدِيثِ ابْنِ عَبَّاسٍ، وَأَبِي عَامِرٍ. قَوْلُهُ: (إِذَا وَلَدَتِ الْأَمَةُ رَبَّهَا) وَفِي التَّفْسِيرِ رَبَّتَهَا بِتَاءِ التَّأْنِيثِ، وَكَذَا فِي حَدِيثِ عُمَرَ، وَلِمُحَمَّدِ بْنِ بِشْرٍ مِثْلُهُ وَزَادَ يَعْنِي السَّرَارِيَّ، وَفِي رِوَايَةِ عُمَارَةَ بْنِ الْقَعْقَاعِ: إِذَا رَأَيْتَ الْمَرْأَةَ تَلِدُ رَبَّهَا وَنَحْوُهُ لِأَبِي فَرْوَةَ، وَفِي رِوَايَةِ عُثْمَانَ بْنِ غِيَاثٍ: الْإِمَاءُ أَرْبَابُهُنَّ بِلَفْظِ الْجَمْعِ. وَالْمُرَادُ بِالرَّبِّ الْمَالِكُ أَوِ السَّيِّدُ. وَقَدِ اخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ قَدِيمًا وَحَدِيثًا فِي مَعْنَى ذَلِكَ، قَالَ ابْنُ التِّينِ: اخْتُلِفَ فِيهِ عَلَى سَبْعَةِ أَوْجُهٍ، فَذَكَرَهَا لَكِنَّهَا مُتَدَاخِلَةٌ، وَقَدْ لَخَّصْتُهَا بِلَا تَدَاخُلٍ فَإِذَا هِيَ أَرْبَعَةُ أَقْوَالٍ: الْأَوَّلُ قَالَ الْخَطَّابِيُّ: مَعْنَاهُ اتِّسَاعُ الْإِسْلَامِ وَاسْتِيلَاءُ أَهْلِهِ عَلَى بِلَادِ الشِّرْكِ وَسَبْيُ ذَرَارِيِّهِمْ، فَإِذَا مَلَكَ الرَّجُلُ الْجَارِيَةَ وَاسْتَوْلَدَهَا كَانَ الْوَلَدُ مِنْهَا بِمَنْزِلَةِ رَبِّهَا لِأَنَّهُ وَلَدُ سَيِّدِهَا. قَالَ النَّوَوِيُّ وَغَيْرُهُ: إِنَّهُ قَوْلُ الْأَكْثَرِينَ. قُلْتُ: لَكِنْ فِي كَوْنِهِ الْمُرَادَ نَظَرٌ ; لِأَنَّ اسْتِيلَادَ الْإِمَاءِ كَانَ مَوْجُودًا حِينَ الْمَقَالَةِ، وَالِاسْتِيلَاءُ عَلَى بِلَادِ الشِّرْكِ وَسَبْيُ ذَرَارِيِّهِمْ وَاتِّخَاذُهُمْ سَرَارِيَّ وَقَعَ أَكْثَرُهُ فِي صَدْرِ الْإِسْلَامِ، وَسِيَاقُ الْكَلَامِ يَقْتَضِي الْإِشَارَةَ إِلَى وُقُوعِ مَا لَمْ يَقَعْ مِمَّا سَيَقَعُ قُرْبَ قِيَامِ السَّاعَةِ، وَقَدْ فَسَّرَهُ وَكِيعٌ فِي رِوَايَةِ ابْنِ مَاجَهْ بِأَخَصَّ مِنَ الْأَوَّلِ. قَالَ: أَنْ تَلِدَ الْعَجَمُ الْعَرَبَ، وَوَجَّهَهُ بَعْضُهُمْ بِأَنَّ الْإِمَاءَ يَلِدْنَ الْمُلُوكَ فَتَصِيرُ الْأُمُّ مِنْ جُمْلَةِ الرَّعِيَّةِ وَالْمَلِكُ سَيِّدُ رَعِيَّتِهِ، وَهَذَا لِإِبْرَاهِيمَ الْحَرْبِيِّ، وَقَرَّبَهُ بأَنَّ الرُّؤَسَاءَ فِي الصَّدْرِ الْأَوَّلِ كَانُوا يَسْتَنْكِفُونَ غَالِبًا مِنْ وَطْءِ الْإِمَاءِ وَيَتَنَافَسُونَ فِي الْحَرَائِرِ، ثُمَّ انْعَكَسَ الْأَمْرُ وَلَا سِيَّمَا فِي أَثْنَاءِ دَوْلَةِ بَنِي الْعَبَّاسِ، وَلَكِنَّ رِوَايَةَ رَبَّتَهَا بِتَاءِ التَّأْنِيثِ قَدْ لَا تُسَاعِدُ عَلَى ذَلِكَ. وَوَجَّهَهُ بَعْضُهُمْ بِأَنَّ إِطْلَاقَ رَبَّتَهَا عَلَى وَلَدِهَا مَجَازٌ ; لِأَنَّهُ لَمَّا كَانَ سَبَبًا فِي عِتْقِهَا بِمَوْتِ أَبِيهِ أُطْلِقَ عَلَيْهِ ذَلِكَ، وَخَصَّهُ بَعْضُهُمْ بِأَنَّ السَّبْيَ إِذَا كَثُرَ فَقَدْ يُسْبَى الْوَلَدُ أَوَّلًا، وهو صَغِيرٌ ثُمَّ يُعْتَقُ وَيَكْبَرُ وَيَصِيرُ رَئِيسًا بَلْ مَلِكًا ثُمَّ تُسْبَى أُمُّهُ فِيمَا بَعْدُ فَيَشْتَرِيهَا عَارِفًا بِهَا، أَوْ وهو لَا يَشْعُرُ أَنَّهَا أُمُّهُ، فَيَسْتَخْدِمُهَا أَوْ يَتَّخِذُهَا مَوْطُوءَةً أَوْ يُعْتِقُهَا وَيَتَزَوَّجُهَا. وَقَدْ جَاءَ فِي بَعْضِ الرِّوَايَاتِ: أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ بَعْلَهَا وَهِيَ عِنْدَ مُسْلِمٍ فَحُمِلَ عَلَى هَذِهِ الصُّورَةِ، وَقِيلَ الْمُرَادُ بِالْبَعْلِ الْمَالِكُ، وهو أَوْلَى لِتَتَّفِقَ الرِّوَايَاتُ. الثَّانِي أَنْ تَبِيعَ السَّادَةُ أُمَّهَاتِ أَوْلَادِهِمْ وَيَكْثُرُ ذَلِكَ فَيَتَدَاوَلُ الْمُلَّاكُ الْمُسْتَوْلَدَةَ حَتَّى يَشْتَرِيَهَا وَلَدُهَا وَلَا يَشْعُرُ بِذَلِكَ، وَعَلَى هَذَا فَالَّذِي يَكُونُ مِنَ الْأَشْرَاطِ غَلَبَةُ الْجَهْلِ بِتَحْرِيمِ بَيْعِ أُمَّهَاتِ الْأَوْلَادِ أَوِ الِاسْتِهَانَةُ بِالْأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ. فَإِنْ قِيلَ: هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ مُخْتَلَفٌ فِيهَا فَلَا يَصْلُحُ الْحَمْلُ عَلَيْهَا ; لِأَنَّهُ لَا جَهْلَ وَلَا اسْتِهَانَةَ عِنْدَ الْقَائِلِ بِالْجَوَازِ، قُلْنَا: يَصْلُحُ أَنْ يُحْمَلَ عَلَى صُورَةِ اتِّفَاقِيَّةٍ كَبَيْعِهَا فِي حَالِ حَمْلِهَا، فَإِنَّهُ حَرَامٌ بِالْإِجْمَاعِ. الثَّالِثُ: وهو مِنْ نَمَطِ الَّذِي قَبْلَهُ، قَالَ النَّوَوِيُّ: لَا يَخْتَصُّ شِرَاءُ الْوَلَدِ أُمَّهُ بِأُمَّهَاتِ الْأَوْلَادِ، بَلْ يُتَصَوَّرُ فِي غَيْرِهِنَّ بِأَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ حُرًّا مِنْ غَيْرِ سَيِّدِهَا بِوَطْءِ شُبْهَةٍ، أَوْ رَقِيقًا بِنِكَاحٍ أَوْ زِنًا ثُمَّ تُبَاعُ الْأَمَةُ فِي الصُّورَتَيْنِ بَيْعًا صَحِيحًا وَتَدُورُ فِي الْأَيْدِي حَتَّى يَشْتَرِيَهَا ابْنُهَا أَوِ ابْنَتُهَا. وَلَا يُعَكِّرُ عَلَى هَذَا تَفْسِيرُ مُحَمَّدِ بْنِ بِشْرٍ بِأَنَّ الْمُرَادَ السَّرَارِيُّ لِأَنَّهُ تَخْصِيصٌ بِغَيْرِ دَلِيلٍ. الرَّابِعُ: أَنْ يَكْثُرَ الْعُقُوقُ فِي الْأَوْلَادِ فَيُعَامِلُ الْوَلَدُ أُمَّهُ مُعَامَلَةَ السَّيِّدِ أَمَتَهُ مِنَ الْإِهَانَةِ بِالسَّبِّ وَالضَّرْبِ وَالِاسْتِخْدَامِ. فَأُطْلِقَ عَلَيْهِ رَبُّهَا مَجَازًا لِذَلِكَ. أَوِ الْمُرَادُ بِالرَّبِّ الْمُرَبِّي فَيَكُونُ حَقِيقَةً، وَهَذَا أَوْجَهُ الْأَوْجُهِ عِنْدِي لِعُمُومِهِ ; وَلِأَنَّ الْمَقَامَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ حَالَةٌ تَكُونُ مَعَ كَوْنِهَا تَدُلُّ عَلَى فَسَادِ الْأَحْوَالِ مُسْتَغْرَبَةً. وَمُحَصَّلُهُ الْإِشَارَةُ إِلَى أَنَّ السَّاعَةَ يَقْرُبُ قِيَامُهَا عِنْدَ انْعِكَاسِ الْأُمُورِ بِحَيْثُ يَصِيرُ الْمُرَبَّى مُرَبِّيًا وَالسَّافِلُ عَالِيًا، وهو مُنَاسِبٌ لِقَوْلِهِ فِي الْعَلَامَةِ الْأُخْرَى أَنْ تَصِيرَ الْحُفَاةُ مُلُوكَ الْأَرْضِ. (تَنْبِيهَانِ): أَحَدُهُمَا قَالَ النَّوَوِيُّ: لَيْسَ فِيهِ دَلِيلٌ عَلَى تَحْرِيمِ بَيْعِ أُمَّهَاتِ الْأَوْلَادِ وَلَا عَلَى جَوَازِهِ، وَقَدْ غَلِطَ مَنِ اسْتَدَلَّ بِهِ لِكُلٍّ مِنَ الْأَمْرَيْنِ ; لِأَنَّ الشَّيْءَ إِذَا جُعِلَ عَلَامَةً عَلَى شَيْءٍ آخَرَ لَا يَدُلُّ عَلَى حَظْرٍ وَلَا إِبَاحَةٍ. الثَّانِي: يُجْمَعُ بَيْنَ مَا فِي هَذَا الْحَدِيثِ مِنْ إِطْلَاقِ الرَّبِّ عَلَى السَّيِّدِ الْمَالِكِ فِي قَوْلِهِ رَبَّهَا وَبَيْنَ مَا فِي الْحَدِيثِ الْآخَرِ، وهو فِي الصَّحِيحِ 2: لَا يَقُلْ أَحَدُكُمْ أَطْعِمْ رَبَّكَ، وَضِّئْ رَبَّكَ، اسْقِ رَبَّكَ، وَلْيَقُلْ سَيِّدِي وَمَوْلَايَ بِأَنَّ اللَّفْظَ هُنَا خَرَجَ عَلَى سَبِيلِ الْمُبَالَغَةِ أَوِ الْمُرَادُ بِالرَّبِّ هُنَا الْمُرَبِّي، وَفِي الْمَنْهِيِّ عَنْهُ السَّيِّدُ، أَوْ أَنَّ النَّهْيَ عَنْهُ مُتَأَخِّرٌ، أَوْ مُخْتَصٌّ بِغَيْرِ الرَّسُولِ ﷺ. قَوْلُهُ: (تَطَاوَلَ) أَيْ: تَفَاخَرُوا فِي تَطْوِيلِ الْبُنَيَانِ وَتَكَاثَرُوا بِهِ. قَوْلُهُ: (رُعَاةَ الْإِبِلِ) هُوَ بِضَمِّ الرَّاءِ جَمْعُ رَاعٍ كَقُضَاةٍ وَقَاضٍ. وَالْبُهْمُ بِضَمِّ الْمُوَحَّدَةِ، وَوَقَعَ فِي رِوَايَةِ الْأَصِيلِيِّ بِفَتْحِهَا وَلَا يَتَّجِهُ مَعَ ذِكْرِ الْإِبِلِ، وَإِنَّمَا يَتَّجِهُ مَعَ ذِكْرِ الشِّيَاهِ أَوْ مَعَ عَدَمِ الْإِضَافَةِ كَمَا فِي رِوَايَةِ مُسْلِمٍ: رِعَاءَ الْبُهْمِ، وَمِيمُ الْبُهْمِ فِي رِوَايَةِ الْبُخَارِيِّ يَجُوزُ ضَمُّهَا عَلَى أَنَّهَا صِفَةُ الرُّعَاةِ، وَيَجُوزُ الْكَسْرُ عَلَى أَنَّهَا صِفَةُ الْإِبِلِ يَعْنِي الْإِبِلَ السُّودَ، وَقِيلَ: إِنَّهَا شَرُّ الْأَلْوَانِ عِنْدَهُمْ، وَخَيْرُهَا الْحُمْرُ الَّتِي ضُرِبَ بِهَا الْمَثَلُ فَقِيلَ: خَيْرٌ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ وَوَصْفُ الرُّعَاةِ بِالْبُهْمِ إِمَّا لِأَنَّهُمْ مَجْهُولُو الْأَنْسَابِ، وَمِنْهُ أُبْهِمَ الْأَمْرُ فَهُوَ مُبْهَمٌ إِذَا لَمْ تُعْرَفْ حَقِيقَتُهُ، وَقَالَ الْقُرْطُبِيُّ: الْأَوْلَى أَنْ يُحْمَلَ عَلَى أَنَّهُمْ سُودُ الْأَلْوَانِ لِأَنَّ الْأُدْمَةَ غَالِبُ أَلْوَانِهِمْ، وَقِيلَ: مَعْنَاهُ أَنَّهُمْ لَا شَيْءَ لَهُمْ كَقَوْلِهِ ﷺ: يُحْشَرُ النَّاسُ حُفَاةً عُرَاةً بُهْمًا قَالَ: وَفِيهِ نَظَرٌ ; لِأَنَّهُ قَدْ نَسَبَ لَهُمُ الْإِبِلَ، فَكَيْفَ يُقال: لا شَيْءَ لَهُمْ؟ قُلْتُ: يُحْمَلُ عَلَى أَنَّهَا إِضَافَةُ اخْتِصَاصٍ لَا مِلْكٍ، وَهَذَا هُوَ الْغَالِبُ أَنَّ الرَّاعِيَ يَرْعَى لِغَيْرِهِ بِالْأُجْرَةِ، وَأَمَّا الْمَالِكُ فَقَلَّ أَنْ يُبَاشِرَ الرَّعْيَ بِنَفْسِهِ. قَوْلُهُ فِي التَّفْسِيرِ: وَإِذَا كَانَ الْحُفَاةُ الْعُرَاةُ، زَادَ الْإِسْمَاعِيلِيُّ فِي رِوَايَتِهِ: الصُّمُّ الْبُكْمُ. وَقِيلَ لَهُمْ ذَلِكَ مُبَالَغَةً فِي وَصْفِهِمْ بِالْجَهْلِ، أَيْ: لَمْ يَسْتَعْمِلُوا أَسْمَاعَهُمْ وَلَا أَبْصَارَهُمْ فِي الشَّيْءِ مِنْ أَمْرِ دِينِهِمْ وَإِنْ كَانَتْ حَوَاسُّهُمْ سَلِيمَةً. قَوْلُهُ رُءُوسُ النَّاسِ أَيْ: مُلُوكُ الْأَرْضِ، وَصَرَّحَ بِهِ الْإِسْمَاعِيلِيُّ، وَفِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ مِثْلُهُ، وَالْمُرَادُ بِهِمْ أَهْلُ الْبَادِيَةِ كَمَا صَرَّحَ بِهِ فِي رِوَايَةِ سُلَيْمَانَ التَّيْمِيِّ وَغَيْرِهِ. قَالَ: مَا الْحُفَاةُ الْعُرَاةُ؟ قَالَ: الْعُرَيْبُ. وهو بِالْعَيْنِ الْمُهْمَلَةِ عَلَى التَّصْغِيرِ. وَفِي الطَّبَرَانِيِّ مِنْ طَرِيقِ أَبِي حَمْزَةَ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ مَرْفُوعًا: مِنِ انْقِلَابِ الدِّينِ تَفَصُّحُ النَّبَطِ وَاتِّخَاذُهُمُ الْقُصُورَ فِي الْأَمْصَارِ. قَالَ الْقُرْطُبِيُّ: الْمَقْصُودُ الْإِخْبَارُ عَنْ تَبَدُّلِ الْحَالِ بِأَنْ يَسْتَوْلِيَ أَهْلُ الْبَادِيَةِ عَلَى الْأَمْرِ وَيَتَمَلَّكُوا الْبِلَادَ بِالْقَهْرِ فَتَكْثُرُ أَمْوَالُهُمْ وَتَنْصَرِفُ هِمَمُهُمْ إِلَى تَشْيِيدِ الْبُنْيَانِ وَالتَّفَاخُرِ بِهِ، وَقَدْ شَاهَدْنَا ذَلِكَ فِي هَذِهِ الْأَزْمَانِ. وَمِنْهُ الْحَدِيثُ الْآخَرُ: لَا تَقُومَ السَّاعَةُ حَتَّى يَكُونَ أَسْعَدَ النَّاسِ بِالدُّنْيَا لُكَعُ ابْنُ لُكَعٍ وَمِنْهُ: إِذَا وُسِّدَ الْأَمْرُ - أَيْ: أُسْنِدَ - إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرُوا السَّاعَةَ وَكِلَاهُمَا فِي الصَّحِيحِ. قَوْلُهُ: (فِي خَمْسٍ) أَيْ: عِلْمُ وَقْتِ السَّاعَةِ دَاخِلٌ فِي جُمْلَةِ خَمْسٍ. وَحَذْفُ مُتَعَلَّقِ الْجَارِّ سَائِغٌ كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: ﴿فِي تِسْعِ آيَاتٍ﴾ أَيْ: اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي جُمْلَةِ تِسْعِ آيَاتٍ، وَفِي رِوَايَةِ عَطَاءٍ الْخُرَاسَانِيِّ: قَالَ فَمَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: هِيَ فِي خَمْسٍ مِنَ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ قَالَ الْقُرْطُبِيُّ: لَا مَطْمَعَ لِأَحَدٍ فِي عِلْمِ شَيْءٍ مِنْ هَذِهِ الْأُمُورِ الْخَمْسَةِ لِهَذَا الْحَدِيثِ، وَقَدْ فَسَّرَ النَّبِيُّ ﷺ قَوْلَ اللَّهِ تَعَالَى: ﴿وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ﴾ بِهَذِهِ الْخَمْسِ، وهو فِي الصَّحِيحِ. قَالَ: فَمَنِ ادَّعَى عِلْمَ شَيْءٍ مِنْهَا غَيْرَ مُسْنَدَةٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ ﷺ كَانَ كَاذِبًا فِي دَعْوَاهُ. قَالَ: وَأَمَّا ظَنُّ الْغَيْبِ فَقَدْ يَجُوزُ مِنَ الْمُنَجِّمِ وَغَيْرِهِ إِذَا كَانَ عَنْ أَمْرٍ عَادِيٍّ وَلَيْسَ ذَلِكَ بِعِلْمٍ. وَقَدْ نَقَلَ ابْنُ عَبْدِ الْبَرِّ الْإِجْمَاعَ عَلَى تَحْرِيمِ أَخْذِ الْأُجْرَةِ وَالْجُعْلِ وَإِعْطَائِهَا فِي ذَلِكَ، وَجَاءَ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ: أُوتِيَ نَبِيُّكُمْ ﷺ عِلْمَ كُلِّ شَيْءٍ سِوَى هَذِهِ الْخَمْسِ. وَعَنِ ابْنِ عُمَرَ مَرْفُوعًا نَحْوُهُ أَخْرَجَهُمَا أَحْمَدُ، وَأَخْرَجَ حُمَيْدُ بْنُ زَنْجَوَيْهِ عَنْ بَعْضِ الصَّحَابَةِ أَنَّهُ ذَكَرَ الْعِلْمَ بِوَقْتِ الْكُسُوفِ قَبْلَ ظُهُورِهِ فَأُنْكِرَ عَلَيْهِ فَقَالَ: إِنَّمَا الْغَيْبُ خَمْسٌ - وَتَلَا هَذِهِ الْآيَةَ - وَمَا عَدَا ذَلِكَ غَيْبٌ يَعْلَمُهُ قَوْمٌ وَيَجْهَلُهُ قَوْمٌ. (تَنْبِيهٌ): تَضَمَّنَ الْجَوَابُ زِيَادَةً عَلَى السُّؤَالِ لِلِاهْتِمَامِ بِذَلِكَ إِرْشَادًا لِلْأُمَّةِ لِمَا يَتَرَتَّبُ عَلَى مَعْرِفَةِ ذَلِكَ مِنَ الْمَصْلَحَةِ. فَإِنْ قِيلَ: لَيْسَ فِي الْآيَة أَدَاةُ حَصْرٍ كَمَا فِي الْحَدِيثِ، أَجَابَ الطِّيبِيُّ بِأَنَّ الْفِعْلَ إِذَا كَانَ عَظِيمَ الْخَطَرِ وَمَا يَنْبَنِي عَلَيْهِ الْفِعْلُ رَفِيعُ الشَّأْنِ فُهِمَ مِنْهُ الْحَصْرُ عَلَى سَبِيلِ الْكِنَايَةِ، وَلَا سِيَّمَا إِذَا لُوحِظَ مَا ذُكِرَ فِي أَسْبَابِ النُّزُولِ مِنْ أَنَّ الْعَرَبَ كَانُوا يَدَّعُونَ عِلْمَ نُزُولِ الْغَيْثِ. فَيُشْعِرُ بِأَنَّ الْمُرَادَ مِنَ الْآيَةِ نَفْيُ عِلْمِهِمْ بِذَلِكَ وَاخْتِصَاصُهُ بِاللَّهِ ﷾. (فَائِدَةٌ): النُّكْتَةُ فِي الْعُدُولِ عَنِ الْإِثْبَاتِ إِلَى النَّفْيِ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا﴾ وَكَذَا التَّعْبِيرُ بِالدِّرَايَةِ دُونَ الْعِلْمِ لِلْمُبَالَغَةِ وَالتَّعْمِيمِ، إِذِ الدِّرَايَةُ اكْتِسَابُ عِلْمِ الشَّيْءِ بِحِيلَةٍ، فَإِذَا انْتَفَى ذَلِكَ عَنْ كُلِّ نَفْسٍ مَعَ كَوْنِهِ مِنْ مُخْتَصَّاتِهَا وَلَمْ تَقَعْ مِنْهُ عَلَى عِلْمٍ كَانَ عَدَمُ اطِّلَاعِهَا عَلَى عِلْمِ غَيْرِ ذَلِكَ مِنْ بَابِ أَوْلَى. اهـ مُلَخَّصًا مِنْ كَلَامِ الطِّيبِيِّ. قَوْلُهُ: (الْآيَةَ) أَيْ: تَلَا الْآيَةَ إِلَى آخِرِ السُّورَةِ، وَصَرَّحَ بِذَلِكَ الْإِسْمَاعِيلِيُّ، وَكَذَا فِي رِوَايَةِ عُمَارَةَ. وَلِمُسْلِمٍ إِلَى قَوْلِهِ: ﴿خَبِيرٌ﴾ وَكَذَا فِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ. وَأَمَّا مَا وَقَعَ عِنْدَ الْمُؤَلِّفِ فِي التَّفْسِيرِ مِنْ قَوْلِهِ إِلَى الْأَرْحَامِ فَهُوَ تَقْصِيرٌ مِنْ بَعْضِ الرُّوَاةِ، وَالسِّيَاقُ يُرْشِدُ إِلَى أَنَّهُ تَلَا الْآيَةَ كُلَّهَا. قَوْلُهُ: (ثُمَّ أَدْبَرَ فَقَالَ: رُدُّوهُ) زَادَ فِي التَّفْسِيرِ: فَأَخَذُوا لِيَرُدُّوهُ فَلَمْ يَرَوْا شَيْئًا. فِيهِ أَنَّ الْمَلَكَ يَجُوزُ أَنْ يَتَمَثَّلَ لِغَيْرِ النَّبِيِّ ﷺ فَيَرَاهُ وَيَتَكَلَّمُ بِحَضْرَتِهِ، وهو يَسْمَعُ، وَقَدْ ثَبَتَ عَنْ عِمْرَانَ بْنِ حُصَيْنٍ أَنَّهُ كَانَ يَسْمَعُ كَلَامَ الْمَلَائِكَةِ. وَاللَّهُ أَعْلَمُ. قَوْلُهُ: (جَاءَ يُعَلِّمُ النَّاسَ) فِي التَّفْسِيرِ لِيُعَلِّمَ وَلِلْإِسْمَاعِيلِيِّ: أَرَادَ أَنْ تَعْلَمُوا إِذَا لَمْ تَسْأَلُوا وَمِثْلُهُ لِعُمَارَةَ، وَفِي رِوَايَةِ أَبِي فَرْوَةَ: وَالَّذِي بَعَثَ مُحَمَّدًا بِالْحَقِّ مَا كُنْتُ بِأَعْلَمَ بِهِ مِنْ رَجُلٍ مِنْكُمْ، وَإِنَّهُ لَجِبْرِيلُ وَفِي حَدِيثِ أَبِي عَامِرٍ: ثُمَّ وَلَّى فَلَمَّا لَمْ نَرَ طَرِيقَهُ قَالَ النَّبِيُّ ﷺ: سُبْحَانَ اللَّهُ، هَذَا جِبْرِيلُ جَاءَ لِيُعَلِّمَ النَّاسَ دِينَهُمْ. وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ مَا جَاءَنِي قَطُّ وإِلَّا وَأَنَا أَعْرِفُهُ، إِلَّا أَنْ تَكُونَ هَذِهِ الْمَرَّةُ، وَفِي رِوَايَةِ التَّيْمِيِّ: ثُمَّ نَهَضَ فَوَلَّى، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيَّ بِالرَّجُلِ، فَطَلَبْنَاهُ كُلَّ مَطْلَبٍ فَلَمْ نَقْدِرْ عَلَيْهِ. فَقَالَ: هَلْ تَدْرُونَ مَنْ هَذَا؟ هَذَا جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ لِيُعَلِّمَكُمْ دِينَكُمْ، خُذُوا عَنْهُ، فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا شُبِّهَ عَلَيَّ مُنْذُ أَتَانِي قَبْلَ مَرَّتِي هَذِهِ، وَمَا عَرَفْتُهُ حَتَّى وَلَّى. قَالَ ابْنُ حِبَّانَ تَفَرَّدَ سُلَيْمَانُ التَّيْمِيُّ بِقَوْلِهِ خُذُوا عَنْهُ. قُلْتُ: وهو مِنَ الثِّقَاتِ الْأَثْبَاتِ، وَفِي قَوْلِهِ جَاءَ لِيُعَلِّمَ النَّاسَ دِينَهُمْ إِشَارَةٌ إِلَى هَذِهِ الزِّيَادَةِ، فَمَا تَفَرَّدَ إِلَّا بِالتَّصْرِيحِ، وَإِسْنَادُ التَّعْلِيمِ إِلَى جِبْرِيلَ مَجَازِيٌّ ; لِأَنَّهُ كَانَ السَّبَبَ فِي الْجَوَابِ، فَلِذَلِكَ أَمَرَ بِالْأَخْذِ عَنْهُ. وَاتَّفَقَتْ هَذِهِ الرِّوَايَاتُ عَلَى أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ أَخْبَرَ الصَّحَابَةَ بِشَأْنِهِ بَعْدَ أَنِ الْتَمَسُوهُ فَلَمْ يَجِدُوهُ. وَأَمَّا مَا وَقَعَ عِنْدَ مُسْلِمٍ وَغَيْرِهِ مِنْ حَدِيثِ عُمَرَ فِي رِوَايَةِ كَهْمَسٍ: ثُمَّ انْطَلَقَ، قَالَ عُمَرُ: فَلَبِثْتُ مَلِيًّا ثُمَّ قَالَ: يَا عُمَرُ أَتَدْرِي مَنِ السَّائِلُ؟ قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: فَإِنَّهُ جِبْرِيلُ ; فَقَدْ جَمَعَ بَيْنَ الرِّوَايَتَيْنِ بَعْضُ الشُّرَّاحِ بِأَنَّ قَوْلَهُ فَلَبِثْتُ مَلِيًّا أَيْ: زَمَانًا بَعْدَ انْصِرَافِهِ، فَكَأَنَّ النَّبِيَّ ﷺ أَعْلَمَهُمْ بِذَلِكَ بَعْدَ مُضِيِّ وَقْتٍ، وَلَكِنَّهُ فِي ذَلِكَ الْمَجْلِسِ. لَكِنْ يُعَكِّرُ عَلَى هَذَا الْجَمْعِ قَوْلُهُ فِي رِوَايَةِ النَّسَائِيِّ، وَالتِّرْمِذِيِّ: فَلَبِثْتُ ثَلَاثًا لَكِنِ ادَّعَى بَعْضُهُمْ فِيهَا التَّصْحِيفَ، وَأَنَّ مَلِيًّا صُغِّرَتْ مِيمُهَا فَأَشْبَهَتْ ثَلَاثًا لِأَنَّهَا تُكْتَبُ بِلَا أَلِفٍ، وَهَذِهِ الدَّعْوَى مَرْدُودَةٌ، فَإِنَّ فِي رِوَايَةِ أَبِي عَوَانَةَ:
Передал нам Мусаддад, он сказал: рассказал нам Исмаил ибн Ибрахим, сообщил нам Абу Хайян ат-Тайми, от Абу Зуръа, от Абу Хурайры, что он сказал: Пророк ﷺ однажды выступал перед людьми, и к нему подошёл человек и спросил: «Что такое вера?» Он ответил: «Вера — это уверовать в Аллаха, Его ангелов, встречу с Ним и Его посланников, а также уверовать в воскресение». Он спросил: «Что такое ислам?» Он сказал: «Ислам — это поклоняться Аллаху и не придавать Ему сотоварищей, устанавливать молитву, отдавать предписанный закят и поститься в месяц Рамадан». Он спросил: «Что такое благочестие (ихсан)?» Он ответил: «Благочестие — это поклоняться Аллаху так, словно видишь Его, а если не видишь, то знай, что Он видит тебя». Он спросил: «Когда наступит Час?» Он сказал: «Тот, кто спрашивает, не знает о нём больше, чем тот, кто отвечает, но я расскажу тебе о его признаках: когда рабыня родит своего господина, и когда пастухи верблюдов с длинной шерстью будут соревноваться в строительстве в течение пяти лет — это знаки, которые знает только Аллах». Затем Пророк ﷺ прочитал аят: «Воистину, у Аллаха знание о Часе» (сура 31, аят 34), после чего отвернулся и сказал: «Верните его», но они ничего не увидели. Тогда он сказал: «Это был Джибриль, пришедший обучать людей их религии». Абу Абдуллах сказал: «Он отнёс всё это к вере (иману)». Слово автора: «Глава о вопросе Джибриля об имане и исламе и тому подобное». Ранее уже говорилось, что составитель считает, что иман и ислам — это выражения одного и того же смысла. Поскольку очевидно, что вопрос Джибриля об имане и исламе и ответ на него предполагают различие между ними, а именно, что иман — это уверенность в определённых вещах, а ислам — проявление определённых дел, он хотел опровергнуть это толкованием в соответствии со своим взглядом. Далее: «и разъяснение», то есть вместе с разъяснением того, что вера (اعتقاد) и деяния — это религия. А слова: «и что он разъяснил» означают, что вместе с тем, что он разъяснил посланникам, что иман — это ислам, поскольку он объяснил это в их истории тем же, чем объяснил ислам здесь. И слова: «и слова Аллаха» означают, что вместе с тем, что указывает аят на то, что ислам — это религия, и что подтверждается сообщением Абу Суфьяна о том, что иман — это религия, следует, что ислам и иман — одно и то же. Это суть его слов. Абу Ауана ас-Сафарайини в своём «Сахихе» передал от аль-Музани, сподвижника аш-Шафии, твёрдое убеждение в том, что они выражают один и тот же смысл, и что он слышал это от него. Имам Ахмад же утверждал их различие. Для каждой из двух точек зрения есть противоречивые доказательства. Аль-Хаттаби сказал: в этом вопросе выступали два великих имама, и у каждого из них было множество доказательств, и они расходились во мнении. Истина же в том, что между ними есть общее и частное: каждый верующий — мусульманин, но не всякий мусульманин — верующий. Его слова в кратком изложении закончены. Из этого следует, что ислам не применяется к вере и деяниям вместе, в отличие от имана, который применяется к ним вместе. И на это указывает слова Всевышнего: ﴿И я доволен для вас исламом как религией﴾, поскольку ислам здесь охватывает и деяния, и веру вместе, ибо деятель, не имеющий веры, не является обладателем приемлемой религии. На этом основании аль-Музани и Абу Мухаммад аль-Багави в комментарии к хадису Джибриля сказали: Пророк ﷺ дал слову «ислам» значение того, что проявляется в делах, а слову «иман» — то, что скрыто в убеждениях. Это не потому, что дела не относятся к иману, и не потому, что уверенность не относится к исламу, а это подробное объяснение общего понятия, все вместе составляющего одно целое — религию. Поэтому он ﷺ сказал: «Он пришёл к вам, чтобы научить вас вашей религии», и Аллах сказал: ﴿И я доволен для вас исламом как религией﴾, и сказал: ﴿Кто ищет религию, кроме ислама, тому не будет принято﴾. Религия не может быть предметом довольства и принятия, если не включает уверенность. Его слова закончены. Из совокупности доказательств явствует, что у каждого из них есть шариатская реальность, как и лингвистическая, но каждое из них требует другого в смысле дополнения. Как деятель не является полноценным мусульманином без веры, так и верующий не является полноценным иманом без дел. Там, где иман употребляется в месте ислама или наоборот, или одно из них употребляется в значении обоих, это метафорическое употребление. Значение становится ясным из контекста: если они встречаются вместе в вопросе, то понимаются в их истинном значении, а если не вместе или не в контексте вопроса, возможно понимание в истинном или переносном смысле в зависимости от обстоятельств. Это передал Исмаили от суннитов, которые сказали, что их значения различаются по связи: если употребляется одно, то другое включается в него. На этом основано то, что передал Мухаммад ибн Наср и за ним Ибн Абд аль-Бар от большинства, что они уравняли их по тому, что в хадисе Абд аль-Кайса, и что передал аль-Лаликайи и Ибн ас-Самъани от суннитов, что они разделяют их по тому, что в хадисе Джибриля. И Аллах — дающий успех. Далее: «и знание часа» — это его толкование того, что подразумевается в словах Джибриля в вопросе: «Когда час?» то есть: когда знание часа? И необходимо подразумевать другое пропущенное, а именно: когда знание времени часа? Далее: «и разъяснение Пророка ﷺ» — это в косвенном падеже, так как связано с «знанием», которое связано с вопросом в родительном падеже. Если скажут: Пророк ﷺ не разъяснил время часа, как же он сказал «и разъяснение Пророка ﷺ ему»? Ответ: под разъяснением понимается разъяснение большей части того, о чём спрашивали, и поэтому он употребил это слово широко, ибо правило большинства — правило всего. Или он сделал разъяснением в знании часа то, что его знает только Аллах. Далее: «Рассказал нам Исмаил ибн Ибрахим» — это известный басрийский передатчик, известный как Ибн Улайя. Он сказал: сообщил нам Абу Хайян ат-Тамими. Составитель привёл это в толковании суры Лукман из хадиса Джарира ибн Абд аль-Хамида от упомянутого Абу Хайяна. Этот хадис также передан Муслимом с другой стороны от Джарира, также от Умары ибн аль-Ка'ка'. Его передавали Абу Дауд и ан-Насаи от Джарира, также от Абу Фарвы, все они от Абу Зур'ы, от Абу Хурайры. Абу Фарва добавил: «и также от Абу Зара», и он привел свой хадис от обоих. В этом хадисе есть дополнительные полезные сведения, на которые мы укажем, если пожелает Аллах Всевышний. Я не видел этот хадис в передаче от Абу Хурайры, кроме как от Абу Зур'ы ибн Амра ибн Джарира, именно от него, и аль-Бухари приводил его только через путь Абу Хайяна от него. Муслим же привел его от Умара ибн аль-Хаттаба, и в этом контексте также есть дополнительные полезные сведения. Аль-Бухари не приводил его из-за разногласий в отношении некоторых передатчиков. Его известная передача — от Кахмаса (с синой, без шадда, перед мимом — мим с фатхой) ибн аль-Хасана, от Абдуллы ибн Бурайды, от Яхьи ибн Я'мара (с фатхой, первая буква — и'йа с сукуном и фатхой), от Абдуллы ибн Умара, от его отца Умара ибн аль-Хаттаба. Эту передачу от Кахмаса передавали многие хадисоведы, и за ней следовал Матар аль-Варрак от Абдуллы ибн Бурайды, а также Сулейман ат-Тайми от Яхьи ибн Я'мара. Аналогично ее передавал Усман ибн Гийас от Абдуллы ибн Бурайды, но он сказал: «от Яхьи ибн Я'мара и Хумейда ибн Абд ар-Рахмана вместе от ибн Умара, от Умара». В этом варианте добавлен Хумейд, и у Хумейда есть известное упоминание в передаче, но не риваят. Муслим привел эти пути и не привел из них, кроме текста первого пути, остальные же он отнес к нему, между ними много разногласий, на некоторые из них мы укажем. Передачу Матара приводил Абу Авана в своем Сахихе и другие, передачу Сулеймана ат-Тайми приводил Ибн Хузайма в своем Сахихе и другие, а передачу Усмана ибн Гийаса приводил Ахмад в своем Муснаде. Против них выступил Сулейман ибн Бурайда, брат Абдуллы, он передал ее от Яхьи ибн Я'мара, от Абдуллы ибн Умара, сказав: «Мы были у Пророка ﷺ, и он сделал этот хадис из Муснада ибн Умара, а не из его риваята», от его отца. Ахмад также приводил этот хадис. Так же его передавал Абу Ну'айм в «Хильяте» через путь Атаа аль-Хурасани, от Яхьи ибн Я'мара. Аналогично он передан через путь Атаа ибн Аби Рабах от Абдуллы ибн Умара, этот хадис приводил ат-Табарани. В разделе о Анасе хадис приводил аль-Баззар, а аль-Бухари включил его в раздел о сотворении деяний рабов, и его иснад признан хорошим. От Джарира аль-Баджали хадис приводил Абу Авана в своем Сахихе, но в его иснаде есть Халид ибн Язид, он аль-Умари, и он не подходит для Сахиха. От Ибн Аббаса и Абу 'Амира аш-Ша'ири их приводил Ахмад, и их иснад признан хорошим. Во всех этих путях есть полезные сведения, которые мы упомянем, если пожелает Аллах, в ходе разбора хадиса. Я собрал здесь их пути и сослался на их мухаррихов для удобства обращения, чтобы избежать явного повторения в сокращенном изложении. И Аллах — дарующий успех. Слова: «Пророк ﷺ был явлен людям в тот день» означают, что он был явен им, не скрыт от них и не смешан с кем-либо другим. Слово «буруз» означает явление. В передаче Абу Фарвы, на которую мы ссылались, это объяснено: сначала Посланник Аллаха ﷺ сидел среди своих сподвижников, и приходил незнакомец, и они не знали, кто он. Тогда мы попросили его устроить для него место, чтобы незнакомец мог узнать его, когда придет. Он сказал: «Мы построили для него скамью из глины, на которой он сидел». Из этого аль-Куртуби вывел предпочтительность того, чтобы ученый сидел на определенном месте, которое принадлежит только ему, и чтобы оно было возвышенным, если в этом есть необходимость, например, для обучения и тому подобного. Слова: «К нему подошел человек» означают, что это был ангел в образе человека. В толковании автора сказано: «Когда к нему подошел человек, идущий», а у Абу Фарвы: «Мы сидели у него, когда подошел человек, самый красивый лицом и самый благоуханный, словно его одежда не касалась никакая грязь». В передаче Муслима через путь Кахмаса в хадисе от Умара сказано: «Однажды, когда мы были у Посланника Аллаха ﷺ, к нам подошел человек в очень белой одежде и с очень черными волосами». В передаче Ибн Хиббана упомянуто, что у него была черная борода, на нем не было следов путешествия, и никто из нас его не знал, пока он не сел рядом с Пророком ﷺ, положив колени на колени и положив руки на бедра. В риваяте от Сулеймана ат-Тейми сообщается: он не был в состоянии усталости от путешествия и не был местным жителем, поэтому он прошёл мимо людей и сел на колени перед Пророком ﷺ так, как мы сидим во время молитвы, затем положил руки на колени Пророка ﷺ. Аналогично в хадисе от Ибн Аббаса и Абу Амера аш-Ша‘ри: затем он положил руки на колени Пророка ﷺ. Эта риваят указывает, что местоимение в слове «на его бёдрах» (على فخذيه) относится к Пророку ﷺ, и на этом основаны суждения аль-Багави и Исмаил ат-Тейми в отношении этой риваяты. Аль-Тайиби предпочёл её в исследовании, поскольку последовательность слов противоречит тому, что утверждал ан-Навави, и с ним согласился ат-Турбишти, так как он истолковал это как сидение в позе ученика перед учителем. Хотя это и очевидно из контекста, однако положить руки на бёдра Пророка ﷺ — это действие, привлекающее внимание к внимательному слушанию, и в нём содержится намёк на то, каким должно быть смирение и прощение со стороны спрашиваемого по отношению к возможной резкости вопрошающего. Очевидно, что он хотел преувеличить сокрытие своего дела, чтобы усилить предположение, что он из грубых арабов, и поэтому он прошёл мимо людей, пока не подошёл к Пророку ﷺ, как было сказано ранее. По этой причине сподвижники удивились его поступку, так как он не был местным жителем и пришёл пешком, не проявляя следов усталости от путешествия. Если спросить, как ‘Умар узнал, что никто из них его не знает, ответ будет, что возможно он опирался на своё предположение или на прямое высказывание присутствующих. Я считаю, что второе более вероятно, так как в риваяте от ‘Усмана ибн Гияса говорится: «Люди смотрели друг на друга и говорили: «Мы не знаем этого»». Муслим в риваяте от ‘Умары ибн аль-Ка‘ка‘ приводит причину появления этого хадиса, где в начале сказано: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Спрашивайте меня», но они боялись спросить, затем пришёл человек». В риваяте Ибн Манды от пути Язида ибн Зурей‘а, от Кахмаса сообщается: «Пока Посланник Аллаха ﷺ проповедовал, к нему пришёл человек», — и, по-видимому, его приход совпал с проповедью, либо он пришёл к её окончанию, либо упомянул это сидя, и рассказчик выразился словом «проповедь». В слове «сказал» автор добавляет в толкование: «О Посланник Аллаха, что такое вера?» Если спросить, почему он начал с вопроса до приветствия, ответ будет, что возможно это преувеличение в сокрытии своего дела или чтобы показать, что приветствие не обязательно, или он поздоровался, но рассказчик этого не передал. Я считаю, что третий вариант предпочтительнее, так как в риваяте от Абу Фарвы после слов «как будто его одежда не была загрязнена, пока он не поздоровался с края ковра» сказано: «Привет тебе, о Мухаммад», и он ﷺ ответил. Он сказал: «Подойди ближе, о Мухаммад», — он сказал: «Подойди». Он продолжал говорить «подойди» несколько раз, и он говорил ему «подойди». Аналогично в риваяте ‘Ата’, от Ибн ‘Умара, но там сказано: «Привет тебе, о Посланник Аллаха». В риваяте Матара аль-Варрака сказано: «О Посланник Аллаха, подойди ближе», он сказал: «Подойди», но приветствия не упомянуто. Риваяты различаются, говорил ли он ему «о Мухаммад» или «о Посланник Аллаха», и поздоровался ли он или нет. Что касается приветствия, то те, кто упомянул его, имеют преимущество над теми, кто умолчал. Аль-Куртуби сказал, исходя из того, что он не поздоровался, и что обращение «о Мухаммад» было с целью сокрытия, и он поступил как арабы. Я сказал, что обе риваяты можно объединить, полагая, что он сначала обратился к нему по имени с этой целью, а затем сказал «о Посланник Аллаха». У аль-Куртуби также есть мнение, что он сказал: «Привет вам, о Мухаммад», и из этого он вывел, что желательно входящему сначала обобщить приветствие, а затем адресовать того, кого хочет выделить. На этом окончено. Из риваятов, которые я изучил, следует, что приветствие было индивидуальным, и это его слова: «Привет тебе, о Мухаммад». В слове «что такое вера?» сказано: вопрос о вере поставлен первым, так как она является основой, затем последовал вопрос о исламе, так как он проявляет искренность утверждения, и третьим — о благодеянии, так как оно связано с ними. В риваяте ‘Умары ибн аль-Ка‘ка‘ сказано, что он начал с ислама, так как это явное дело, затем с веры, так как это внутреннее дело. Аль-Тайиби предпочёл этот порядок, учитывая его постепенность. Несомненно, что история одна, различие в передаче, и в контексте нет строгой последовательности, что подтверждается риваятом Матара аль-Варрака, который начал с ислама, затем благодеяния, и третьим — веры. Истина в том, что событие единое, а различия в порядке возникли у рассказчиков. Слово: «Он сказал: «Вера — это то, что ты веруешь в Аллаха и так далее»» указывает на то, что ответ дан на вопрос о связанных с верой аспектах, а не о значении самого слова. Иначе ответ был бы: «Вера — это убеждение». А ат-Тайиби сказал: это может показаться повторением, но это не так, ибо выражение «веровать в Аллаха» подразумевает признание Его, и поэтому он назвал это «баа», то есть «убеждение с признанием этого». Я сказал: убеждение также выражается через «баа», поэтому нет нужды утверждать включение смысла. А аль-Кирмани отметил, что это не определение вещи самой по себе, а имеется в виду ограниченное определение — шариатская вера, а из лингвистического определения вера. Я сказал: очевидно, что повтор слова «вера» служит для усиления значения, как в словах Всевышнего: «Скажи: оживляет её Тот, Кто создал её в первый раз» в ответ на вопрос: «Кто оживляет кости, когда они сгниют?» Это значит, что выражение «веровать» раскрывает суть веры, то есть шариатская вера — это особое убеждение, иначе ответ был бы просто: вера — это убеждение. Вера в Аллаха — это убеждение в Его существовании и в том, что Он обладает совершенными качествами и свободен от недостатков. Слово: «и в Его ангелов» — вера в ангелов означает убеждение в их существовании и в том, что они, как описал их Аллах: «служители, почтенные». Ангелов поставили впереди книг и посланников с точки зрения порядка, потому что Аллах ﷺ послал ангела с книгой к посланнику, и в этом нет препятствия для тех, кто предпочитает ангела посланнику. Слово: «и в Его книги» — это у аль-Асили, и передатчики согласны упоминать их в толковании. Вера в книги Аллаха — это убеждение в том, что они слово Аллаха и что то, что они содержат, истинно. Слово: «и в Его встречу» — так встречается здесь между книгами и посланниками, и так у Муслима в двух передаточных цепях, но не встречается в других риваятах. Говорили, что это повтор, так как входит в веру в воскресение, но истина, что это не повтор. Сказали, что под воскресением понимается воскрешение из могил, а под встречей — то, что после этого. Другие сказали, что встреча происходит при переходе из мира в мир иной, а воскресение после этого. Это подтверждает риваят Матара аль-Варрака, где говорится и о смерти, и о воскресении после смерти, так же в хадисах Анаса и Ибн Аббаса. Говорили, что встреча — это видение Аллаха, как упомянул аль-Хаттаби. А ан-Навави ответил, что никто не может утверждать для себя видение Аллаха, так как это только для умершего верующего, а человек не знает, чем он будет завершён, так как это не может быть условием веры. Ответили, что имеется в виду вера в то, что это истинно само по себе, и это одно из сильных доказательств для сторонников сунны в утверждении видения Аллаха в будущем мире, поскольку это считается одним из основ веры. Слово: «и в Его посланников» — у аль-Асили: «и в Его посланников», и так встречается в хадисах Анаса и Ибн Аббаса: «и в ангелов, и книги, и пророков». Все из двух контекстов в суре «Аль-Бакара». Выражение «пророки» включает посланников без исключения. Вера в посланников — это убеждение, что они правдивы в том, что сообщили от Аллаха. Обобщение ангелов, книг и посланников указывает на достаточность этого в вере в них без детализации, кроме тех, чьё имя известно, в отношении которых вера обязательна в конкретном виде. Этот порядок соответствует аяту: «Посланник уверовал в то, что ниспослано ему от его Господа». И соответствие порядка, хотя союз «вау» не упорядочивает, а лишь указывает на предшествование, означает, что благо и милость от Аллаха, и одна из величайших Его милостей — ниспослание книг Своим рабам, а получателями их являются пророки, а посредниками между Аллахом и ними — ангелы. Слово: «и веруешь в воскресение» — добавлено в последнем толковании и у Муслима в хадисе Умара: «и в День Последний». Что касается последнего воскресения, сказали, что упоминание «последнего» — для усиления, как говорят «вчера ушедший». Сказали, что воскресение произошло дважды: первое — рождение из небытия в бытие или из утробы матерей после спермы и слизи к жизни в этом мире, второе — воскресение из могил к месту постоянного пребывания. Что касается Дня Последнего, сказали, что это либо последний из дней мира, либо последний из ограниченных времен. Вера в него и убеждение в том, что в этот день будет суд, весы, рай и ад. Уже было явное указание на упоминание четырёх после упоминания воскресения в риваяте Сулеймана ат-Тейми и также в хадисе Ибн Аббаса. (Польза): Исмаили добавил в своём «Мустахрадж» здесь: «и веруешь в предопределение», и это есть также в риваяте Абу Фарвы, а также у Муслима от риваята Умары ибн аль-Каакъа, который подтвердил это словом «всё», и в риваятах Кахмаса и Сулеймана ат-Тейми: «и веруешь в предопределение, в его добро и зло», так же и в хадисе Ибн Аббаса, который передаётся от Атаа, от Ибн Умара с добавлением «и сладкого, и горького от Аллаха». Кажется, мудрость в повторении слов «и веруешь» при упоминании воскресения — это указание на то, что это другой вид веры, отличающийся от того, во что верят сейчас; ибо воскресение будет позже, а то, что упомянуто до него, уже существует. Повторение служит для привлечения внимания к нему из-за множества тех, кто отрицает его среди неверующих, и поэтому оно часто повторяется в Коране. Аналогично мудрость повторения слов «и веруешь» при упоминании предопределения — словно это указание на разногласия, которые в нём возникают. Поэтому уделяется внимание этому вопросу через повторение «веруешь», затем подтверждается заменой словами «в его добро и зло, и сладкое и горькое», а затем добавляется усиление словами «от Аллаха» в последнем риваяте. Предопределение — это масдар (отглагольное имя), ты говоришь: «я определил вещь» с облегчением буквы даль и её открытием, или «я могу» с касрой и открытием — «микдар» и «кадар», если я охватил её меру. Подразумевается, что Аллах Всевышний знал меры вещей и их времена до их сотворения, затем сотворил то, что заранее было известно Ему, что оно будет существовать. Так каждое новое событие происходит по Его знанию, могуществу и воле. Это известно из религии с достоверными доказательствами, и на этом основывались предшественники из сподвижников и лучших из последователей, пока не возникла ересь предопределения в последние времена сподвижников. Муслим передал историю об этом от пути Кахмаса, от Ибн Бурайды, от Яхьи ибн Ямара, который сказал: «Первым, кто говорил о предопределении в Басре, был Мабад аль-Джухани». Он рассказал, что он и Хумайд аль-Химяри отправились и встретились с Абдуллахом ибн Умаром, который спросил его об этом и сообщил, что он невиновен в том, кто говорит так, и что Аллах не принимает от того, кто не верует в предопределение на деле. Составители в разделах о взглядах рассказывали о группах из кадаритов, которые отрицали, что Создатель знает что-либо из деяний рабов до их свершения, и что Он знает их только после их совершения. Аль-Куртуби и другие сказали: «Это учение исчезло, и мы не знаем никого из поздних, кому оно приписывается». Он сказал: «Современные кадариты настаивают на том, что Аллах знает деяния рабов до их свершения, но они расходятся с предшественниками в утверждении, что деяния рабов предопределены ими и происходят от них самостоятельно, что, несмотря на то, что это ложное учение, легче, чем первое». Поздние из них отрицали связь воли с деяниями рабов, чтобы избежать связи вечного с новым, и они опровергаются словами аш-Шафии: «Если кадарит признаёт знание, он опровергается», то есть ему говорят: «Можно ли, чтобы в бытии произошло противоречие тому, что содержит знание?» Если он запрещает — согласен с мнением أهل السنة, если разрешает — ему приписывается невежество, да будет Аллах высок над этим. (Указание): Очевидный смысл контекста требует, чтобы вера не распространялась, кроме как на того, кто поверил во всё упомянутое. Однако факихи ограничились распространением веры на того, кто уверовал в Аллаха и Его Посланника, и нет разногласий, ибо вера в Посланника Аллаха подразумевает веру в его существование и в то, что он принес от своего Господа, и всё упомянутое входит в это. И Аллах знает лучше. Его слова: «чтобы поклоняться Аллаху» — ан-Навави сказал: возможно, под поклонением понимается познание Аллаха, тогда молитва и прочее являются приложением к нему, чтобы включить их в ислам. Возможно также, что под поклонением подразумевается повиновение в общем смысле, включая все обязанности. По этому мнению молитва и прочее — частное, а поклонение — общее. Я говорю: первый вариант маловероятен, потому что познание — часть веры, а ислам — это словесные и телесные деяния. В хадисе Умара здесь выражено словами «свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха», что указывает на то, что под поклонением в данном хадисе подразумевается произнесение свидетельств, и этим опровергается второй вариант. И когда передатчик выразился словом «поклонение», он нуждался в пояснении этим словом: «и не придавать Ему сотоварищей», но в риваяте Умара этого не потребовалось, так как это подразумевалось. Если возразят: вопрос общий, поскольку он спросил о сущности ислама, а ответ частный, поскольку сказано: «чтобы поклоняться» или «свидетельствовать», так же и в вере — «чтобы верить», а в добродетели — «чтобы поклоняться». Ответ заключается в том, что это связано с различием между источником (масдар) и глаголом с частицей «ан» (ан + фи‘ль); ибо «ан таф‘аля» указывает на будущее время, а масдар не указывает на время. Однако некоторые передатчики приводят его здесь в форме источника. Так, в риваяте Усмана ибн Гийяса сказано: «свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха», и подобное в хадисе Анаса. И не имеется в виду, что обращение к слушающим в единственном числе ограничивает их этим, а цель — научить слушающих их религии и праву тех, кто подобен им из ответственных, что ясно из его слов в конце: «Он учит людей их религии». Если спросят: почему не упомянут хадж? Некоторые отвечают, что он тогда не был предписан, но это отвергается тем, что передал Ибн Менда в книге «Вера» с иснадом, соответствующим условию Муслима, от пути Сулеймана ат-Тайми в хадисе Омара. В начале хадиса говорится, что человек в конце жизни Пророка ﷺ пришёл к Посланнику ﷺ и подробно рассказал хадис. Конец его жизни, возможно, был после прощального хаджа, так как это было последнее его путешествие, а вскоре после возвращения — менее трёх месяцев — он умер. Кажется, что он пришёл после ниспослания всех постановлений для утверждения дел религии, которые были переданы разрозненно, в одном собрании для упорядочивания. Из этого выводится допустимость задавать учёному вопросы о том, что спрашивающий не знает, чтобы слушающие узнали. Что касается хаджа, он упоминался, но некоторые передатчики либо пропустили его, либо забыли. Доказательством тому является различие между ними в упоминании некоторых действий без других. В риваяте Кахмаса: «И соверши хадж к Дому, если сможешь найти путь к нему», так же в хадисе Анаса. В риваяте Ата аль-Хорасани не упомянут пост. В хадисе Абу Амера упомянуты только молитва и закят. В хадисе Ибн Аббаса нет ничего сверх двух свидетельств. Сулейман ат-Тайми в своём риваяте упомянул всё и добавил после слов «и соверши хадж»: «и умру», «и омойся от джанабы», «и завершай омовение». Матар аль-Варрак в своём риваяте сказал: «и устанавливай молитву и давай закят». Он упомянул основы ислама, и стало ясно то, что мы сказали: некоторые передатчики уточнили то, что другие не уточнили. Слова: «и устанавливай молитву» — Муслим добавил: «обязательную», то есть предписанную. Он выразился «обязательной» для изящества выражения, ибо в закяте он сказал «предписанную», следуя словам Всевышнего: ﴿Воистину, молитва предписана верующим в определённое время﴾. Слова: «и постись в Рамадан» — на это указывает употребление слова «Рамадан» без добавления слова «месяц». Этот вопрос будет рассмотрен в книге о посте, если пожелает Аллах. Слово «добродетель» (الإحسان) — это مصدر, от глагола «ахсана» (أحسن) — делать хорошо, совершать добродетель. Он может употребляться с дополнением и без него: говоришь «совершил хорошо что-то», если сделал это мастерски, и «совершил добро кому-то», если принес пользу. Первый смысл имеется в виду, поскольку цель — совершенство поклонения. Второй можно понимать так, что искренний, например, добродетельный — тот, кто искренен перед собой. Добродетель поклонения — это искренность в ней, смирение, сосредоточенность во время её совершения и постоянное наблюдение за Богом. В ответе указаны две ситуации: высшая из них — когда в сердце преобладает видение истины так, словно видишь Его глазами, то есть Он видит тебя; и вторая — когда осознаёшь, что Истина наблюдает за тобой и видит всё, что ты делаешь. Это выражено словами: «как будто ты видишь Его», то есть Он видит тебя. Эти две ситуации плодотворны благодаря знанию и страху перед Аллахом. В риваяте Умары ибн аль-Ка‘ка‘а сказано: «чтобы бояться Аллаха, как будто ты видишь Его», так же в хадисе Анаса. Аль-Навави сказал: смысл в том, что ты соблюдаешь упомянутые этические нормы, если видишь Его и Он видит тебя, ибо Он всегда видит тебя, даже если ты Его не видишь. Поэтому совершенствуй поклонение Ему, даже если не видишь Его. Следовательно, смысл хадиса: если не видишь Его, продолжай совершенствовать поклонение, ибо Он видит тебя. Он сказал: этот отрывок из хадиса — великий корень из основ религии и важное правило из правил мусульман, опора правдивых, стремление странников, сокровище знающих и обычай праведных. Это одно из сжатых изречений, которыми был наделён ﷺ. Учёные, стремящиеся к истине, советовали общаться с праведниками, чтобы это препятствовало проникновению в душу недостатков из уважения и стыда перед ними. Как же тогда с тем, кого Аллах постоянно наблюдает в тайне и на яви? Уже ранее к истокам этого вопроса обращались такие учёные, как Кади Ийяд и другие, и, если пожелает Аллах, в толковании Лукмана будет приведено ещё больше по этой теме. (Указание): Контекст хадиса указывает на то, что видение Аллаха в этом мире глазами невозможно, а видение Пророка ﷺ — это другой вопрос, служащий иным доказательством. Муслим в своей риваяте от Абу Умамы передаёт слова ﷺ: «Знайте, что вы не увидите вашего Господа, пока не умрёте». Некоторые из крайних суфиев преждевременно истолковали этот хадис, заявив, что в нём содержится намёк на состояние уничтожения и исчезновения (махв), и смысл его таков: если ты перестанешь быть чем-либо и исчезнешь сам для себя, словно тебя нет, тогда ты увидишь Его. Однако этот толкователь, по незнанию арабского языка, упустил, что если бы он имел в виду то, что утверждает, то его высказывание должно было бы звучать как «ты увидишь» (ترى) без аллифа, поскольку глагол в таком случае был бы в джазме, являясь ответом на условие. В риваятах этого хадиса не встречается удаление аллифа, и те, кто утверждает его наличие вопреки правилу, не заслуживают внимания, так как здесь в этом нет необходимости. Кроме того, если бы его толкование было верным, то фраза должна была бы звучать как «Он видит тебя потерянным», что не связано с предыдущим текстом. Ещё одно опровержение его толкования — риваята Кахмаса, где говорится: «Если ты не видишь Его, то Он видит тебя», а также в риваяте Сулеймана ат-Тайми, где отрицание относится к видению, а не к существованию, которое они пытались объяснить своим толкованием. В риваяте Абу Фарвы: «Если ты не видишь Его, то Он видит тебя», и подобное встречается в хадисах Анаса и Ибн Аббаса. Всё это опровергает приведённое ранее толкование. Аллах знает лучше. (Вывод): В риваяте Муслима от Умары ибн аль-Ка'ка' добавлено, что вопрошающий говорил «Ты сказал правду» после каждого из трёх ответов, а в риваяте Абу Фарвы после слов человека «Ты сказал правду» его осудили. В риваяте Кахмаса сказано: «Мы удивлялись ему: он спрашивает и верит». В риваяте Матара: «Посмотрите, как он спрашивает, и посмотрите, как он верит». В хадисе Анаса: «Посмотрите, он спрашивает и верит, словно он знает больше». В риваяте Сулеймана ибн Бурейды сказано, что люди говорили: «Мы не видели человека подобного ему, словно он учит Посланника Аллаха ﷺ, говоря ему: «Ты сказал правду, ты сказал правду»». Аль-Куртуби объясняет, что удивление вызвано тем, что то, что принес Пророк ﷺ, известно только с его стороны, а этот вопрошающий не был известен встречами с ним или слушанием от него, но он задаёт вопросы, зная, о чём спрашивает, и подтверждает, что тот говорит правду, поэтому они удивлялись, как человек может так поступать. Аллах знает лучше. Слова «Когда наступит час?» означают «Когда наступит Судный день?», что ясно из риваяты Умары ибн аль-Ка'ка', где частица лам указывает на обещание, а имеется в виду День Воскресения. Слова «О том, о чём спрашивают, он не знает» — это отрицание. В риваяте Абу Фарвы добавлено, что он опустил голову и не ответил, затем повторил вопрос трижды, после чего поднял голову и сказал: «О том, о чём спрашивают, он не знает». Слово «بأعلم» содержит добавленную ба для усиления отрицания. Хотя оно и выражает равенство в знании, имеется в виду равенство в незнании, поскольку Аллах Всевышний оставил это знание только за Собой, как сказано после: «Пять вещей не знает никто, кроме Аллаха». Аналогичное выражение встречается в конце речи по этому хадису: «Я не знал этого ни от одного из вас», что также означает равенство в незнании. В хадисе Ибн Аббаса здесь сказано: «Слава Аллаху, пять вещей из невидимого не знает никто, кроме Аллаха», после чего была прочитана аят. Ан-Навави отмечает, что из этого следует, что учёный, если его спросят о том, чего он не знает, должен прямо признать своё незнание, и это не умаляет его достоинства, а наоборот, служит доказательством его большего благочестия. Куртуби объясняет, что смысл этого вопроса заключается в удержании слушающих от задавания вопросов о времени наступления Часа, поскольку они часто задавали такие вопросы, как это встречается во многих аятах и хадисах. Когда же был дан ответ, приведённый здесь, у них возникло отчаяние в познании времени Часа, в отличие от прежних вопросов, цель которых была извлечь ответы, чтобы слушающие могли их усвоить и применять. Эти вопросы указывали на подробности того, что можно узнать, в отличие от того, что невозможно. Фраза «من السائل» (от спрашивающего) заменяет выражение «لست بأعلم بها منك» (я не знаю о ней лучше тебя) на формулировку, которая подразумевает обобщение, обращённое к слушающим, то есть каждый, кто спрашивает, находится в таком же положении. Польза: этот вопрос и ответ произошли между Иисусом, сыном Марии, и Джибрилем, но Иисус был спрашивающим, а Джибрил — отвечающим. Хумайди в «Навадире» передаёт от Суфьяна, от Малика ибн Мигволя, от Исмаила ибн Раджаа, от аш-Шаъби, что Иисус спросил Джибриля о Часе, на что тот взмахнул крыльями и сказал: «Тот, кто спрашивает о нём, не знает больше, чем спрашивающий». Фраза «وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا» (и я расскажу тебе о признаках его) встречается в тафсире как «но я расскажу тебе», а в риваяте Абу Фарвы — «но у него есть знамения, по которым его узнают», в риваяте Кахмаса — «скажи мне о его признаках», после чего он их перечислил. Возникло сомнение, начал ли он с упоминания признаков или спрашивающий спросил о них. Объединяют оба варианта, считая, что он начал с «я расскажу тебе», а спрашивающий ответил: «Расскажи мне». Это подтверждается риваятом Сулеймана ат-Тейми, где сказано: «Если хочешь, я расскажу тебе о признаках». Аналогично в хадисе Ибн Аббаса, где добавлено: «Расскажи мне». Подробности признаков изложены в других риваятах, и они называются «علامات» (знаками), что является множественным от «شرط» (признак) с двумя фатхами, как «قلم» и «أقلام». Из различий в риваятах следует, что слова «рассказывать», «сообщать» и «извещать» имеют одинаковый смысл, различаясь лишь терминологией у специалистов по хадисам. Куртуби говорит, что признаки Часа делятся на две категории: обычные и необычные. Здесь упомянуты первые. Что касается необычных, например, восход солнца с запада, то это близко к ним или им противоречит. Здесь же речь о признаках, предшествующих этому. И Аллах знает лучше. Фраза «إِذَا وَلَدَتْ» (когда родит) употреблена для указания на реальность события. Это предложение служит пояснением признаков с учётом смысла, подразумевая рождение рабыни и длительное пребывание пастухов. Если возразить, что признаки — это множественное число, и их минимум три, а здесь упомянуты два, то аль-Кирмани отвечает, что малое число может употребляться вместо большого и наоборот, или разница связана с неопределёнными и определёнными словами, либо с отсутствием множественного числа для слова «شرط» (признак). Во всех этих ответах есть смысл, и если принять, что минимальное число — два, это не будет ошибкой. Правильный ответ — что упомянутых признаков три, но некоторые передатчики ограничились двумя, поскольку здесь упомянуты рождение и длительность. В тафсире упомянуты рождение и предводительство босоногих. В риваяте Мухаммада ибн Бишра, которую передал Муслим с иснадом и которую приводит Ибн Хузайма от Абу Хайяна, упоминаются все три. Аналогично в «Мустафрад» Исмаили от пути Ибн Ульяйи, а также у Умары ибн аль-Каъкаа. Подобное встречается в хадисе Омара. В риваяте Кахмаса упомянуты только рождение и длительность, что совпадает с мнением Усмана ибн Гияса. В риваяте Сулеймана ат-Тейми упомянуты все три, что поддерживает Атаа аль-Хурасани. Также они упоминаются в хадисах Ибн Аббаса и Абу Амир. Фраза «إِذَا وَلَدَتِ الْأَمَةُ رَبَّهَا» (когда раба родит своего господина) в тафсире объясняется как «رَبَّتْهَا» с таем женского рода, так же в хадисе Омара и у Мухаммада ибн Бишра, который добавляет «سراري» (тайные). В риваяте Умары ибн аль-Каъкаа: «Если увидишь женщину, родившую своего господина» и подобное у Абу Фарвы. В риваяте Усмана ибн Гияса: «рабыни — их господа» во множественном числе. Под «господином» подразумевается владелец или хозяин. Учёные в древности и в новое время расходились во мнениях относительно смысла данного высказывания. Ибн ат-Тин отметил, что по этому поводу существует семь различных толкований, которые он перечислил, однако они взаимопересекаются. Я же суммировал их без пересечений, выделив четыре основных мнения: Первое мнение принадлежит аль-Хаттаби, который объясняет смысл как расширение ислама и господство его последователей над землями язычества, а также пленение их потомков. Если мужчина владеет рабыней и рождает от неё детей, то эти дети считаются принадлежащими её хозяину, поскольку они дети своего господина. Ан-Навави и другие учёные считают это мнением большинства. Я же отмечаю, что в понимании этого высказывания есть нюанс: рождение рабынь от господ было известно уже во времена появления этого высказывания, а господство над землями язычества и пленение их потомков, а также взятие их в наложницы происходило преимущественно в ранний период ислама. Контекст речи указывает на то, что имеется в виду наступление событий, которые ещё не произошли, но произойдут близко к Судному дню. В этом смысле Вакъи’ в передаче Ибн Маджа дал более точное толкование. Он сказал, что арабы будут рождены от неарабов, и некоторые из учёных объясняют это тем, что рабыни рождают царей, и тогда мать становится частью подданных, а царь — господином своих подданных. Это мнение принадлежит Ибрахиму аль-Харби. Он также уточнил, что в ранний период вожди обычно избегали вступать в связь с рабынями и предпочитали свободных женщин, но ситуация изменилась, особенно во времена государства Аббасидов. Однако передача слова «раббатха» с женским окончанием может не способствовать такому толкованию. Некоторые толкователи считают, что употребление слова «раббатха» (رَبَّتَهَا) в отношении ребёнка — это метафора, поскольку это слово применялось в случае освобождения рабыни после смерти её отца. Некоторые уточняют, что при большом количестве пленных сначала могут быть пленены дети, которые затем освобождаются, вырастают и становятся вождями или царями, а потом пленяются их матери, которые покупаются ими, иногда даже без осознания того, что это их матери, и используются в качестве рабынь, наложниц или освобождаются и выходят за них замуж. В некоторых передаваемых вариантах говорится, что рабыня рождает своего мужа, находясь у мусульманина, и это толкуется в таком ключе. Также говорится, что под «мужем» имеется в виду хозяин, что согласуется с другими передаваемыми вариантами. Второе мнение гласит, что господа продают матерей своих детей, и это происходит часто, так что рабыни переходят из рук в руки у разных царей, пока их не купит собственный ребёнок, не осознавая этого. Согласно этому мнению, которое является одним из признаков приближения Судного дня, преобладает либо неведение о запрете продажи матерей детей, либо пренебрежение религиозными постановлениями. Если возразить, что по этому вопросу есть разногласия, и потому нельзя однозначно толковать хадис таким образом, то ответ будет, что это можно понимать как согласованное положение, например, продажу рабыни в состоянии беременности, что по общему согласию запрещено. Третье мнение, близкое к предыдущему, приводит ан-Навави: покупка ребёнка у матери не ограничивается только матерями детей, но может происходить и в других случаях, когда рабыня рождает свободного человека не от своего господина через связь по подозрению, или раба через брак или внебрачную связь, а затем рабыня продаётся в этих двух случаях законно и переходит из рук в руки, пока её не купит её сын или дочь. Это мнение не опровергает толкование Мухаммада ибн Бишра, который считал, что под «наложницей» имеется в виду именно наложница, поскольку это частное толкование без доказательств. Четвёртое мнение состоит в том, что из-за многочисленных непослушаний детей, ребёнок обращается с матерью, как господин с рабыней, оскорбляя её словесно, бьёт, использует в качестве слуги. Поэтому слово «раббатха» употреблено в переносном смысле. Или же под «господином» понимается воспитатель, и тогда это толкование является наиболее подходящим, поскольку оно универсально и указывает на состояние, которое сопровождается нарушением норм и считается странным. Суть этого мнения — указание на приближение Судного дня, когда порядок вещей перевернётся, и воспитанный станет воспитателем, а низкий — высоким, что соответствует и другому знамению — что босые станут царями земли. Два замечания: Первое — ан-Навави сказал, что в хадисе нет доказательств ни запрета, ни разрешения продажи матерей детей, и ошибаются те, кто ссылается на этот хадис в пользу обеих точек зрения, поскольку если нечто служит признаком для другого явления, это не доказывает ни запрета, ни разрешения. Второе: здесь происходит объединение между тем, что в данном хадисе говорится об абсолютном названии Господина и Владыки в словах «раббаха» (её Господин), и тем, что содержится в другом хадисе, который приведён в «Сахихе»: «Пусть никто из вас не говорит: «Накорми своего Господина», «омой своего Господина», «напой своего Господина», а пусть говорит: «мой господин и мой владыка»», поскольку здесь употребление слова «рабб» (Господин) вышло на уровень преувеличения, или же под «раббом» здесь подразумевается воспитатель, а в запрете употребления слова «саййид» (господин) имеется в виду иной, либо запрет относится к позднему периоду, либо он ограничен не относящимися к Посланнику ﷺ. Слово «та-тавала» (تطاول) означает: они превозносились в удлинении строений и множились в этом. Слово «ру’ат аль-ибиль» (رُعَاةَ الإبل) с даммой на ра’ — это множественное от «ра’и» (пастух), подобно «кудат» (судьи) и «кадин» (судья). А «бухм» (بهم) с даммой на единственном числе встречается в риваяте ас-Сили, где стоит с фатхой, и не подходит с упоминанием верблюдов, а применяется с упоминанием овец или при отсутствии добавления, как в риваяте Муслима: «ри’а аль-бухм». Мим в слове «бухм» в риваяте аль-Бухари может читаться с даммой, если понимать это как характеристику пастухов, или с касрой, если понимать как характеристику верблюдов, то есть чёрных верблюдов. Говорили, что это худшие цвета у них, а лучшие — красные, которые приводятся в примере. Говорили: лучше красных верблюдов, и описание пастухов словом «бухм» либо потому, что они неизвестного происхождения, и от этого дело становится неясным, то есть «мубхам» — неясный, если не известна его истинная сущность. Аль-Куртуби сказал: предпочтительнее понимать, что они — чёрные по цвету, так как у них преобладают тёмные оттенки. Говорили: это значит, что у них ничего нет, как в словах ﷺ: «Люди будут воскрешены босыми, нагими, бухман» — он сказал: в этом есть размышление, потому что им приписывали верблюдов, так как же можно сказать, что у них ничего нет? Я сказал: это можно понимать как добавление, означающее ограничение, а не владение. И это преобладает, что пастух пасёт за плату для другого, а владелец редко сам занимается выпасом. В толковании сказано: если босые и нагие, то Исмаили добавил в своём риваяте: глухие и немые. Им говорили это в преувеличении в описании их невежества, то есть они не использовали свои слух и зрение в делах религии, хотя органы чувств у них были здоровы. Слово «ру’ус ан-нас» (رُءُوسُ النَّاسِ) означает: цари земли, и это прямо указал Исмаили, и в риваяте Абу Фарвы то же самое. Под ними подразумеваются жители пустыни, как прямо указано в риваяте Сулеймана ат-Тайми и других. Сказал: кто такие босые и нагие? Ответ: «аль-‘урайб» — уменьшительное от «аль-‘айн», означающее пренебрежение. В ат-Табарани от пути Абу Хамзы от Ибн Аббаса передано марифатно: «Извращение религии — это распущенность набатцев и строительство ими дворцов в городах». Аль-Куртуби сказал: смысл в том, что сообщается о перемене положения, когда жители пустыни захватывают власть и силой овладевают странами, их богатства множатся, и их стремления обращаются к возведению зданий и хвастовству ими. Мы видели это в наши времена. И из этого же другой хадис: «Час не наступит, пока самым счастливым человеком в мире не станет Лукъа ибн Лукъа», и из него: «Если власть будет передана не тем, кто достоин, ждите Часа», оба в «Сахихе». Слово «фи хамсин» (في خمس) означает: знание времени Часа входит в число пяти. Опущение зависимого слова после предлога допустимо, как в словах Всевышнего: ﴿في تسع آيات﴾ — то есть иди к Фараону с этим знаком в числе девяти знаков. В риваяте Атаа аль-Хурасани сказано: «Когда наступит Час? — Он в пяти тайнах, которые знает только Аллах». Аль-Куртуби сказал: никто не может надеяться узнать что-либо из этих пяти вещей по этому хадису. Пророк ﷺ объяснил слова Аллаха: ﴿И у Него ключи тайны, никто не знает их кроме Него﴾. Об этих пяти вещах, которые упомянуты в «Сахихе», сказано: кто заявит о знании чего-либо из них без иснада к Посланнику ﷺ — тот лжёт в своём утверждении. Что касается предположений о тайном, то они допустимы от астрологов и других, если речь идёт о обычных делах, и это не является знанием. Ибн Абд аль-Барр передал единодушие в запрете брать вознаграждение, назначать и давать его в этом отношении. От Ибн Мас’уда передано, что вашему Пророку ﷺ было дано знание всего, кроме этих пяти вещей. Со слов Ибн Умара передано марифатное изречение подобного содержания, которое приводят Ахмад и Хумайд ибн Занджувайх от некоторых сподвижников. В нём упоминается знание во время солнечного затмения до его появления, и на это им указали, сказав: «Тайна (الغيب) — это пять вещей» — и была прочитана эта аят — «А всё, кроме этого, — тайна, которую одни знают, а другие не знают». (Указание): Ответ содержит добавление к вопросу для того, чтобы обратить внимание уммы на то благо, которое вытекает из знания этого. Если возразят, что в аяте нет ограничительного инструмента, как в хадисе, то ат-Тайиби отвечает, что если действие великой важности и его основание высоко ценится, то из него понимается ограничение в переносном смысле, особенно если учесть причины ниспослания, когда арабы утверждали знание нисходающего дождя. Это указывает на то, что смысл аята — отрицание их знания в этом и исключение его, принадлежащего Аллаху ﷻ. (Польза): Суть в переходе от утверждения к отрицанию в словах Всевышнего: «И не знает ни одна душа, что она приобретёт завтра»; также выражение «драйя» (понимание) вместо «ильм» (знание) для усиления и обобщения, поскольку драйя — это приобретение знания посредством средства. Если это отсутствует у каждой души, несмотря на то, что это ей присуще, и не происходит от неё знания, то это означает отсутствие её доступа к знанию другого рода, что более уместно. Конспект из слов ат-Тайиби. Его слова: «(Аят)» — то есть прочитал аят до конца суры, и это прямо указал аль-Исмаили, так же как и в риваяте Умары. У Муслима — до слова «Хабир» (знающий), и так же в риваяте Абу Фарвы. Что касается того, что у автора в тафсире от слова «до родственных уз» — это недостаток некоторых передатчиков, а контекст указывает на то, что прочитан весь аят. Его слова: «Затем отвернулся и сказал: верните его» — в тафсире добавлено: «Они взяли его, чтобы вернуть, но ничего не увидели». Это означает, что ангел может являться не пророку ﷺ, и он видит его и говорит в его присутствии, а он слышит. Это подтверждается от Имрана ибн Хусейна, что он слышал слова ангелов. Аллах знает лучше. Его слова: «Пришёл, чтобы учить людей» — в тафсире сказано «чтобы учить», а у аль-Исмаили: «Он хотел, чтобы вы знали, даже если не спрашивали», и подобное у Умары. В риваяте Абу Фарвы: «Тот, кто послал Мухаммада с истиной, я не знал о нём никого из вас, и это Джибриль». В хадисе Абу Амера: «Затем он ушёл, и когда мы не увидели его путь, Пророк ﷺ сказал: «Слава Аллаху, это Джибриль пришёл, чтобы учить людей их религии». Клянусь душой Мухаммада, что никогда ко мне не приходил кто-либо, кроме как я узнавал его, кроме этого раза». В риваяте ат-Тайми: «Затем он встал и ушёл, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поймите, кто это? Это Джибриль пришёл, чтобы учить вас вашей религии, берите от него». Клянусь своей душой, что с тех пор, как он пришёл ко мне в этот раз, меня не обманули, и я не узнал его, пока он не ушёл». Ибн Хиббан отметил, что Сулейман ат-Тайми единолично передал слова «берите от него». Сказано, что он надёжен и достоверен. В словах «пришёл учить людей их религии» есть намёк на это добавление, он единолично передал только явное указание, а иснад обучения Джибриля — переносный, так как он был причиной ответа, поэтому повелел брать от него. Эти риваяты согласны, что Пророк ﷺ сообщил сподвижникам о нём после того, как они искали и не нашли. Что касается того, что у Муслима и других есть хадис Умара в риваяте Кахмас: «Затем он ушёл, сказал Умар: «Я задержался некоторое время, затем сказал: «О, Умар, знаешь ли ты, кто был пришедшим?» — «Аллах и Его Посланник знают лучше». — «Это Джибриль»». Некоторые комментаторы объединили обе риваяты, объясняя слова «задержался некоторое время» как время после ухода, будто Пророк ﷺ сообщил им об этом спустя время, но в том же собрании. Однако этому мешает слова в риваяте ан-Насаи и ат-Тирмизи: «Я задержался три (единицы времени)», но некоторые утверждали, что это искажение, и что «мали» (задержался) написано с маленькой мим, поэтому похоже на «три», так как пишется без алифа. Эта претензия отвергается, поскольку в риваяте Абу Ауаны:

Примечания издания · Шейх Абдульазиз ибн Баз и корректор издания

1. Не следует утверждать наверняка, что это исходило от Исы, ибо слова аш-Шаби доводом не являются. И если он передал это от сынов Исраиля, то так же. Подобное упоминают лишь в форме, указывающей на сомнительность, как это установлено в науке о терминологии хадиса. А Аллах знает лучше.

2. В «Книге освобождения рабов», 49, глава 17, хадис № 2552.