Передал нам Мусаддад, он сказал: рассказал нам Исмаил ибн Ибрахим, сообщил нам Абу Хайян ат-Тайми, от Абу Зуръа, от Абу Хурайры, что он сказал: Пророк ﷺ однажды выступал перед людьми, и к нему подошёл человек и спросил: «Что такое вера?» Он ответил: «Вера — это уверовать в Аллаха, Его ангелов, встречу с Ним и Его посланников, а также уверовать в воскресение». Он спросил: «Что такое ислам?» Он сказал: «Ислам — это поклоняться Аллаху и не придавать Ему сотоварищей, устанавливать молитву, отдавать предписанный закят и поститься в месяц Рамадан». Он спросил: «Что такое благочестие (ихсан)?» Он ответил: «Благочестие — это поклоняться Аллаху так, словно видишь Его, а если не видишь, то знай, что Он видит тебя». Он спросил: «Когда наступит Час?» Он сказал: «Тот, кто спрашивает, не знает о нём больше, чем тот, кто отвечает, но я расскажу тебе о его признаках: когда рабыня родит своего господина, и когда пастухи верблюдов с длинной шерстью будут соревноваться в строительстве в течение пяти лет — это знаки, которые знает только Аллах». Затем Пророк ﷺ прочитал аят: «Воистину, у Аллаха знание о Часе» (сура 31, аят 34), после чего отвернулся и сказал: «Верните его», но они ничего не увидели. Тогда он сказал: «Это был Джибриль, пришедший обучать людей их религии». Абу Абдуллах сказал: «Он отнёс всё это к вере (иману)».
Слово автора: «Глава о вопросе Джибриля об имане и исламе и тому подобное». Ранее уже говорилось, что составитель считает, что иман и ислам — это выражения одного и того же смысла. Поскольку очевидно, что вопрос Джибриля об имане и исламе и ответ на него предполагают различие между ними, а именно, что иман — это уверенность в определённых вещах, а ислам — проявление определённых дел, он хотел опровергнуть это толкованием в соответствии со своим взглядом.
Далее: «и разъяснение», то есть вместе с разъяснением того, что вера (اعتقاد) и деяния — это религия. А слова: «и что он разъяснил» означают, что вместе с тем, что он разъяснил посланникам, что иман — это ислам, поскольку он объяснил это в их истории тем же, чем объяснил ислам здесь. И слова: «и слова Аллаха» означают, что вместе с тем, что указывает аят на то, что ислам — это религия, и что подтверждается сообщением Абу Суфьяна о том, что иман — это религия, следует, что ислам и иман — одно и то же. Это суть его слов.
Абу Ауана ас-Сафарайини в своём «Сахихе» передал от аль-Музани, сподвижника аш-Шафии, твёрдое убеждение в том, что они выражают один и тот же смысл, и что он слышал это от него. Имам Ахмад же утверждал их различие. Для каждой из двух точек зрения есть противоречивые доказательства. Аль-Хаттаби сказал: в этом вопросе выступали два великих имама, и у каждого из них было множество доказательств, и они расходились во мнении. Истина же в том, что между ними есть общее и частное: каждый верующий — мусульманин, но не всякий мусульманин — верующий. Его слова в кратком изложении закончены.
Из этого следует, что ислам не применяется к вере и деяниям вместе, в отличие от имана, который применяется к ним вместе. И на это указывает слова Всевышнего: ﴿И я доволен для вас исламом как религией﴾, поскольку ислам здесь охватывает и деяния, и веру вместе, ибо деятель, не имеющий веры, не является обладателем приемлемой религии.
На этом основании аль-Музани и Абу Мухаммад аль-Багави в комментарии к хадису Джибриля сказали: Пророк ﷺ дал слову «ислам» значение того, что проявляется в делах, а слову «иман» — то, что скрыто в убеждениях. Это не потому, что дела не относятся к иману, и не потому, что уверенность не относится к исламу, а это подробное объяснение общего понятия, все вместе составляющего одно целое — религию. Поэтому он ﷺ сказал: «Он пришёл к вам, чтобы научить вас вашей религии», и Аллах сказал: ﴿И я доволен для вас исламом как религией﴾, и сказал: ﴿Кто ищет религию, кроме ислама, тому не будет принято﴾. Религия не может быть предметом довольства и принятия, если не включает уверенность. Его слова закончены.
Из совокупности доказательств явствует, что у каждого из них есть шариатская реальность, как и лингвистическая, но каждое из них требует другого в смысле дополнения. Как деятель не является полноценным мусульманином без веры, так и верующий не является полноценным иманом без дел. Там, где иман употребляется в месте ислама или наоборот, или одно из них употребляется в значении обоих, это метафорическое употребление. Значение становится ясным из контекста: если они встречаются вместе в вопросе, то понимаются в их истинном значении, а если не вместе или не в контексте вопроса, возможно понимание в истинном или переносном смысле в зависимости от обстоятельств. Это передал Исмаили от суннитов, которые сказали, что их значения различаются по связи: если употребляется одно, то другое включается в него. На этом основано то, что передал Мухаммад ибн Наср и за ним Ибн Абд аль-Бар от большинства, что они уравняли их по тому, что в хадисе Абд аль-Кайса, и что передал аль-Лаликайи и Ибн ас-Самъани от суннитов, что они разделяют их по тому, что в хадисе Джибриля. И Аллах — дающий успех.
Далее: «и знание часа» — это его толкование того, что подразумевается в словах Джибриля в вопросе: «Когда час?» то есть: когда знание часа? И необходимо подразумевать другое пропущенное, а именно: когда знание времени часа?
Далее: «и разъяснение Пророка ﷺ» — это в косвенном падеже, так как связано с «знанием», которое связано с вопросом в родительном падеже. Если скажут: Пророк ﷺ не разъяснил время часа, как же он сказал «и разъяснение Пророка ﷺ ему»? Ответ: под разъяснением понимается разъяснение большей части того, о чём спрашивали, и поэтому он употребил это слово широко, ибо правило большинства — правило всего. Или он сделал разъяснением в знании часа то, что его знает только Аллах.
Далее: «Рассказал нам Исмаил ибн Ибрахим» — это известный басрийский передатчик, известный как Ибн Улайя. Он сказал: сообщил нам Абу Хайян ат-Тамими. Составитель привёл это в толковании суры Лукман из хадиса Джарира ибн Абд аль-Хамида от упомянутого Абу Хайяна.
Этот хадис также передан Муслимом с другой стороны от Джарира, также от Умары ибн аль-Ка'ка'. Его передавали Абу Дауд и ан-Насаи от Джарира, также от Абу Фарвы, все они от Абу Зур'ы, от Абу Хурайры. Абу Фарва добавил: «и также от Абу Зара», и он привел свой хадис от обоих. В этом хадисе есть дополнительные полезные сведения, на которые мы укажем, если пожелает Аллах Всевышний. Я не видел этот хадис в передаче от Абу Хурайры, кроме как от Абу Зур'ы ибн Амра ибн Джарира, именно от него, и аль-Бухари приводил его только через путь Абу Хайяна от него. Муслим же привел его от Умара ибн аль-Хаттаба, и в этом контексте также есть дополнительные полезные сведения. Аль-Бухари не приводил его из-за разногласий в отношении некоторых передатчиков. Его известная передача — от Кахмаса (с синой, без шадда, перед мимом — мим с фатхой) ибн аль-Хасана, от Абдуллы ибн Бурайды, от Яхьи ибн Я'мара (с фатхой, первая буква — и'йа с сукуном и фатхой), от Абдуллы ибн Умара, от его отца Умара ибн аль-Хаттаба. Эту передачу от Кахмаса передавали многие хадисоведы, и за ней следовал Матар аль-Варрак от Абдуллы ибн Бурайды, а также Сулейман ат-Тайми от Яхьи ибн Я'мара. Аналогично ее передавал Усман ибн Гийас от Абдуллы ибн Бурайды, но он сказал: «от Яхьи ибн Я'мара и Хумейда ибн Абд ар-Рахмана вместе от ибн Умара, от Умара». В этом варианте добавлен Хумейд, и у Хумейда есть известное упоминание в передаче, но не риваят. Муслим привел эти пути и не привел из них, кроме текста первого пути, остальные же он отнес к нему, между ними много разногласий, на некоторые из них мы укажем. Передачу Матара приводил Абу Авана в своем Сахихе и другие, передачу Сулеймана ат-Тайми приводил Ибн Хузайма в своем Сахихе и другие, а передачу Усмана ибн Гийаса приводил Ахмад в своем Муснаде. Против них выступил Сулейман ибн Бурайда, брат Абдуллы, он передал ее от Яхьи ибн Я'мара, от Абдуллы ибн Умара, сказав: «Мы были у Пророка ﷺ, и он сделал этот хадис из Муснада ибн Умара, а не из его риваята», от его отца. Ахмад также приводил этот хадис. Так же его передавал Абу Ну'айм в «Хильяте» через путь Атаа аль-Хурасани, от Яхьи ибн Я'мара. Аналогично он передан через путь Атаа ибн Аби Рабах от Абдуллы ибн Умара, этот хадис приводил ат-Табарани. В разделе о Анасе хадис приводил аль-Баззар, а аль-Бухари включил его в раздел о сотворении деяний рабов, и его иснад признан хорошим. От Джарира аль-Баджали хадис приводил Абу Авана в своем Сахихе, но в его иснаде есть Халид ибн Язид, он аль-Умари, и он не подходит для Сахиха. От Ибн Аббаса и Абу 'Амира аш-Ша'ири их приводил Ахмад, и их иснад признан хорошим. Во всех этих путях есть полезные сведения, которые мы упомянем, если пожелает Аллах, в ходе разбора хадиса. Я собрал здесь их пути и сослался на их мухаррихов для удобства обращения, чтобы избежать явного повторения в сокращенном изложении. И Аллах — дарующий успех.
Слова: «Пророк ﷺ был явлен людям в тот день» означают, что он был явен им, не скрыт от них и не смешан с кем-либо другим. Слово «буруз» означает явление. В передаче Абу Фарвы, на которую мы ссылались, это объяснено: сначала Посланник Аллаха ﷺ сидел среди своих сподвижников, и приходил незнакомец, и они не знали, кто он. Тогда мы попросили его устроить для него место, чтобы незнакомец мог узнать его, когда придет. Он сказал: «Мы построили для него скамью из глины, на которой он сидел».
Из этого аль-Куртуби вывел предпочтительность того, чтобы ученый сидел на определенном месте, которое принадлежит только ему, и чтобы оно было возвышенным, если в этом есть необходимость, например, для обучения и тому подобного.
Слова: «К нему подошел человек» означают, что это был ангел в образе человека. В толковании автора сказано: «Когда к нему подошел человек, идущий», а у Абу Фарвы: «Мы сидели у него, когда подошел человек, самый красивый лицом и самый благоуханный, словно его одежда не касалась никакая грязь». В передаче Муслима через путь Кахмаса в хадисе от Умара сказано: «Однажды, когда мы были у Посланника Аллаха ﷺ, к нам подошел человек в очень белой одежде и с очень черными волосами». В передаче Ибн Хиббана упомянуто, что у него была черная борода, на нем не было следов путешествия, и никто из нас его не знал, пока он не сел рядом с Пророком ﷺ, положив колени на колени и положив руки на бедра.
В риваяте от Сулеймана ат-Тейми сообщается: он не был в состоянии усталости от путешествия и не был местным жителем, поэтому он прошёл мимо людей и сел на колени перед Пророком ﷺ так, как мы сидим во время молитвы, затем положил руки на колени Пророка ﷺ. Аналогично в хадисе от Ибн Аббаса и Абу Амера аш-Ша‘ри: затем он положил руки на колени Пророка ﷺ.
Эта риваят указывает, что местоимение в слове «на его бёдрах» (على فخذيه) относится к Пророку ﷺ, и на этом основаны суждения аль-Багави и Исмаил ат-Тейми в отношении этой риваяты. Аль-Тайиби предпочёл её в исследовании, поскольку последовательность слов противоречит тому, что утверждал ан-Навави, и с ним согласился ат-Турбишти, так как он истолковал это как сидение в позе ученика перед учителем. Хотя это и очевидно из контекста, однако положить руки на бёдра Пророка ﷺ — это действие, привлекающее внимание к внимательному слушанию, и в нём содержится намёк на то, каким должно быть смирение и прощение со стороны спрашиваемого по отношению к возможной резкости вопрошающего. Очевидно, что он хотел преувеличить сокрытие своего дела, чтобы усилить предположение, что он из грубых арабов, и поэтому он прошёл мимо людей, пока не подошёл к Пророку ﷺ, как было сказано ранее. По этой причине сподвижники удивились его поступку, так как он не был местным жителем и пришёл пешком, не проявляя следов усталости от путешествия.
Если спросить, как ‘Умар узнал, что никто из них его не знает, ответ будет, что возможно он опирался на своё предположение или на прямое высказывание присутствующих. Я считаю, что второе более вероятно, так как в риваяте от ‘Усмана ибн Гияса говорится: «Люди смотрели друг на друга и говорили: «Мы не знаем этого»». Муслим в риваяте от ‘Умары ибн аль-Ка‘ка‘ приводит причину появления этого хадиса, где в начале сказано: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Спрашивайте меня», но они боялись спросить, затем пришёл человек».
В риваяте Ибн Манды от пути Язида ибн Зурей‘а, от Кахмаса сообщается: «Пока Посланник Аллаха ﷺ проповедовал, к нему пришёл человек», — и, по-видимому, его приход совпал с проповедью, либо он пришёл к её окончанию, либо упомянул это сидя, и рассказчик выразился словом «проповедь».
В слове «сказал» автор добавляет в толкование: «О Посланник Аллаха, что такое вера?» Если спросить, почему он начал с вопроса до приветствия, ответ будет, что возможно это преувеличение в сокрытии своего дела или чтобы показать, что приветствие не обязательно, или он поздоровался, но рассказчик этого не передал. Я считаю, что третий вариант предпочтительнее, так как в риваяте от Абу Фарвы после слов «как будто его одежда не была загрязнена, пока он не поздоровался с края ковра» сказано: «Привет тебе, о Мухаммад», и он ﷺ ответил. Он сказал: «Подойди ближе, о Мухаммад», — он сказал: «Подойди». Он продолжал говорить «подойди» несколько раз, и он говорил ему «подойди». Аналогично в риваяте ‘Ата’, от Ибн ‘Умара, но там сказано: «Привет тебе, о Посланник Аллаха». В риваяте Матара аль-Варрака сказано: «О Посланник Аллаха, подойди ближе», он сказал: «Подойди», но приветствия не упомянуто. Риваяты различаются, говорил ли он ему «о Мухаммад» или «о Посланник Аллаха», и поздоровался ли он или нет.
Что касается приветствия, то те, кто упомянул его, имеют преимущество над теми, кто умолчал. Аль-Куртуби сказал, исходя из того, что он не поздоровался, и что обращение «о Мухаммад» было с целью сокрытия, и он поступил как арабы. Я сказал, что обе риваяты можно объединить, полагая, что он сначала обратился к нему по имени с этой целью, а затем сказал «о Посланник Аллаха». У аль-Куртуби также есть мнение, что он сказал: «Привет вам, о Мухаммад», и из этого он вывел, что желательно входящему сначала обобщить приветствие, а затем адресовать того, кого хочет выделить. На этом окончено.
Из риваятов, которые я изучил, следует, что приветствие было индивидуальным, и это его слова: «Привет тебе, о Мухаммад».
В слове «что такое вера?» сказано: вопрос о вере поставлен первым, так как она является основой, затем последовал вопрос о исламе, так как он проявляет искренность утверждения, и третьим — о благодеянии, так как оно связано с ними. В риваяте ‘Умары ибн аль-Ка‘ка‘ сказано, что он начал с ислама, так как это явное дело, затем с веры, так как это внутреннее дело. Аль-Тайиби предпочёл этот порядок, учитывая его постепенность. Несомненно, что история одна, различие в передаче, и в контексте нет строгой последовательности, что подтверждается риваятом Матара аль-Варрака, который начал с ислама, затем благодеяния, и третьим — веры. Истина в том, что событие единое, а различия в порядке возникли у рассказчиков.
Слово: «Он сказал: «Вера — это то, что ты веруешь в Аллаха и так далее»» указывает на то, что ответ дан на вопрос о связанных с верой аспектах, а не о значении самого слова. Иначе ответ был бы: «Вера — это убеждение». А ат-Тайиби сказал: это может показаться повторением, но это не так, ибо выражение «веровать в Аллаха» подразумевает признание Его, и поэтому он назвал это «баа», то есть «убеждение с признанием этого». Я сказал: убеждение также выражается через «баа», поэтому нет нужды утверждать включение смысла. А аль-Кирмани отметил, что это не определение вещи самой по себе, а имеется в виду ограниченное определение — шариатская вера, а из лингвистического определения вера. Я сказал: очевидно, что повтор слова «вера» служит для усиления значения, как в словах Всевышнего: «Скажи: оживляет её Тот, Кто создал её в первый раз» в ответ на вопрос: «Кто оживляет кости, когда они сгниют?» Это значит, что выражение «веровать» раскрывает суть веры, то есть шариатская вера — это особое убеждение, иначе ответ был бы просто: вера — это убеждение. Вера в Аллаха — это убеждение в Его существовании и в том, что Он обладает совершенными качествами и свободен от недостатков.
Слово: «и в Его ангелов» — вера в ангелов означает убеждение в их существовании и в том, что они, как описал их Аллах: «служители, почтенные». Ангелов поставили впереди книг и посланников с точки зрения порядка, потому что Аллах ﷺ послал ангела с книгой к посланнику, и в этом нет препятствия для тех, кто предпочитает ангела посланнику.
Слово: «и в Его книги» — это у аль-Асили, и передатчики согласны упоминать их в толковании. Вера в книги Аллаха — это убеждение в том, что они слово Аллаха и что то, что они содержат, истинно.
Слово: «и в Его встречу» — так встречается здесь между книгами и посланниками, и так у Муслима в двух передаточных цепях, но не встречается в других риваятах. Говорили, что это повтор, так как входит в веру в воскресение, но истина, что это не повтор. Сказали, что под воскресением понимается воскрешение из могил, а под встречей — то, что после этого. Другие сказали, что встреча происходит при переходе из мира в мир иной, а воскресение после этого. Это подтверждает риваят Матара аль-Варрака, где говорится и о смерти, и о воскресении после смерти, так же в хадисах Анаса и Ибн Аббаса. Говорили, что встреча — это видение Аллаха, как упомянул аль-Хаттаби. А ан-Навави ответил, что никто не может утверждать для себя видение Аллаха, так как это только для умершего верующего, а человек не знает, чем он будет завершён, так как это не может быть условием веры. Ответили, что имеется в виду вера в то, что это истинно само по себе, и это одно из сильных доказательств для сторонников сунны в утверждении видения Аллаха в будущем мире, поскольку это считается одним из основ веры.
Слово: «и в Его посланников» — у аль-Асили: «и в Его посланников», и так встречается в хадисах Анаса и Ибн Аббаса: «и в ангелов, и книги, и пророков». Все из двух контекстов в суре «Аль-Бакара». Выражение «пророки» включает посланников без исключения. Вера в посланников — это убеждение, что они правдивы в том, что сообщили от Аллаха. Обобщение ангелов, книг и посланников указывает на достаточность этого в вере в них без детализации, кроме тех, чьё имя известно, в отношении которых вера обязательна в конкретном виде. Этот порядок соответствует аяту: «Посланник уверовал в то, что ниспослано ему от его Господа». И соответствие порядка, хотя союз «вау» не упорядочивает, а лишь указывает на предшествование, означает, что благо и милость от Аллаха, и одна из величайших Его милостей — ниспослание книг Своим рабам, а получателями их являются пророки, а посредниками между Аллахом и ними — ангелы.
Слово: «и веруешь в воскресение» — добавлено в последнем толковании и у Муслима в хадисе Умара: «и в День Последний». Что касается последнего воскресения, сказали, что упоминание «последнего» — для усиления, как говорят «вчера ушедший». Сказали, что воскресение произошло дважды: первое — рождение из небытия в бытие или из утробы матерей после спермы и слизи к жизни в этом мире, второе — воскресение из могил к месту постоянного пребывания. Что касается Дня Последнего, сказали, что это либо последний из дней мира, либо последний из ограниченных времен. Вера в него и убеждение в том, что в этот день будет суд, весы, рай и ад.
Уже было явное указание на упоминание четырёх после упоминания воскресения в риваяте Сулеймана ат-Тейми и также в хадисе Ибн Аббаса.
(Польза): Исмаили добавил в своём «Мустахрадж» здесь: «и веруешь в предопределение», и это есть также в риваяте Абу Фарвы, а также у Муслима от риваята Умары ибн аль-Каакъа, который подтвердил это словом «всё», и в риваятах Кахмаса и Сулеймана ат-Тейми: «и веруешь в предопределение, в его добро и зло», так же и в хадисе Ибн Аббаса, который передаётся от Атаа, от Ибн Умара с добавлением «и сладкого, и горького от Аллаха». Кажется, мудрость в повторении слов «и веруешь» при упоминании воскресения — это указание на то, что это другой вид веры, отличающийся от того, во что верят сейчас; ибо воскресение будет позже, а то, что упомянуто до него, уже существует. Повторение служит для привлечения внимания к нему из-за множества тех, кто отрицает его среди неверующих, и поэтому оно часто повторяется в Коране. Аналогично мудрость повторения слов «и веруешь» при упоминании предопределения — словно это указание на разногласия, которые в нём возникают. Поэтому уделяется внимание этому вопросу через повторение «веруешь», затем подтверждается заменой словами «в его добро и зло, и сладкое и горькое», а затем добавляется усиление словами «от Аллаха» в последнем риваяте.
Предопределение — это масдар (отглагольное имя), ты говоришь: «я определил вещь» с облегчением буквы даль и её открытием, или «я могу» с касрой и открытием — «микдар» и «кадар», если я охватил её меру.
Подразумевается, что Аллах Всевышний знал меры вещей и их времена до их сотворения, затем сотворил то, что заранее было известно Ему, что оно будет существовать. Так каждое новое событие происходит по Его знанию, могуществу и воле. Это известно из религии с достоверными доказательствами, и на этом основывались предшественники из сподвижников и лучших из последователей, пока не возникла ересь предопределения в последние времена сподвижников. Муслим передал историю об этом от пути Кахмаса, от Ибн Бурайды, от Яхьи ибн Ямара, который сказал: «Первым, кто говорил о предопределении в Басре, был Мабад аль-Джухани». Он рассказал, что он и Хумайд аль-Химяри отправились и встретились с Абдуллахом ибн Умаром, который спросил его об этом и сообщил, что он невиновен в том, кто говорит так, и что Аллах не принимает от того, кто не верует в предопределение на деле. Составители в разделах о взглядах рассказывали о группах из кадаритов, которые отрицали, что Создатель знает что-либо из деяний рабов до их свершения, и что Он знает их только после их совершения. Аль-Куртуби и другие сказали: «Это учение исчезло, и мы не знаем никого из поздних, кому оно приписывается». Он сказал: «Современные кадариты настаивают на том, что Аллах знает деяния рабов до их свершения, но они расходятся с предшественниками в утверждении, что деяния рабов предопределены ими и происходят от них самостоятельно, что, несмотря на то, что это ложное учение, легче, чем первое». Поздние из них отрицали связь воли с деяниями рабов, чтобы избежать связи вечного с новым, и они опровергаются словами аш-Шафии: «Если кадарит признаёт знание, он опровергается», то есть ему говорят: «Можно ли, чтобы в бытии произошло противоречие тому, что содержит знание?» Если он запрещает — согласен с мнением أهل السنة, если разрешает — ему приписывается невежество, да будет Аллах высок над этим.
(Указание): Очевидный смысл контекста требует, чтобы вера не распространялась, кроме как на того, кто поверил во всё упомянутое. Однако факихи ограничились распространением веры на того, кто уверовал в Аллаха и Его Посланника, и нет разногласий, ибо вера в Посланника Аллаха подразумевает веру в его существование и в то, что он принес от своего Господа, и всё упомянутое входит в это. И Аллах знает лучше.
Его слова: «чтобы поклоняться Аллаху» — ан-Навави сказал: возможно, под поклонением понимается познание Аллаха, тогда молитва и прочее являются приложением к нему, чтобы включить их в ислам. Возможно также, что под поклонением подразумевается повиновение в общем смысле, включая все обязанности. По этому мнению молитва и прочее — частное, а поклонение — общее. Я говорю: первый вариант маловероятен, потому что познание — часть веры, а ислам — это словесные и телесные деяния. В хадисе Умара здесь выражено словами «свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха», что указывает на то, что под поклонением в данном хадисе подразумевается произнесение свидетельств, и этим опровергается второй вариант. И когда передатчик выразился словом «поклонение», он нуждался в пояснении этим словом: «и не придавать Ему сотоварищей», но в риваяте Умара этого не потребовалось, так как это подразумевалось.
Если возразят: вопрос общий, поскольку он спросил о сущности ислама, а ответ частный, поскольку сказано: «чтобы поклоняться» или «свидетельствовать», так же и в вере — «чтобы верить», а в добродетели — «чтобы поклоняться». Ответ заключается в том, что это связано с различием между источником (масдар) и глаголом с частицей «ан» (ан + фи‘ль); ибо «ан таф‘аля» указывает на будущее время, а масдар не указывает на время.
Однако некоторые передатчики приводят его здесь в форме источника. Так, в риваяте Усмана ибн Гийяса сказано: «свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха», и подобное в хадисе Анаса. И не имеется в виду, что обращение к слушающим в единственном числе ограничивает их этим, а цель — научить слушающих их религии и праву тех, кто подобен им из ответственных, что ясно из его слов в конце: «Он учит людей их религии».
Если спросят: почему не упомянут хадж? Некоторые отвечают, что он тогда не был предписан, но это отвергается тем, что передал Ибн Менда в книге «Вера» с иснадом, соответствующим условию Муслима, от пути Сулеймана ат-Тайми в хадисе Омара. В начале хадиса говорится, что человек в конце жизни Пророка ﷺ пришёл к Посланнику ﷺ и подробно рассказал хадис. Конец его жизни, возможно, был после прощального хаджа, так как это было последнее его путешествие, а вскоре после возвращения — менее трёх месяцев — он умер. Кажется, что он пришёл после ниспослания всех постановлений для утверждения дел религии, которые были переданы разрозненно, в одном собрании для упорядочивания.
Из этого выводится допустимость задавать учёному вопросы о том, что спрашивающий не знает, чтобы слушающие узнали. Что касается хаджа, он упоминался, но некоторые передатчики либо пропустили его, либо забыли.
Доказательством тому является различие между ними в упоминании некоторых действий без других. В риваяте Кахмаса: «И соверши хадж к Дому, если сможешь найти путь к нему», так же в хадисе Анаса. В риваяте Ата аль-Хорасани не упомянут пост. В хадисе Абу Амера упомянуты только молитва и закят. В хадисе Ибн Аббаса нет ничего сверх двух свидетельств. Сулейман ат-Тайми в своём риваяте упомянул всё и добавил после слов «и соверши хадж»: «и умру», «и омойся от джанабы», «и завершай омовение».
Матар аль-Варрак в своём риваяте сказал: «и устанавливай молитву и давай закят». Он упомянул основы ислама, и стало ясно то, что мы сказали: некоторые передатчики уточнили то, что другие не уточнили.
Слова: «и устанавливай молитву» — Муслим добавил: «обязательную», то есть предписанную. Он выразился «обязательной» для изящества выражения, ибо в закяте он сказал «предписанную», следуя словам Всевышнего: ﴿Воистину, молитва предписана верующим в определённое время﴾.
Слова: «и постись в Рамадан» — на это указывает употребление слова «Рамадан» без добавления слова «месяц». Этот вопрос будет рассмотрен в книге о посте, если пожелает Аллах.
Слово «добродетель» (الإحسان) — это مصدر, от глагола «ахсана» (أحسن) — делать хорошо, совершать добродетель. Он может употребляться с дополнением и без него: говоришь «совершил хорошо что-то», если сделал это мастерски, и «совершил добро кому-то», если принес пользу. Первый смысл имеется в виду, поскольку цель — совершенство поклонения. Второй можно понимать так, что искренний, например, добродетельный — тот, кто искренен перед собой. Добродетель поклонения — это искренность в ней, смирение, сосредоточенность во время её совершения и постоянное наблюдение за Богом.
В ответе указаны две ситуации: высшая из них — когда в сердце преобладает видение истины так, словно видишь Его глазами, то есть Он видит тебя; и вторая — когда осознаёшь, что Истина наблюдает за тобой и видит всё, что ты делаешь. Это выражено словами: «как будто ты видишь Его», то есть Он видит тебя. Эти две ситуации плодотворны благодаря знанию и страху перед Аллахом. В риваяте Умары ибн аль-Ка‘ка‘а сказано: «чтобы бояться Аллаха, как будто ты видишь Его», так же в хадисе Анаса.
Аль-Навави сказал: смысл в том, что ты соблюдаешь упомянутые этические нормы, если видишь Его и Он видит тебя, ибо Он всегда видит тебя, даже если ты Его не видишь. Поэтому совершенствуй поклонение Ему, даже если не видишь Его. Следовательно, смысл хадиса: если не видишь Его, продолжай совершенствовать поклонение, ибо Он видит тебя.
Он сказал: этот отрывок из хадиса — великий корень из основ религии и важное правило из правил мусульман, опора правдивых, стремление странников, сокровище знающих и обычай праведных. Это одно из сжатых изречений, которыми был наделён ﷺ. Учёные, стремящиеся к истине, советовали общаться с праведниками, чтобы это препятствовало проникновению в душу недостатков из уважения и стыда перед ними. Как же тогда с тем, кого Аллах постоянно наблюдает в тайне и на яви?
Уже ранее к истокам этого вопроса обращались такие учёные, как Кади Ийяд и другие, и, если пожелает Аллах, в толковании Лукмана будет приведено ещё больше по этой теме.
(Указание): Контекст хадиса указывает на то, что видение Аллаха в этом мире глазами невозможно, а видение Пророка ﷺ — это другой вопрос, служащий иным доказательством. Муслим в своей риваяте от Абу Умамы передаёт слова ﷺ: «Знайте, что вы не увидите вашего Господа, пока не умрёте». Некоторые из крайних суфиев преждевременно истолковали этот хадис, заявив, что в нём содержится намёк на состояние уничтожения и исчезновения (махв), и смысл его таков: если ты перестанешь быть чем-либо и исчезнешь сам для себя, словно тебя нет, тогда ты увидишь Его. Однако этот толкователь, по незнанию арабского языка, упустил, что если бы он имел в виду то, что утверждает, то его высказывание должно было бы звучать как «ты увидишь» (ترى) без аллифа, поскольку глагол в таком случае был бы в джазме, являясь ответом на условие. В риваятах этого хадиса не встречается удаление аллифа, и те, кто утверждает его наличие вопреки правилу, не заслуживают внимания, так как здесь в этом нет необходимости. Кроме того, если бы его толкование было верным, то фраза должна была бы звучать как «Он видит тебя потерянным», что не связано с предыдущим текстом. Ещё одно опровержение его толкования — риваята Кахмаса, где говорится: «Если ты не видишь Его, то Он видит тебя», а также в риваяте Сулеймана ат-Тайми, где отрицание относится к видению, а не к существованию, которое они пытались объяснить своим толкованием. В риваяте Абу Фарвы: «Если ты не видишь Его, то Он видит тебя», и подобное встречается в хадисах Анаса и Ибн Аббаса. Всё это опровергает приведённое ранее толкование. Аллах знает лучше.
(Вывод): В риваяте Муслима от Умары ибн аль-Ка'ка' добавлено, что вопрошающий говорил «Ты сказал правду» после каждого из трёх ответов, а в риваяте Абу Фарвы после слов человека «Ты сказал правду» его осудили. В риваяте Кахмаса сказано: «Мы удивлялись ему: он спрашивает и верит». В риваяте Матара: «Посмотрите, как он спрашивает, и посмотрите, как он верит». В хадисе Анаса: «Посмотрите, он спрашивает и верит, словно он знает больше». В риваяте Сулеймана ибн Бурейды сказано, что люди говорили: «Мы не видели человека подобного ему, словно он учит Посланника Аллаха ﷺ, говоря ему: «Ты сказал правду, ты сказал правду»». Аль-Куртуби объясняет, что удивление вызвано тем, что то, что принес Пророк ﷺ, известно только с его стороны, а этот вопрошающий не был известен встречами с ним или слушанием от него, но он задаёт вопросы, зная, о чём спрашивает, и подтверждает, что тот говорит правду, поэтому они удивлялись, как человек может так поступать. Аллах знает лучше.
Слова «Когда наступит час?» означают «Когда наступит Судный день?», что ясно из риваяты Умары ибн аль-Ка'ка', где частица лам указывает на обещание, а имеется в виду День Воскресения.
Слова «О том, о чём спрашивают, он не знает» — это отрицание. В риваяте Абу Фарвы добавлено, что он опустил голову и не ответил, затем повторил вопрос трижды, после чего поднял голову и сказал: «О том, о чём спрашивают, он не знает».
Слово «بأعلم» содержит добавленную ба для усиления отрицания. Хотя оно и выражает равенство в знании, имеется в виду равенство в незнании, поскольку Аллах Всевышний оставил это знание только за Собой, как сказано после: «Пять вещей не знает никто, кроме Аллаха». Аналогичное выражение встречается в конце речи по этому хадису: «Я не знал этого ни от одного из вас», что также означает равенство в незнании. В хадисе Ибн Аббаса здесь сказано: «Слава Аллаху, пять вещей из невидимого не знает никто, кроме Аллаха», после чего была прочитана аят. Ан-Навави отмечает, что из этого следует, что учёный, если его спросят о том, чего он не знает, должен прямо признать своё незнание, и это не умаляет его достоинства, а наоборот, служит доказательством его большего благочестия.
Куртуби объясняет, что смысл этого вопроса заключается в удержании слушающих от задавания вопросов о времени наступления Часа, поскольку они часто задавали такие вопросы, как это встречается во многих аятах и хадисах. Когда же был дан ответ, приведённый здесь, у них возникло отчаяние в познании времени Часа, в отличие от прежних вопросов, цель которых была извлечь ответы, чтобы слушающие могли их усвоить и применять. Эти вопросы указывали на подробности того, что можно узнать, в отличие от того, что невозможно.
Фраза «من السائل» (от спрашивающего) заменяет выражение «لست بأعلم بها منك» (я не знаю о ней лучше тебя) на формулировку, которая подразумевает обобщение, обращённое к слушающим, то есть каждый, кто спрашивает, находится в таком же положении.
Польза: этот вопрос и ответ произошли между Иисусом, сыном Марии, и Джибрилем, но Иисус был спрашивающим, а Джибрил — отвечающим. Хумайди в «Навадире» передаёт от Суфьяна, от Малика ибн Мигволя, от Исмаила ибн Раджаа, от аш-Шаъби, что Иисус спросил Джибриля о Часе, на что тот взмахнул крыльями и сказал: «Тот, кто спрашивает о нём, не знает больше, чем спрашивающий».
Фраза «وَسَأُخْبِرُكَ عَنْ أَشْرَاطِهَا» (и я расскажу тебе о признаках его) встречается в тафсире как «но я расскажу тебе», а в риваяте Абу Фарвы — «но у него есть знамения, по которым его узнают», в риваяте Кахмаса — «скажи мне о его признаках», после чего он их перечислил. Возникло сомнение, начал ли он с упоминания признаков или спрашивающий спросил о них. Объединяют оба варианта, считая, что он начал с «я расскажу тебе», а спрашивающий ответил: «Расскажи мне». Это подтверждается риваятом Сулеймана ат-Тейми, где сказано: «Если хочешь, я расскажу тебе о признаках». Аналогично в хадисе Ибн Аббаса, где добавлено: «Расскажи мне». Подробности признаков изложены в других риваятах, и они называются «علامات» (знаками), что является множественным от «شرط» (признак) с двумя фатхами, как «قلم» и «أقلام». Из различий в риваятах следует, что слова «рассказывать», «сообщать» и «извещать» имеют одинаковый смысл, различаясь лишь терминологией у специалистов по хадисам.
Куртуби говорит, что признаки Часа делятся на две категории: обычные и необычные. Здесь упомянуты первые. Что касается необычных, например, восход солнца с запада, то это близко к ним или им противоречит. Здесь же речь о признаках, предшествующих этому. И Аллах знает лучше.
Фраза «إِذَا وَلَدَتْ» (когда родит) употреблена для указания на реальность события. Это предложение служит пояснением признаков с учётом смысла, подразумевая рождение рабыни и длительное пребывание пастухов. Если возразить, что признаки — это множественное число, и их минимум три, а здесь упомянуты два, то аль-Кирмани отвечает, что малое число может употребляться вместо большого и наоборот, или разница связана с неопределёнными и определёнными словами, либо с отсутствием множественного числа для слова «شرط» (признак). Во всех этих ответах есть смысл, и если принять, что минимальное число — два, это не будет ошибкой. Правильный ответ — что упомянутых признаков три, но некоторые передатчики ограничились двумя, поскольку здесь упомянуты рождение и длительность. В тафсире упомянуты рождение и предводительство босоногих. В риваяте Мухаммада ибн Бишра, которую передал Муслим с иснадом и которую приводит Ибн Хузайма от Абу Хайяна, упоминаются все три. Аналогично в «Мустафрад» Исмаили от пути Ибн Ульяйи, а также у Умары ибн аль-Каъкаа. Подобное встречается в хадисе Омара. В риваяте Кахмаса упомянуты только рождение и длительность, что совпадает с мнением Усмана ибн Гияса. В риваяте Сулеймана ат-Тейми упомянуты все три, что поддерживает Атаа аль-Хурасани. Также они упоминаются в хадисах Ибн Аббаса и Абу Амир.
Фраза «إِذَا وَلَدَتِ الْأَمَةُ رَبَّهَا» (когда раба родит своего господина) в тафсире объясняется как «رَبَّتْهَا» с таем женского рода, так же в хадисе Омара и у Мухаммада ибн Бишра, который добавляет «سراري» (тайные). В риваяте Умары ибн аль-Каъкаа: «Если увидишь женщину, родившую своего господина» и подобное у Абу Фарвы. В риваяте Усмана ибн Гияса: «рабыни — их господа» во множественном числе. Под «господином» подразумевается владелец или хозяин.
Учёные в древности и в новое время расходились во мнениях относительно смысла данного высказывания. Ибн ат-Тин отметил, что по этому поводу существует семь различных толкований, которые он перечислил, однако они взаимопересекаются. Я же суммировал их без пересечений, выделив четыре основных мнения:
Первое мнение принадлежит аль-Хаттаби, который объясняет смысл как расширение ислама и господство его последователей над землями язычества, а также пленение их потомков. Если мужчина владеет рабыней и рождает от неё детей, то эти дети считаются принадлежащими её хозяину, поскольку они дети своего господина. Ан-Навави и другие учёные считают это мнением большинства. Я же отмечаю, что в понимании этого высказывания есть нюанс: рождение рабынь от господ было известно уже во времена появления этого высказывания, а господство над землями язычества и пленение их потомков, а также взятие их в наложницы происходило преимущественно в ранний период ислама. Контекст речи указывает на то, что имеется в виду наступление событий, которые ещё не произошли, но произойдут близко к Судному дню. В этом смысле Вакъи’ в передаче Ибн Маджа дал более точное толкование.
Он сказал, что арабы будут рождены от неарабов, и некоторые из учёных объясняют это тем, что рабыни рождают царей, и тогда мать становится частью подданных, а царь — господином своих подданных. Это мнение принадлежит Ибрахиму аль-Харби. Он также уточнил, что в ранний период вожди обычно избегали вступать в связь с рабынями и предпочитали свободных женщин, но ситуация изменилась, особенно во времена государства Аббасидов. Однако передача слова «раббатха» с женским окончанием может не способствовать такому толкованию.
Некоторые толкователи считают, что употребление слова «раббатха» (رَبَّتَهَا) в отношении ребёнка — это метафора, поскольку это слово применялось в случае освобождения рабыни после смерти её отца. Некоторые уточняют, что при большом количестве пленных сначала могут быть пленены дети, которые затем освобождаются, вырастают и становятся вождями или царями, а потом пленяются их матери, которые покупаются ими, иногда даже без осознания того, что это их матери, и используются в качестве рабынь, наложниц или освобождаются и выходят за них замуж. В некоторых передаваемых вариантах говорится, что рабыня рождает своего мужа, находясь у мусульманина, и это толкуется в таком ключе. Также говорится, что под «мужем» имеется в виду хозяин, что согласуется с другими передаваемыми вариантами.
Второе мнение гласит, что господа продают матерей своих детей, и это происходит часто, так что рабыни переходят из рук в руки у разных царей, пока их не купит собственный ребёнок, не осознавая этого. Согласно этому мнению, которое является одним из признаков приближения Судного дня, преобладает либо неведение о запрете продажи матерей детей, либо пренебрежение религиозными постановлениями. Если возразить, что по этому вопросу есть разногласия, и потому нельзя однозначно толковать хадис таким образом, то ответ будет, что это можно понимать как согласованное положение, например, продажу рабыни в состоянии беременности, что по общему согласию запрещено.
Третье мнение, близкое к предыдущему, приводит ан-Навави: покупка ребёнка у матери не ограничивается только матерями детей, но может происходить и в других случаях, когда рабыня рождает свободного человека не от своего господина через связь по подозрению, или раба через брак или внебрачную связь, а затем рабыня продаётся в этих двух случаях законно и переходит из рук в руки, пока её не купит её сын или дочь. Это мнение не опровергает толкование Мухаммада ибн Бишра, который считал, что под «наложницей» имеется в виду именно наложница, поскольку это частное толкование без доказательств.
Четвёртое мнение состоит в том, что из-за многочисленных непослушаний детей, ребёнок обращается с матерью, как господин с рабыней, оскорбляя её словесно, бьёт, использует в качестве слуги. Поэтому слово «раббатха» употреблено в переносном смысле. Или же под «господином» понимается воспитатель, и тогда это толкование является наиболее подходящим, поскольку оно универсально и указывает на состояние, которое сопровождается нарушением норм и считается странным. Суть этого мнения — указание на приближение Судного дня, когда порядок вещей перевернётся, и воспитанный станет воспитателем, а низкий — высоким, что соответствует и другому знамению — что босые станут царями земли.
Два замечания:
Первое — ан-Навави сказал, что в хадисе нет доказательств ни запрета, ни разрешения продажи матерей детей, и ошибаются те, кто ссылается на этот хадис в пользу обеих точек зрения, поскольку если нечто служит признаком для другого явления, это не доказывает ни запрета, ни разрешения.
Второе: здесь происходит объединение между тем, что в данном хадисе говорится об абсолютном названии Господина и Владыки в словах «раббаха» (её Господин), и тем, что содержится в другом хадисе, который приведён в «Сахихе»: «Пусть никто из вас не говорит: «Накорми своего Господина», «омой своего Господина», «напой своего Господина», а пусть говорит: «мой господин и мой владыка»», поскольку здесь употребление слова «рабб» (Господин) вышло на уровень преувеличения, или же под «раббом» здесь подразумевается воспитатель, а в запрете употребления слова «саййид» (господин) имеется в виду иной, либо запрет относится к позднему периоду, либо он ограничен не относящимися к Посланнику ﷺ.
Слово «та-тавала» (تطاول) означает: они превозносились в удлинении строений и множились в этом.
Слово «ру’ат аль-ибиль» (رُعَاةَ الإبل) с даммой на ра’ — это множественное от «ра’и» (пастух), подобно «кудат» (судьи) и «кадин» (судья). А «бухм» (بهم) с даммой на единственном числе встречается в риваяте ас-Сили, где стоит с фатхой, и не подходит с упоминанием верблюдов, а применяется с упоминанием овец или при отсутствии добавления, как в риваяте Муслима: «ри’а аль-бухм». Мим в слове «бухм» в риваяте аль-Бухари может читаться с даммой, если понимать это как характеристику пастухов, или с касрой, если понимать как характеристику верблюдов, то есть чёрных верблюдов. Говорили, что это худшие цвета у них, а лучшие — красные, которые приводятся в примере. Говорили: лучше красных верблюдов, и описание пастухов словом «бухм» либо потому, что они неизвестного происхождения, и от этого дело становится неясным, то есть «мубхам» — неясный, если не известна его истинная сущность. Аль-Куртуби сказал: предпочтительнее понимать, что они — чёрные по цвету, так как у них преобладают тёмные оттенки. Говорили: это значит, что у них ничего нет, как в словах ﷺ: «Люди будут воскрешены босыми, нагими, бухман» — он сказал: в этом есть размышление, потому что им приписывали верблюдов, так как же можно сказать, что у них ничего нет? Я сказал: это можно понимать как добавление, означающее ограничение, а не владение. И это преобладает, что пастух пасёт за плату для другого, а владелец редко сам занимается выпасом.
В толковании сказано: если босые и нагие, то Исмаили добавил в своём риваяте: глухие и немые. Им говорили это в преувеличении в описании их невежества, то есть они не использовали свои слух и зрение в делах религии, хотя органы чувств у них были здоровы.
Слово «ру’ус ан-нас» (رُءُوسُ النَّاسِ) означает: цари земли, и это прямо указал Исмаили, и в риваяте Абу Фарвы то же самое. Под ними подразумеваются жители пустыни, как прямо указано в риваяте Сулеймана ат-Тайми и других. Сказал: кто такие босые и нагие? Ответ: «аль-‘урайб» — уменьшительное от «аль-‘айн», означающее пренебрежение.
В ат-Табарани от пути Абу Хамзы от Ибн Аббаса передано марифатно: «Извращение религии — это распущенность набатцев и строительство ими дворцов в городах». Аль-Куртуби сказал: смысл в том, что сообщается о перемене положения, когда жители пустыни захватывают власть и силой овладевают странами, их богатства множатся, и их стремления обращаются к возведению зданий и хвастовству ими. Мы видели это в наши времена.
И из этого же другой хадис: «Час не наступит, пока самым счастливым человеком в мире не станет Лукъа ибн Лукъа», и из него: «Если власть будет передана не тем, кто достоин, ждите Часа», оба в «Сахихе».
Слово «фи хамсин» (في خمس) означает: знание времени Часа входит в число пяти. Опущение зависимого слова после предлога допустимо, как в словах Всевышнего: ﴿في تسع آيات﴾ — то есть иди к Фараону с этим знаком в числе девяти знаков. В риваяте Атаа аль-Хурасани сказано: «Когда наступит Час? — Он в пяти тайнах, которые знает только Аллах». Аль-Куртуби сказал: никто не может надеяться узнать что-либо из этих пяти вещей по этому хадису. Пророк ﷺ объяснил слова Аллаха: ﴿И у Него ключи тайны, никто не знает их кроме Него﴾.
Об этих пяти вещах, которые упомянуты в «Сахихе», сказано: кто заявит о знании чего-либо из них без иснада к Посланнику ﷺ — тот лжёт в своём утверждении. Что касается предположений о тайном, то они допустимы от астрологов и других, если речь идёт о обычных делах, и это не является знанием. Ибн Абд аль-Барр передал единодушие в запрете брать вознаграждение, назначать и давать его в этом отношении. От Ибн Мас’уда передано, что вашему Пророку ﷺ было дано знание всего, кроме этих пяти вещей.
Со слов Ибн Умара передано марифатное изречение подобного содержания, которое приводят Ахмад и Хумайд ибн Занджувайх от некоторых сподвижников. В нём упоминается знание во время солнечного затмения до его появления, и на это им указали, сказав: «Тайна (الغيب) — это пять вещей» — и была прочитана эта аят — «А всё, кроме этого, — тайна, которую одни знают, а другие не знают».
(Указание): Ответ содержит добавление к вопросу для того, чтобы обратить внимание уммы на то благо, которое вытекает из знания этого. Если возразят, что в аяте нет ограничительного инструмента, как в хадисе, то ат-Тайиби отвечает, что если действие великой важности и его основание высоко ценится, то из него понимается ограничение в переносном смысле, особенно если учесть причины ниспослания, когда арабы утверждали знание нисходающего дождя. Это указывает на то, что смысл аята — отрицание их знания в этом и исключение его, принадлежащего Аллаху ﷻ.
(Польза): Суть в переходе от утверждения к отрицанию в словах Всевышнего: «И не знает ни одна душа, что она приобретёт завтра»; также выражение «драйя» (понимание) вместо «ильм» (знание) для усиления и обобщения, поскольку драйя — это приобретение знания посредством средства. Если это отсутствует у каждой души, несмотря на то, что это ей присуще, и не происходит от неё знания, то это означает отсутствие её доступа к знанию другого рода, что более уместно. Конспект из слов ат-Тайиби.
Его слова: «(Аят)» — то есть прочитал аят до конца суры, и это прямо указал аль-Исмаили, так же как и в риваяте Умары. У Муслима — до слова «Хабир» (знающий), и так же в риваяте Абу Фарвы. Что касается того, что у автора в тафсире от слова «до родственных уз» — это недостаток некоторых передатчиков, а контекст указывает на то, что прочитан весь аят.
Его слова: «Затем отвернулся и сказал: верните его» — в тафсире добавлено: «Они взяли его, чтобы вернуть, но ничего не увидели». Это означает, что ангел может являться не пророку ﷺ, и он видит его и говорит в его присутствии, а он слышит. Это подтверждается от Имрана ибн Хусейна, что он слышал слова ангелов. Аллах знает лучше.
Его слова: «Пришёл, чтобы учить людей» — в тафсире сказано «чтобы учить», а у аль-Исмаили: «Он хотел, чтобы вы знали, даже если не спрашивали», и подобное у Умары. В риваяте Абу Фарвы: «Тот, кто послал Мухаммада с истиной, я не знал о нём никого из вас, и это Джибриль». В хадисе Абу Амера: «Затем он ушёл, и когда мы не увидели его путь, Пророк ﷺ сказал: «Слава Аллаху, это Джибриль пришёл, чтобы учить людей их религии». Клянусь душой Мухаммада, что никогда ко мне не приходил кто-либо, кроме как я узнавал его, кроме этого раза». В риваяте ат-Тайми: «Затем он встал и ушёл, и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поймите, кто это? Это Джибриль пришёл, чтобы учить вас вашей религии, берите от него». Клянусь своей душой, что с тех пор, как он пришёл ко мне в этот раз, меня не обманули, и я не узнал его, пока он не ушёл». Ибн Хиббан отметил, что Сулейман ат-Тайми единолично передал слова «берите от него». Сказано, что он надёжен и достоверен. В словах «пришёл учить людей их религии» есть намёк на это добавление, он единолично передал только явное указание, а иснад обучения Джибриля — переносный, так как он был причиной ответа, поэтому повелел брать от него. Эти риваяты согласны, что Пророк ﷺ сообщил сподвижникам о нём после того, как они искали и не нашли.
Что касается того, что у Муслима и других есть хадис Умара в риваяте Кахмас: «Затем он ушёл, сказал Умар: «Я задержался некоторое время, затем сказал: «О, Умар, знаешь ли ты, кто был пришедшим?» — «Аллах и Его Посланник знают лучше». — «Это Джибриль»». Некоторые комментаторы объединили обе риваяты, объясняя слова «задержался некоторое время» как время после ухода, будто Пророк ﷺ сообщил им об этом спустя время, но в том же собрании. Однако этому мешает слова в риваяте ан-Насаи и ат-Тирмизи: «Я задержался три (единицы времени)», но некоторые утверждали, что это искажение, и что «мали» (задержался) написано с маленькой мим, поэтому похоже на «три», так как пишется без алифа. Эта претензия отвергается, поскольку в риваяте Абу Ауаны: