Передал нам Абу Нуайм, передал нам Закария, от Амера, что он слышал, как Нуъман ибн Башир говорил: «Я слышал Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Разрешённое (الحلال) ясно, и запрещённое (الحرام) ясно, а между ними находятся сомнительные вещи (مشبهات), о которых многие люди не знают. Кто же остерегается сомнительных вещей, тот очищает свою религию и честь. А кто попадает в сомнительные вещи, тот подобен пастуху, который пасёт около запретной территории (الحمى) и вот-вот войдёт в неё. Знайте, что у каждого правителя есть священная территория (حمى). Знайте, что священная территория Аллаха на Его земле — это Его запреты. Знайте, что в теле есть кусочек плоти, если он исправен, то исправляется всё тело, а если он повреждён, то повреждается всё тело. Знайте, что это — сердце».
Слово автора: «Глава о достоинстве того, кто очистил свою религию» — как будто он хотел пояснить, что набожность является одной из составляющих веры, поэтому он привёл хадис этой главы в разделах, посвящённых вере.
Слово автора: «Передал нам Закария» — это сын Абу Заиды, имя отца Абу Заиды — Халид бин Маймун аль-Вади‘и.
Слово автора: «От Амера» — это известный факих аш-Ша‘би. Передатчики иснада — куфийцы. Ан-Ну‘ман вошёл в Куфу и стал её наместником. У Абу Ауаны в его «Сахихе» через путь Абу Хариза (с открытым «ха» и на конце «зай») от аш-Ша‘би сообщается, что Ан-Ну‘ман бин Башир выступал с речью в Куфе. В риваяте Муслима говорится, что он выступал с речью в Хомсе. Объединяют эти два риваята тем, что он слышал от него дважды, так как он был наместником обоих городов по очереди. Муслим и Исма‘или через путь Закарии добавляют, что Ан-Ну‘ман, показывая пальцем на уши, говорил: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал…» В этом есть опровержение слова аль-Вакиди и тех, кто за ним, утверждающих, что слышание от Ан-Ну‘мана не достоверно. Здесь же доказательство правильности того, что ребёнок, достигший различения, способен воспринимать хадис, поскольку Пророк ﷺ умер, когда Ан-Ну‘ману было восемь лет. Закария обвиняется в тадлисе (искажении), и я не видел его в «Сахихах» и других сборниках в риваяте от аш-Ша‘би, кроме как с искажениями, затем нашёл его в «Фава’ид» Ибн Абу аль-Хайсама через путь Язида бин Харуна от Закарии, передавшего от аш-Ша‘би, и это снимает сомнения в его тадлисе (^1).
(Польза): Абу Амру ад-Дани утверждал, что этот хадис никто не передавал от Пророка ﷺ, кроме Ан-Ну‘мана бин Башира. Если он имел в виду достоверный риваят, то это Муслим, иначе мы приводим его из хадисов Ибн Умара, Аммара в «Аль-Аусат» ат-Табарани, из хадиса Ибн Аббаса в «Аль-Кабир» у него, из хадиса Василы в «Ат-Таргиб» аль-Асбахани, и в их иснадах есть спор. Также он утверждал, что никто не передавал его от Ан-Ну‘мана, кроме аш-Ша‘би, что неверно, так как его передавали от Ан-Ну‘мана также Хайсама бин Абд ар-Рахман у Ахмада и других, Абд аль-Малик бин Умейр у Абу Ауаны и других, Симак бин Харб у ат-Табарани; но он известен от аш-Ша‘би.
(^1) Этот хадис есть в Муснаде Ахмада (270:4): от Закарии, который сказал: «Передал нам» — Амер сказал: «Я слышал, как Ан-Ну‘ман бин Башир выступал с речью». Аш-Ша‘би передавал его от него множество куфийцев, а также от него передавал из басрийцев Абдуллах бин Аун. Аль-Бухари привёл его иснад в книге о купле-продаже, но не приводил текст, а Абу Дауд приводил. Мы укажем на пользу, содержащуюся в нём, если позволит Аллах.
Слово автора: «Халяль ясен и харам ясен» — то есть в их глазах и в их доказательствах, которые очевидны.
Слово автора: «А между ними — похожие (на них)» — по форме «муффа‘алат» с удвоенной «айн» и открытой, это риваят Муслима, то есть они подобны другим, по которым не установлено определённое решение. В риваяте аль-Асили: «муштабиҳат» по форме «муфта‘илат» с открытой «та» и лёгкой, сломанной «айн», это риваят Ибн Маджах, и это слово Ибн Ауна, смысл в том, что они едины, но приобрели сходство с двух противоположных сторон. Его приводил ад-Дарими от Абу Ну‘йима, шейха аль-Бухари, с формулировкой «и между ними — похожие».
Слово автора: «Многие из людей не знают их» — то есть не знают их решения. В риваяте ат-Тирмизи ясно сказано: «Многие из людей не знают, являются ли они халяльными или харам». Понимание его слов «многие» — что знание решения возможно, но лишь для немногих, а именно для муджтахидов, а для остальных сомнительные вещи таковы, что они не могут определить предпочтение одного из доказательств.
Слово автора: «Так кто остерегается сомнительного» — то есть избегает его. Различие в формулировке у передатчиков аналогично предыдущему, но у Муслима и Исма‘или: «аш-шубухат» с даммой — множественное число от «шубха» (сомнение).
Слово автора: «Очистил (истебраа)» с хамзой, по форме «истаф‘ала» от «бараа» — то есть очистил свою религию от недостатка и свою честь от упрёка. Потому что тот, кто не известен тем, что избегает сомнительного, не будет защищён от упрёков. В этом есть доказательство того, что тот, кто не остерегается сомнительного в своём заработке и образе жизни, подвергает себя упрёку. Здесь же указание на сохранение религиозных обязанностей и соблюдение приличия.
Слово автора: «А кто попадает в сомнительное» — здесь также имеется упомянутое ранее различие передатчиков. В отношении решения сомнительного сказано: одни утверждают запрет, что отвергается; другие — нежелательность; третьи — приостановку. Это как разница во мнениях до Шариата.
Суть того, как учёные объясняют понятие сомнений, сводится к четырём моментам: во-первых, это противоречие между доказательствами, как уже было указано; во-вторых, разногласия среди учёных, что является разновидностью первого; в-третьих, под сомнением понимается то, что называется макрухом (нежелательным), поскольку оно притягивает как к действию, так и к воздержанию; в-четвёртых, под сомнением понимается дозволенное (мубах). Тот, кто придерживается последнего мнения, не может понимать его так, будто обе стороны равнозначны во всех отношениях, а может понимать его как разделение, при котором стороны равны сами по себе, но предпочтение отдаётся действию или воздержанию с учётом внешних обстоятельств. Ибн аль-Мунир передаёт в «Достоинствах шейха аль-Каббари» от него, что он говорил: макрух — это преграда между рабом и запретом, и тот, кто преувеличивает в макрухе, приближается к запрету; а дозволенное — это преграда между макрухом и дозволенным, и кто преувеличивает в дозволенном, приближается к макруху, что является хорошим поводом для отстранения.
Это подтверждается риваятом Ибн Хиббана по пути, который упоминает Муслим в иснаде, не приводя при этом слов в добавлении: «Сделайте между собой и запретом преграду из дозволенного; кто сделает это, тот очистит свою честь и религию, а кто будет пастись в дозволенном, подобен пастуху, пасущемуся у границы запретного, который вот-вот может туда попасть». Смысл в том, что дозволенное, если есть опасение, что его действие может привести безусловно к макруху или запрету, следует избегать, например, чрезмерное употребление благих вещей, так как это ведёт к накоплению приобретений, которые могут привести к взятию того, что не заслужено, или к гордыне души, и наименьшее в этом — отвлечение от положений рабства. Это известно по обычаю и наблюдается наглядно. Мне кажется, что первое мнение предпочтительнее того, что я сейчас изложу, но не исключено, что оба смысла имеют место, и это зависит от различия людей: умный учёный не затрудняется в различении постановления, и сомнение возникает у него лишь при чрезмерности в дозволенном или макрухе, как уже было установлено, а в иных случаях сомнение возникает в зависимости от обстоятельств. Не секрет, что тот, кто преувеличивает в макрухе, становится дерзким в совершении запрещённого вообще, или привычка совершать запрещённое, не являющееся харамом, приводит его к совершению харамного, если они одного рода, или это происходит из-за сомнения в нём, то есть тот, кто занимается тем, что запрещено, становится тёмным сердцем из-за утраты света благочестия и попадает в запрет, даже если не выбирает этого сознательно.
У автора встречается в разделе о торговле риваят от Абу Фарвы от аш-Ша‘би в этом хадисе: «Кто оставит то, в чём есть сомнение относительно греха, тот оставит то, что для него ясно, а кто осмелится на то, в чём сомневается относительно греха, тот почти что столкнётся с тем, что для него ясно». Это усиливает первое мнение, как я уже указал.
(Примечание): Ибн аль-Мунир приводил этот хадис в доказательство допустимости сохранения общего (муджмал) после Пророка ﷺ, и в этом доказательстве есть спор, если только он не имел в виду, что он является общим в отношении одних, а не других, или хотел опровергнуть отрицателей кияса, тогда его слова могут быть поняты. Аллах знает лучше.
Слова: «как пастух, который пасёт» — так во всех рукописях аль-Бухари отсутствует ответ на условие, если его считать придаточным предложением, но пропущенное восстановлено в риваяте ад-Дарими от Абу Нуайма, шейха аль-Бухари, где говорится: «Кто попадает в сомнения, тот попадает в запрет, как пастух, который пасёт». Можно считать «кто» в контексте аль-Бухари относительным союзом, тогда пропуска нет, поскольку подразумевается: «Кто попадает в сомнения, подобен пастуху, который пасёт». Первое мнение предпочтительнее, так как пропущенное подтверждается в «Сахихе Муслима» и других источниках по пути Закарии, откуда автор его приводил. Таким образом, слова «как пастух, который пасёт» — это самостоятельное предложение, приведённое в качестве примера для пояснения того, кто отсутствует, и «аль-хима» (запретная территория) — это место, охраняемое, причём источник назван по имени объекта.
В узком смысле примера есть тонкость: арабские правители охраняли пастбища для скота в особых местах и угрожали суровым наказанием тому, кто пасёт там без их разрешения. Пророк ﷺ привёл пример, известный им, что боящийся наказания и стремящийся угодить правителю держится подальше от запретной территории, опасаясь, что его скот попадёт туда, и это для него безопаснее, даже если он очень осторожен. А тот, кто не боится и не следит, приближается к ней и пасёт по краям, не будучи уверенным, что скот не уйдёт туда без его выбора, или что плодородное место не окажется в запретной зоне, и он не сможет удержать себя от попадания туда. Аллах ﷾ — истинный Царь, а Его охрана — Его запреты.
(Примечание): Некоторые утверждали, что пример принадлежит аш-Ша‘би и включён в хадис. Об этом писал Абу ‘Амр ад-Дани, но я не нашёл доказательств, кроме того, что приводится у Ибн аль-Джаруд и аль-Исма‘или в риваяте Ибн ‘Ауна от аш-Ша‘би, где Ибн ‘Аун в конце хадиса говорит: «Не знаю, является ли пример словами Пророка ﷺ или аш-Ша‘би». Я считаю, что колебания Ибн ‘Ауна не означает, что пример включён, поскольку утвердители уверены в его непрерывности и возвышенности, и сомнения некоторых не умаляют этого. Также отсутствие примера в риваятах некоторых передатчиков, как у Абу Фарвы от аш-Ша‘би, не умаляет его для тех, кто его подтвердил, так как они были хранителями. Возможно, это причина пропуска у аль-Бухари слов «попадает в запрет», чтобы связать предшествующее с примером и избежать обвинения во включении. В пользу отсутствия включения свидетельствует риваят Ибн Хиббана, а также подтверждение примера с возвышением в риваятах Ибн Аббаса и ‘Аммара ибн Ясира.
Слова: «Воистину, охрана Аллаха на Его земле — Его запреты» — в риваяте аль-Мустамли пропущено «на Его земле», а в словах «Воистину, охрана Аллаха» в риваяте, не относящемся к Абу Зару, сохранена частица «вау». Под охраной понимается действие запрещённого, харамного, или оставление обязательного повеленного. Поэтому в риваяте Абу Фарвы встречается выражение «грешения» вместо «запретов». Слова «Воистину» служат для указания на истинность последующего, и повторение указывает на величие значения.
Слова: «кусочек» (мудга) — то есть количество, которое можно прожевать. Здесь он употреблён для обозначения меры сердца при видении. Сердце называется сердцем из-за его движения в делах, или потому что оно суть тела, и суть всего — его сердце, или потому что оно расположено в теле перевёрнутым. Слова «если исправится» и «если испортится» произносятся с открытым «айн» и с суффиксом в настоящем времени. Аль-Фарра объяснил, что открытый суффикс в прошедшем времени «салях» — это согласование, если исправление становится необходимым условием для чести и подобного. Выражение «если» указывает на преобладающую вероятность наступления, и может иметь значение «если бы», как здесь. Сердце выделено, потому что оно вождь тела, и с исправлением вождя исправляется подданное, а с его порчей портится. В этом содержится указание на величие сердца, призыв к его исправлению и намёк на то, что для благого заработка...