Хадис № 608

608 - нам передал Абдуллах ибн Юсуф: нам передал Малик, от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Когда призывают к молитве, шайтан отступает, испуская ветры, чтобы не слышать призыва к молитве (азан); а когда призыв заканчивается, он возвращается; когда же произносится ас-Такбир [призыв к началу молитвы] (сауиб), он снова отступает; а когда произнесение ас-Такбира заканчивается, он возвращается, чтобы внушать человеку и его душе, говоря: «Вспомни то-то, вспомни то-то» — о том, чего тот не помнил, — так что человек забывает, сколько ракатов он совершил в молитве». Слово «призыв к молитве» (النداء) означает: азан к молитве. Слово «ат-таусиб» (التثويب) означает: икама (объявление о начале молитвы), поскольку это возвращение к призыву. Говорят: «человек вернулся» (ثاب الرجل), когда он возвращается. Отсюда и слово Всевышнего: «И вот, сделали Мы Дом местом возвращения (мясаба) для людей» [аль-Бакара: 125], то есть: люди постоянно приходят к нему и возвращаются в него. Отсюда и хадис Абу Хурайры: «Когда объявляется икама, не спешите к ней, бегом» — и далее по тексту хадиса. Некоторые говорят: икама названа «ат-таусиб», потому что слова «Молитва началась» повторяются в ней два раза. Это мнение слабое, как передал аль-Хаттаби, и он отдал предпочтение тому, что она называется «ат-таусиб» из-за повышения голоса при её произнесении. Он сказал: «ат-таусиб» — это призыв на помощь, и первоначально это означало, что человек махал своей одеждой во время опасности, извещая своих товарищей. То, что он сказал, слабо, и если бы это было верно, то было бы более уместно назвать «ат-таусибом» именно азан, а не икаму. В хадисе — довод на достоинство азана и на то, что он отгоняет шайтана, так что тот отступает, испуская ветры, чтобы не слышать азан. Азан и икама в этом отношении равны. Испускание шайтаном ветров многие учёные понимают буквально, а некоторые толкуют иначе, но в этом нет необходимости. В «Сахихе» Муслима передано от аль-А‘маша, от Абу Суфьяна, от Джабира, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, шайтан, когда слышит призыв к молитве, уходит, пока не окажется на месте ар-Рауха». Аль-А‘маш сказал: «Я спросил его о ар-Рауха, и он сказал: это в тридцати шести милях от Медины». Ан-Найсабури передал от Бушайра ибн Амра, от Умара ибн аль-Хаттаба, что он сказал: «Если увидите гулей (гилян), объявляйте азан к молитве». Аль-Хасан передал от Са‘да ибн Абу Ваккаса, что он сказал: «Нам было велено, если мы увидим гуля, призывать к молитве». Оба этих сообщения привёл Ибн Абу ад-Дунья. Малик сказал: Зайд ибн Аслам был назначен начальником рудника племени Бану Сулайм, и это был рудник, на котором люди постоянно страдали от джиннов. Об этом сообщили Зайду ибн Асламу, и он велел им произносить азан и повышать голос при этом. Они так и сделали, и это бедствие прекратилось, и они [продолжают так делать] по сей день. Малик сказал: «Это мнение Зайда ибн Аслама мне понравилось». В «Сахихе» Муслима от Сухайля ибн Абу Салиха передано: «Отец послал меня к [племени] Бану Хариса, — сказал он, — и со мной был наш мальчик (или наш товарищ). И кто-то позвал его по имени из сада. Тот, кто был со мной, посмотрел через ограду сада, но никого не увидел. Я рассказал об этом отцу, и он сказал: «Если бы я знал, что ты встретишь такое, я не послал бы тебя; но если услышишь голос, то возгласи призыв к молитве; ибо я слышал, как Абу Хурайра рассказывал от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «Поистине, шайтан, когда призывают к молитве, отворачивается, испуская ветры»». Об этой тайне было сказано: муэдзина не слышит ни джинн, ни человек, чтобы не засвидетельствовать за него в День воскресения, как это будет приведено далее в хадисе. Поэтому шайтан убегает от звука азана и испускает ветры, чтобы этим воспрепятствовать себе слышать его, чтобы не быть обязанным свидетельствовать об этом в День воскресения. Было также сказано: возвещение такбира содержит тайну растворения шайтана. Передан слабый хадис: «Когда увидите пожар, произносите такбир; ибо это его гасит», а шайтан создан из огня, и он растворяется от звука произнесённого вслух такбира. Так же и с возвещением тахлиля (свидетельства «Ля иляха илля Ллах»): Абу аль-Джаузаа сказал: «У шайтана нет ничего более отгоняющего от сердца, кроме слов «Нет божества, кроме Аллаха»», — затем он прочитал: «А когда ты вспоминаешь Господа твоего одного в Коране, они обращаются вспять, убегая» [аль-Исра: 46]. Не одобряется тому, кто сидит, спешить вставать, даже к молитве, поскольку в этом есть подобие шайтану в его отступлении при звуке азана. Имам Ахмад в риваяте аль-Асрама, когда его спросили о человеке, который встаёт, услышав муэдзина, спеша совершить поклон, сказал: «Желательно, чтобы его поклон был после того, как муэдзин закончит или приблизится к завершению, поскольку говорится, что шайтан убегает, когда слышит азан». 5 — глава о повышении голоса при призыве Умар ибн Абд аль-Азиз сказал: «Произноси азан просто, без вычурности, а иначе — оставь нас». Вакиа сказал: нам передал Суфьян, от Умара ибн Са‘ида ибн Абу Хусайна аль-Макки, что один муэдзин произнёс азан и стал в нём петь с украшениями, и Умар ибн Абд аль-Азиз сказал ему: «Произноси азан просто, а иначе — оставь нас». Ад-Даракутни привёл это как восходящее (марфу‘) от хадиса Ибн Аббаса, но иснад его недостоверен. Передано от Ибн Умара, что он сказал одному муэдзину: «Поистине, я ненавижу тебя ради Аллаха; ты преступаешь границы в своём азане». Он указывает на то, что тот выходит за предписанные пределы, растягивая и украшая азан пением. В другой версии он сказал: «Ты кичишься в своём азане». Как будто он указывает на излишнюю торжественность голоса, вычурность и высокомерие. Ахмад сказал о пении в азане: «Это новшество (мухдас)». То есть: этого не было при жизни Пророка ﷺ. Мнение о пении в азане подобно мнению о чтении Корана с мелодическими украшениями. Малик и аш-Шафии также считали это неодобряемым. Исхак сказал: «Это новшество (бид‘а)» — это передал от него Исхак ибн Мансур. Харб передал от него: он сказал: «Простота мне милее; если [муэдзин] призывает за плату, то я это [пение] не одобряю, — то есть пение с украшениями, — а если он делает это без платы и это придаёт бодрости людям, то в этом нет проблемы». На это можно привести в доказательство слова Ибн Умара: «Поистине, я ненавижу тебя ради Аллаха; ты украшаешь свой голос», — то есть в азане, — «из-за дирхемов». Мы упомянем это далее, если Аллах пожелает. Аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах) сказал:

Его слово (глава «Икама произносится один раз»). Зейн ибн аль-Мунир сказал: аль-Бухари отступил от буквального выражения хадиса в заголовке главы, отойдя от него к слову «одна», потому что слово «витр» («нечётное количество раз») не ограничивается однократностью, поэтому он отошёл от выражения, содержащего многозначность, к тому, что не содержит многозначности. Я говорю: он не сказал «одна за одной» («واحدة واحدة»), соблюдая при этом формулировку пришедшего по этому поводу известия. Оно приведено у Ибн Хиббана в хадисе Ибн Умара, на который я указывал в предыдущей главе, и его текст таков: «Азан произносится дважды, а икама — один раз». Ад-Даракутни передал и назвал хорошим (хасан) хадис Абу Махзуры, где Пророку ﷺ было велено произносить икаму по одному разу каждую фразу. Его слово (кроме слов «да, установилась молитва»). Это формулировка Ма‘мара от Аюба, как было приведено ранее. Сказано: аль-Исмаили возразил на это, что приведение хадиса Симака ибн Атыйи в этой главе было бы предпочтительнее приведения хадиса Ибн Улаййи. Ответ таков: составитель имел целью устранить предположение того, кто может подумать, что этот хадис является приостановленным (мавкуф) на Аюбе, поскольку он привёл его в качестве довода, а если бы он считал его пресечённым (мактуʻ), то не стал бы приводить его как доказательство. Его слово («передал нам Халид»). Это Халид аль-Хаззаз, как было указано ранее, и весь иснад состоит из басрийцев. Его слово («сказал Исмаил»). Это Исмаил ибн Ибрахим, упомянутый в начале иснада, известный как Ибн Улаййа, и это не является отсылочной (муʻаллак) передачей. Его слово («и я упомянул»). Так у большинства без указания дополнения (мафʻуль), а у аль-Кушмихани и аль-Асыли — «и я упомянул его», то есть хадис Халида. Этот хадис является доводом против тех, кто утверждает, что икама произносится дважды, подобно азану. Некоторые ханафиты ответили утверждением об отмене (насх), сказав, что произнесение икамы по одному разу было сначала, а затем это было отменено хадисом Абу Махзуры, то есть тем, который передали составители сборников «Сунан», в котором икама повторяется дважды, и этот хадис более поздний, чем хадис Анаса, поэтому он является отменяющим. Этому возразили тем, что в некоторых путях передачи хадиса Абу Махзуры, признанных хорошими (хасан), присутствуют учетверение (тарбиʻ) и повторение (тарджиʻ), и им следовало бы признать это тоже. Ахмад отверг утверждение об отмене хадисом Абу Махзуры и привёл довод, что Пророк ﷺ после завоевания (Мекки) вернулся в Медину и оставил Биляля произносить икаму по одному разу, и этому научил Саʻд аль-Караз, который после него произносил азан таким образом, как это передали ад-Даракутни и аль-Хаким. Ибн Абд аль-Барр сказал: Ахмад, Исхак, Давуд и Ибн Джарир считали, что это относится к допустимым разногласиям — если человек учетверит первое такбирование в азане или удвоит его, повторит ташаххуд или не повторит, удвоит икаму или произнесёт её по одному разу целиком, за исключением слов «да, установилась молитва», — всё это допустимо. От Ибн Хузаймы передаётся: если он учетверил азан и повторил в нём (ташаххуд), то удваивает икаму, а иначе произносит её по одному разу. Сказано: никто до него не придерживался такого разделения. Аллах знает лучше. (Полезное замечание): сказано, что мудрость удвоения азана и однократности икамы заключается в том, что азан предназначен для извещения отсутствующих, поэтому он повторяется, чтобы лучше до них донестись, в отличие от икамы, которая предназначена для присутствующих. Отсюда и желательность того, чтобы азан произносился в возвышенном месте, в отличие от икамы, чтобы голос при азане был громче, чем при икаме, чтобы азан произносился размеренно (мураттал), а икама — быстро, и чтобы слова «да, установилась молитва» повторялись, поскольку они по сути являются целью икамы. Я говорю: смысл этого ясен. А что касается слов аль-Хаттаби о том, что если бы их (азан и икаму) уравняли, то дело стало бы неясным, и это привело бы к тому, что многие люди упускали бы совместную молитву, — то в этом есть сомнение, поскольку азану желательно произноситься в возвышенном месте, чтобы слух многих людей мог его уловить, как было указано ранее. Речь об удвоении такбирования уже была приведена ранее, а мудрость повторения (тарджиʻ) выводится из вышесказанного. Оно было выделено именно для ташаххуда, потому что это самое величественное из выражений азана. Аллах знает лучше. 4 — Глава о достоинстве азана 608 — Передал нам Абдуллах ибн Юсуф, сказал: сообщил нам Малик от Абу аз-Зинада, от аль-Аʻраджа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда призывают на молитву, шайтан отступает, испуская ветры, чтобы не слышать призыва (таʼзин). Когда призыв завершается, он приближается снова, а когда произносится ‘ас-салату хайрун мин ан-наум’ (тасвиб), он отступает, а когда произнесение этого завершается, он приближается снова, пока не начинает внушать (يخطر) человеку между ним и его душой, говоря: «вспомни то, вспомни это», о том, о чём тот не помышлял, пока человек не перестаёт понимать, сколько он совершил (рака‘атов) в молитве». [Хадис 608 — его версии встречаются в: 3285, 1233, 1231, 1222] Его слово (глава о достоинстве азана — «التأذين»). Составитель избрал слово «ат-таʼзин», поскольку оно встречается в хадисе данной главы. Зейн ибн аль-Мунир сказал: «ат-таʼзин» охватывает всё, что исходит от муэдзина — слова, действия и внешний облик, тогда как сущность азана постигается и без этого. Так он сказал. Но очевидно, что здесь слово «ат-таʼзин» употреблено в значении «аль-азан», исходя из слов хадиса: «чтобы не слышать призыва (ат-таʼзин)», а в версии у Муслима: «чтобы не слышать его голос». Ограничение слышанием не указывает ни на действие, ни на внешний облик, хотя это (действие и облик) и является исходным значением масдара (отглагольного имени). Его слово («когда призывают на молитву» — «إذا نودي للصلاة»). У ан-Насаи от Кутайбы от Малика — «بالصلاة» («призывом к молитве»), и это также версия у Муслима. Возможно свести оба варианта к одному смыслу. Его слово (у него выход ветров/храп): именное предложение, стоящее в форме обстоятельства (хал) без союза «و», ввиду наличия связи через местоимение. В риваяте аль-Асыли: «и у него выход ветров» — это же передано составителем другим путём в книге «Начало творения». Ияд сказал: возможно понимать это в прямом значении, поскольку это тело, питающееся [пищей], и из него допустимо выхождение ветров; а возможно, что это выражение означает силу его бегства/испуга, и это подтверждается риваятом Муслима: «у него хусас» (بالمهملات، с даммой на первой букве) — аль-Асмаи и другие толковали это как «сильный бег». Ат-Тиби сказал: он сравнил занятость шайтана самим собой, отвлекающую его от слушания азана, со звуком, который заполняет слух и мешает слышать что-либо иное, затем назвал это «выходом ветров», чтобы выразить это в уничижительном виде. (Примечание) Очевидно, что под шайтаном здесь подразумевается Иблис, и на это указывают слова многих толкователей, как будет показано далее; но возможно также, что имеется в виду род шайтанов, то есть всякий непокорный из джиннов и людей, однако здесь имеется в виду именно шайтан из числа джиннов. Его слово (чтобы не услышать азан): очевидный смысл — что он намеренно производит этот звук, либо чтобы занять себя слушанием производимого им звука и не слышать муэдзина, либо делает это из пренебрежения, как поступают глупцы. Возможно также, что он делает это не намеренно, а у него при слышании азана возникает сильный страх, вызывающий этот звук. Возможно и то, что он делает это намеренно, чтобы противопоставить нечистоту тому, что подобает молитве, — чистоте. На основании этого хадиса выведено желательность повышения голоса при азане, поскольку его слово «чтобы не услышать» явно указывает на то, что он удаляется до такого предела, при котором звук становится для него неслышным. Указание на этот предел приведено в риваяте Муслима от хадиса Джабира: «до тех пор, пока не окажется на месте ар-Равха». Аль-Аамаш передал от Абу Суфьяна, передатчика от Джабира, что между Мединой и ар-Равха тридцать шесть миль — это риваят Кутайбы от Джарира у Муслима. Он же привёл его от Исхака от Джарира, но не привёл его текст целиком; а текст Исхака в его «Мусанаде»: «до тех пор, пока не окажется в ар-Равха, а это тридцать миль от Медины», — так он включил это в само сообщение [как часть хадиса]. Более надёжным считается риваят Кутайбы. Далее приводится хадис Абу Саида о достоинстве повышения голоса при азане. Его слово (кудийя — «было закончено»): с даммой на первой букве, и под «кадаа» (завершением) подразумевается окончание или завершение. Передаётся также с фатхой на первой букве, при пропуске деятеля, и тогда подразумевается призываемый [к молитве]. На основании этого выведено, что между азаном и икамой был промежуток, в противоречие тем, кто ставил условием для достижения достоинства начала времени молитвы совпадение начала такбира с началом времени. Его слово (иза сувиба — «когда произносилось тасвиб»): с даммой над «са» и удвоенной, огласованной кясрой «вав». Сказано, что это от «саба» — «вернулся»; сказано также, что от «сав-ваба» — «делать знак своей одеждой» при завершении, чтобы сообщить об этом другим. Большинство сказали: под тасвибом здесь подразумевается икама, и на этом категорически утверждают Абу Аваана в своём «Сахихе», аль-Хаттаби, аль-Байхаки и другие. Аль-Куртуби сказал: «сувиба ас-салату» — значит, была произведена икама молитвы; изначальный смысл в том, что он возвращается к чему-то подобному азану, и всякий, кто повторяет звук [призыва], называется «мусаввиб». На это указывает риваят Муслима в передаче Абу Салиха от Абу Хурайры: «когда он слышит икаму, он уходит». Некоторые из куфийцев утверждали, что под тасвибом подразумевается произнесение муэдзином между азаном и икамой слов «хайй аля-с-салях, хайй аля-ль-фалях, кад камати-с-салях» («вставайте на молитву, вставайте к успеху, молитва уже началась»). Это передал Ибн аль-Мунзир от Абу Юсуфа от Абу Ханифы, и утверждал, что он был единственным, кто так считал; однако в «Сунан» Абу Дауда от Ибн Умара сказано, что он не любил тасвиб между азаном и икамой, и это указывает на то, что у него в общем были предшественники в этом мнении. Возможно, что единственным в этом было именно данное конкретное высказывание [формула]. Аль-Хаттаби сказал: простой народ не знает тасвиба, кроме слов муэдзина в азане «молитва лучше сна», но в данном хадисе под этим подразумевается икама. Аллах знает лучше. Его слово (акбала — «он подошёл»): у Муслима в риваяте Абу Салиха от Абу Хурайры добавлено «и он стал наводить наваждения». Его слово (акбала хатта йахтуру — «подошёл, так что стал...»): с даммой над «та». Ияд сказал: так мы слышали от большинства передатчиков, но зафиксировали от точных [учёных] с кясрой, и это правильнее. Смысл его — «наводит наваждения»; его основа — от «хатара аль-баир би-занабихи» — «когда верблюд шевелит хвостом и бьёт им по бёдрам». А с даммой — от «прохождения», то есть приближается к нему и проходит между ним и его сердцем, занимая его. Аль-Хаджари в своих «Навадир» безусловно оспорил чтение с даммой и сказал: правильно «йахтиру» с кясрой во всех случаях. Его слово (между человеком и самим собой): то есть его сердцем; так же передано составителем другим путём в книге «Начало творения». Аль-Баджи сказал: смысл в том, что он встаёт между человеком и тем, чего тот желает от обращения к своей молитве и искренности в ней. Его слово (он говорит: «вспомни то-то, вспомни то-то»): в риваяте Каримы приведено с союзом «و»: «и вспомни то-то», и это же у Муслима; а у составителя в книге «Молитва при забывчивости»: «вспомни то-то и то-то». Муслим добавил в риваяте Абд Раббихи от аль-Араджа: «...так он поздравлял его, обещал ему и напоминал ему из его дел то, о чём он не помнил». Его слово («относительно того, о чём он не думал») — то есть о том, о чём он не думал до вхождения в молитву. В версии Муслима: «относительно того, о чём он не думал прежде». Отсюда Абу Ханифа сделал вывод для того, кто пожаловался ему, что закопал имущество, а затем не мог найти это место: пусть совершит молитву и постарается не думать ни о чём мирском во время неё. Тот сделал так и тотчас вспомнил место, где было закопано имущество. Сказано: он [Пророк ﷺ] выделил именно то, что известно, а не то, что неизвестно, потому что человек больше склонен думать о том, что известно, поскольку его существование достоверно установлено. Но представляется более верным, что смысл здесь шире: [шайтан] напоминает человеку о том, о чём тот уже имел прежнее знание, чтобы занять его этим, а также о том, о чём тот прежде не думал, чтобы вовлечь его в размышление об этом. И это относится в равной степени как к мирским делам, так и к делам религии, например к знанию. Но охватывает ли это размышление над смыслами читаемых им аятов? Это не исключено, ибо цель [шайтана] — уменьшить смиренность и искренность [молящегося] любым способом. Его слово («пока человек продолжает [дуться]» — يَظَلُّ): так у большинства передатчиков — с открытой буквой «за» (ظ) шаляха. Смысл слова «йазаллю» изначально — пребывание описываемого в некотором состоянии в течение дня, но здесь оно употреблено в значении «становится» или «остаётся». У аль-Асыли встречается вариант «йадыллю» (يَضِلُّ) с огласовкой «кясра» на выпадающей букве (ض), то есть «забывает», от чего происходит слово Всевышнего: «чтобы одна из них не забыла (تَضِلَّ)» — или с фатхой на этой букве, то есть «ошибается», от чего слово Всевышнего: «не ошибается (لا يَضِلُّ) мой Господь и не забывает». Известный же вариант — первый. Его слово («не зная» — لا يُدْرَي): а в версии в главе о молитве при забывчивости — «ин йадри» (إِنْ يَدْرِي) с огласовкой «кясра» на «хамзе» частицы «ин», которая является отрицательной, в значении «ля» («не»). Ибн Абд аль-Барр передал от большинства передатчиков «Муваттаʼ» вариант с огласовкой «фатха» на этой «хамзе», и объяснил это так, что группа учёных подвергла его толкование критике. Аль-Куртуби сказал: чтение с «фатхой» имеет смысл только в сочетании с вариантом «йадыллю» (через выпадающую «дад»), тогда «ан» с глаголом истолковывается как масдар, и дополнением к глаголу «даляля» становится «ан» с опущением предлога, то есть «он теряет представление о своём знании». Его слово («сколько он молился»): у автора [аль-Бухари] в «Начале творения» приводится другим путём от Абу Хурайры: «...так что он не знает, три [ракята] он совершил молитвы или четыре». Об этом будет сказано далее в главах о забывчивости в молитве, если пожелает Всевышний Аллах. Учёные разошлись во мнениях относительно мудрости бегства шайтана при слышании азана и икамы, в отличие от слышания Корана и упоминания [Аллаха] в молитве. Одни сказали: он убегает, чтобы не свидетельствовать в пользу муэдзина в день Воскресения, ибо, как будет сказано далее, ни джинн, ни человек, слышащие голос муэдзина на всём его протяжении, не останутся без того, чтобы засвидетельствовать в его пользу. Возможно, аль-Бухари намекнул на это, поместив упомянутый хадис сразу после данного хадиса. Ийад передал от некоторых учёных, что выражение носит общий характер, а подразумевается частный смысл, и что свидетельствует лишь тот, чьё свидетельство действительно, как будет сказано об этом в следующей главе. Другие сказали, что это относится исключительно к верующим, а свидетельство неверных не принимается; но это мнение было отвергнуто на основании иных преданий, противоречащих ему. Зайн ибн аль-Мунир чрезмерно усердствовал в утверждении первого мнения, хотя это лишь предположение. Также сказано: он убегает из отвращения к слышанию азана, а затем возвращается, внушая наваждения, чтобы испортить молящемуся его молитву — так что его возвращение оказывается того же рода, что и его бегство, а объединяет их обоих легкомысленное пренебрежение [к делу молитвы].