Передал нам Бишр ибн Мухаммад, сообщил нам Абдуллах, рассказал нам Асим от Хафсы бинт Сирин, от Анас ибн Малик ﷺ, от Пророка ﷺ, который сказал: «Чума является мученичеством для каждого мусульманина».
Слово: «Глава: Свидетельство — семь, кроме убийства». В вопросе причины называния мученика (шахидом) существует разногласие. Надр ибн Шумайл сказал: потому что он жив, словно его души являются свидетелями, то есть присутствующими. Ибн аль-Анбари сказал: потому что Аллах и Его ангелы свидетельствуют за него о рае. Говорили также, что это потому, что он свидетельствует при выходе своей души о тех почестях, которые ему приготовлены. Другие утверждали, что он свидетельствуется в безопасности от огня. Еще говорили, что на нем есть свидетельство о том, что он мученик. Говорили, что при его смерти свидетельствуют только ангелы милосердия. Также говорили, что он тот, кто свидетельствует в День воскресения о передаче посланников. Еще говорили, что ангелы свидетельствуют за него о хорошем конце. Говорили, что пророки свидетельствуют за него о хорошем следовании. Говорили, что Аллах свидетельствует за него о чистоте намерения и искренности. Говорили, что он видит ангелов в момент умирания. Говорили, что он видит царство из мира этого и мира будущего. Говорили, что он свидетельствуется в безопасности от огня. Говорили, что на нем есть явный знак, свидетельствующий о том, что он спасся. Некоторые из этих объяснений относятся к тем, кто был убит на пути Аллаха, а некоторые — к другим, и некоторые из них спорны. Это изложение — текст хадиса, который передал Малик от риваята Джабира ибн Атика с открытой мухмалой и с ксаром после нее, под ней — с сукуном, затем каф. В нем говорится, что Пророк ﷺ пришел навестить Абдуллаха ибн Табита, упомянул хадис, в котором сказано: «Кого вы считаете мучеником среди вас?» Они ответили: «Того, кто убит на пути Аллаха». В нем упоминаются семь мучеников, кроме убийства на пути Аллаха, и добавлены к хадису Абу Хурайры: «Погибший в огне, страдающий от болезни ребер, женщина, умирающая в родах». Также совпадает с хадисом Абу Хурайры упоминание о погибшем в утробе, утопленном и погибшем от обрушения. Что касается страдающего от болезни ребер, то это известная болезнь, называемая шусса. Что касается женщины, умирающей в родах (джумъ), то это с даммой на джимме и сукуном на миме; иногда джимма открывается и ксарится, и это означает новорожденную. Говорили, что это женщина, чей ребенок умирает в утробе, а затем она умирает по этой причине. Говорили, что это женщина, умирающая от ошибки (мудздалифа), и это очевидная ошибка. Говорили, что это женщина, умирающая девственницей, и первое мнение более известно. Я сказал: хадис Джабира ибн Атика также приводят Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Хиббан. Муслим передал его от пути Абу Салиха от Абу Хурайры, подтверждая хадис Джабира ибн Атика, с текстом: «Кого вы считаете мучениками среди вас?» и добавлением и сокращением. Из добавления: «Кто умирает на пути Аллаха, тот мученик». У Ахмада есть подобный хадис от Убады ибн ас-Самита, похожий на хадис Джабира ибн Атика, с текстом: «В новорожденных, которых убивает их ребенок, есть мученичество». У Рашида ибн Хубейша есть подобный хадис, в котором упоминается «ас-силл» — с ксаром мухмаля и тадждидом лам. У ан-Насаи есть хадис от Укбы ибн Амра, в котором упомянуто пять, кто, если умрет в них, считается мучеником, и среди них новорожденные. Передавали его сподвижники сунан, и ат-Тирмизи подтвердил его от хадиса Ибн Зейда с марифой: «Кто убит, защищая свое имущество, тот мученик», и сказал, что в религии и крови и семье подобное. У ан-Насаи есть хадис от Суэйда ибн Мукаррина с марифой: «Кто убит, защищая свою несправедливость, тот мученик». Исмаили сказал: изложение противоречит хадису. Ибн Батталь сказал: это изложение вообще не выходит из хадиса, и это указывает на то, что он умер до того, как успел отредактировать свою книгу. Ибн аль-Мунир ответил, что очевидно из слов Ибн Батталя, что аль-Бухари хотел включить хадис Джабира ибн Атика, но смерть помешала ему, и в этом есть размышление. Он сказал: возможно, он хотел указать, что мученичество не ограничивается убийством, а имеет и другие причины, и эти причины разнятся в хадисах по числу: в одних пять, в других семь. То, что соответствует условию аль-Бухари — пять, и он указал в изложении, что число, приведенное, не означает ограничение. Некоторые поздние учёные сказали: возможно, некоторые передатчики — имеется в виду передатчики пяти — забыли остальные.
Я сказал: это маловероятное предположение, но его сближает то, что было сказано ранее о добавлении в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у Муслима. Аналогично это встречается у Ахмада с другой стороны от него, а «маджнуб» — свидетель, то есть обладатель бокового ранения. Кажется, что ﷺ был информирован хотя бы о меньшем, а затем получил дополнительное известие и упомянул это в другое время, не стремясь ограничивать что-либо из этого.
Нам собрано из достоверных путей более двадцати пунктов. Ведь сумма того, что я привёл из упомянутых хадисов, составляет сорок четыре пункта. Ранее в разделе «Кто погибает на пути Аллаха» был приведён хадис Абу Малика аль-Ашъари, переданный с повышением статуса, что кто бы ни погиб — будь то от падения с лошади или верблюда, укуса ядовитого насекомого, или умерший на своей постели от любой смерти, которую пожелал Аллах — он считается свидетелем. Даркутни подтвердил из хадиса Ибн Умара, что смерть странника — свидетельство, а Ибн Хиббан в своём «Сахихе» приводит от Абу Хурайры, что тот, кто умер, находясь на посту, умер свидетелем.
Аль-Табарани приводит от Ибн Аббаса с повышением статуса, что человек, умерший на своей постели на пути Аллаха, является свидетелем. Он также сказал это о тех, кто умер от внутреннего кровотечения, укуса, утопления, ранения, того, кого съела дикая зверюга, того, кто погиб от падения с животного, а также обладателя бокового ранения. Абу Дауд приводит от Умми Харам, что тот, кто умер в море, страдая от рвоты, имеет награду свидетеля. Ранее были приведены хадисы о тех, кто искал свидетельство с искренним намерением, что им будет записано звание свидетеля — это в разделе «Желание стать свидетелем». В книге медицины приводится хадис о том, кто терпел в чуме, что он является свидетелем. Также был приведён хадис Укбы ибн Амра о том, кто был сбит своим животным, и он есть у аль-Табарани.
У него же есть от Ибн Масъуда с достоверным иснадом, что тот, кто падает с горных вершин, съеден хищниками или утонул в море, является свидетелем у Аллаха. Поступали и другие хадисы по иным вопросам, на которые я не останавливался из-за их слабости. Ибн ат-Тин сказал: все эти виды смерти связаны с тяжестью, и Аллах превзошёл умму Мухаммада ﷺ тем, что сделал их испытанием для их грехов и увеличением их наград, посредством чего Он возводит их к рангам свидетелей.
Я сказал: очевидно, что упомянутые не находятся на одном уровне, и это подтверждается тем, что передали Ахмад и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» от Джабира, а также ад-Дарими, Ахмад и ат-Тахави от Абдуллы ибн Хубши, и Ибн Маджах от Амра ибн Анбасы, что Пророка ﷺ спросили: «Какой джихад лучше?» Он ответил: «Тот, чей конь был проколот, и пролилась его кровь». Хасан ибн Али аль-Хульвани в книге «Маариф» передал с хорошим иснадом от Ибн Аби Талиба, что всякая смерть мусульманина — это свидетельство, но свидетельство имеет различия. Много из этих заболеваний будет объяснено в книге медицины, а также речь пойдёт о хадисе Анас ибн Малик о чуме, если пожелает Аллах.
Из сказанного в этих хадисах следует, что свидетели бывают двух видов: свидетель мира и свидетель вечности. Свидетель мира — это тот, кто убит в войне с неверными, лицом к врагу, не убегая, искренне. Свидетель вечности — это тот, о ком упомянуто, то есть они получают награду того же рода, что и свидетели, но к ним не применяются их правила в этом мире.
В хадисе Ирбада ибн Сарии у ан-Насаи и Ахмада, а также у Ахмада от Утбы ибн Абда и подобных с повышением статуса, говорится, что свидетели и умершие на постели в чуме спорят о тех, кто умер от чумы. Он говорит: «Посмотрите на их раны, если они похожи на раны убитых, значит они с ними и из них». Если их раны подобны ранам убитых, и это подтверждается, то применение термина «свидетель» к тем, кто не убит на пути Аллаха, является переносным. Сторонники этого приводят довод, что это использование слова и в прямом, и в переносном смысле, а противники отвечают, что это из-за общего переноса: слово «свидетель» может применяться к тому, кто убит в войне с неверными, но не имеет такого статуса в вечности по причинам, препятствующим этому, как поражение или порча намерения. Аллах знает лучше.
Его слова: «Свидетелей пять — затем сказал — и свидетель на пути Аллаха» — ат-Тайби сказал: из этого следует, что нужно понимать предмет как относящийся к самому себе, потому что его слова «пять» — это сообщение для подлежащего, а перечисление после него — объяснение. Он ответил, что это из области поэзии, как в словах поэта:
«Я отец звезды, и моя поэзия — моя поэзия».
Возможно, под «свидетелем на пути Аллаха» имеется в виду убитый, то есть он сказал: «и убитый», выразившись словом «свидетель». Это подтверждается его словами в риваяте Джабира ибн Атика: «Свидетелей семь, кроме убитого на пути Аллаха». Возможно, слово «свидетель» повторяется в каждом из них, что является детализацией после общего изложения, и подразумевается: «свидетелей пять, свидетель такой-то, свидетель такой-то» и так далее.
Глава: Толкование слов Аллаха ﷿: «Не равны сидящие из верующих, не имеющие ущерба, и сражающиеся на пути Аллаха своими имуществом и душами. Аллах возвысил сражающихся своими имуществом и душами над сидящими степенью, и обоим Аллах обещал благо, и Аллах возвысил сражающихся над сидящими» до слов: «Прощающий, Милосердный».
В этом аяте выделяется различие между двумя категориями верующих: теми, кто сидит дома, не испытывая ущерба, и теми, кто сражается на пути Аллаха, жертвуя своим имуществом и жизнью. Аллах подчёркивает превосходство тех, кто участвует в джихаде, над теми, кто остаётся в стороне, воздавая им более высокую степень. При этом обе группы получают обещание блага от Аллаха, что свидетельствует о милости и справедливости Господа. Завершается аят описанием Аллаха как Прощающего и Милосердного, что указывает на Его готовность принять покаяние и вознаградить каждого по заслугам.