Аль-Баззар сказал: «Это передаётся от Абу Хурайры только с этой стороны», — конец. Абу Йаля привёл его смысл в хадисе Анаса, и в нём: «чтобы их увидели те, кто им поклонялся, как сказал Всевышний: «Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, — топливо ада»». Ат-Таялиси привёл его с этой же стороны в сокращённом виде. Ибн Вахб в «Китаб аль-ахваль» привёл от Атаа ибн Йасара относительно слов Всевышнего: «И собраны будут солнце и луна», — что они говорят: они будут собраны вместе в День воскресения, а затем брошены в огонь. У Ибн Абу Хатима от Ибн Аббаса — нечто подобное, также как маукуф. Аль-Хаттаби сказал: «Не подразумевается тем, что они окажутся в огне, их мучение, но это — упрёк тем, кто поклонялся им в этом мире, чтобы они узнали, что их поклонение им было тщетным».
Было сказано также, что они были созданы из огня, и потому будут возвращены в него. Аль-Исмаили сказал: «Из того, что они окажутся в огне, не следует необходимо их мучение, ибо у Аллаха в огне есть ангелы, камни и прочее, чтобы это служило мучением для обитателей огня и одним из орудий мучения, как пожелает Аллах, — сами же они мучению не подвергаются». Абу Муса аль-Мадини в «Гариб аль-хадис» сказал, что, поскольку они описаны как плывущие в словах Всевышнего: «Каждый по своей орбите плывёт», а всякий, кому поклонялись помимо Аллаха, — кроме тех, кому уже была предопределена благая доля, — окажется в огне, то и они будут в огне, и через них будут мучимы те, кто им поклонялся, так что они не отойдут от них, и станут они подобны двум зарезанным быкам.
Всё это уже было разъяснено ранее в «Книге о затмении».
Что касается его слова в последнем хадисе (от Абу Масъуда), — так это в оригиналах, с использованием кунья, и это Абу Масъуд аль-Бадри. В некоторых списках встречается (от Ибн Масъуда) — с буквами «ба» и «нун», но это искажение.
5 — Глава о том, что говорится относительно слов Всевышнего: «И Он — Тот, Кто посылает ветры добрым известием перед Своей милостью» (касыф) — сокрушает всё; (лявакых) — оплодотворяющие, оплодотворительницы; (иъсар) — сильный ветер, дующий с земли к небу, подобный столбу, в котором огонь; (сирр) — холод; (нушр) — рассеянные.
3205 — Передал нам Адам, передал нам Шуба от аль-Хакама, от Муджахида, от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Мне была дана помощь через восточный ветер (саба), а адиты были погублены через западный ветер (дабур)».
3206 — Передал нам Макки ибн Ибрахим, передал нам Ибн Джурайдж от Атаа, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Пророк ﷺ, когда видел признаки дождевых туч на небе, начинал ходить взад и вперёд, входить и выходить, и лицо его менялось; когда же небо проливало дождь, с него сходило это (беспокойство), и Аиша осведомилась у него об этом. И сказал Пророк ﷺ: «Не знаю, может быть, это подобно тому, как сказал народ Ада: «Когда же они увидели её (тучу) в виде облака, надвигающегося на их долины…»»».
[Хадис 3206 — его часть в: 4829]
Его слово (глава о том, что говорится относительно слов Всевышнего: «И Он — Тот, Кто посылает ветры (нушран) перед Своей милостью») — (нушран) с даммой над «нун» и «шин» с точкой; разъяснение этого будет дано далее в главе.
Его слово ((касыфан) — сокрушает всё) — подразумевается разъяснение слов Всевышнего: «...то Он послал бы на вас сокрушающий ветер (касыф)». Абу Убайда сказал: это тот ветер, который сокрушает всё, то есть разбивает. Ат-Табари передал от Ибн Джурайджа, что Ибн Аббас сказал: «Касыф — это тот, который рассеивает», — так он привёл это в прерванной форме (мункатиъ).
Его слово ((лявакых) — малякых, мулаккиха) — подразумевается разъяснение слов Всевышнего: «И Мы послали ветры оплодотворяющими (лявакых)». Утверждается, что изначальная форма (лявакых) — (малякых), а единственное число от неё — (мулаккиха), и это мнение Абу Убайды, согласное с мнением Ибн Исхака, но другие это отвергли, говоря: (лявакых) — множественное число от (лякыха) и (лякых). Аль-Фарра сказал: если скажут, что ветер называется (мулаккиха), поскольку он оплодотворяет деревья, то как же его называют (лявакых)? Ответ на это возможен двумя путями: первый — ветер считается тем, что производит оплодотворение своим прохождением по земле и воде, отчего в нём образуется оплодотворение, и потому говорят «ветер (лякых)», подобно тому как говорят «вода (малякых)»; это подтверждается тем, что губительный ветер описан как (акым) — бесплодный. Второй путь — он описан как имеющий оплодотворение, поскольку оплодотворение происходит в нём, подобно выражению «ночь спящая» (лайлюн наим). Ат-Табари сказал: правильно, что он является (лякых) с одной стороны и (мулаккиха) с другой, поскольку его (лякых) — это несение им воды, а его оплодотворение — его действие в облаках. Затем он привёл по достоверному пути от Ибн Масъуда, что он сказал: «Аллах посылает ветры, и они несут воду, и оплодотворяют облака, проходя через них, и заставляют их изливаться, подобно тому как изливается дойная верблюдица (лика), а затем идёт дождь». Аль-Азхари сказал: ветер назван (лякых), поскольку он поднимает облака и направляет их, а затем проходит через них и заставляет их изливаться; арабы называют южный ветер (лякых) и (хамиль) — несущий, а северный — (хаиль) и (акым) — бесплодный.
Его слово ((иъсар) — сильный ветер, дующий с земли к небу, подобный столбу, в котором огонь) — подразумевается разъяснение слов Всевышнего: «И поразил его (иъсар)». Это разъяснение Абу Убайды буквально. Ат-Табари передал от ас-Судди, что он сказал: «Иъсар — это ветер, а огонь — жгучий зной (самум)». А от ад-Даххака: «Иъсар — это ветер с сильным холодом». Первое мнение более очевидно ввиду слов Всевышнего: «в котором огонь».
Его слово ((сирр) — холод) — подразумевается разъяснение слов Всевышнего: «ветер, в котором (сирр)». Абу Убайда сказал: «(сирр) — это сильный холод». Ибн Абу Хатим привёл через путь Маамара, что аль-Хасан говорил относительно слов «И поразил его (иъсар)»: он говорит: (сирр) — холод. Так он сказал.
Его слово ((нушр) — рассеянные) — это соответствует смыслу слов Абу Убайды, ибо он сказал: его слово (нушран), то есть с каждого направления дуновения, стороны и края. Затем автор привёл в этой главе два хадиса, первый из них — хадис Ибн Аббаса.
Его слово (от аль-Хакама) — это Ибн Утайба, с «мим» и «ба» в уменьшительной форме.
Его слово: («мне была придана победа посредством сабы») — с фатхой над «сад» и облегчённой (без удвоения) «ба», слово произносится с сокращённым конечным звуком (макъсур); это восточный ветер. А «дабур» — с фатхой над первой буквой и облегчённой «ба» с даммой — противоположный ему ветер. Он ﷺ указывает на слово Всевышнего в истории о союзниках (аль-Ахзаб): «И Мы послали на них ветер и войска, которых вы не видели». Аш-Шафии передал с иснадом, в котором есть разрыв, что Пророк ﷺ сказал: «Мне была придана победа посредством сабы, а он был карой для тех, кто был до нас». Говорят также, что саба — это тот ветер, который донёс запах рубахи Йусуфа до Йакуба прежде, чем она к нему прибыла. Ибн Батталь сказал: в этом хадисе — указание на превосходство одних творений над другими, а также на то, что человек может сообщать о себе о том, чем Аллах его отличил, в качестве упоминания о милости, а не из хвастовства. В нём также — сообщение о минувших народах и их гибели.
Второй из них — хадис Аиши, разбор которого уже приводился в книге о молитве по случаю дождя (истиска). Её слово в нём («махыля») — с фатхой над «мим» и кясрой над точечной буквой, после которой стоит покойная «я» — это облако, в котором предполагается наличие дождя.
Его слово: («а когда небо давало дождь, с него снималось [беспокойство]») — в этом содержится возражение тому, кто утверждал, что глагол «амтарат» (дала дождь) употребляется только в отношении кары, а в отношении милости говорят «матарат». А слово «сурриа ‘анху» — с даммой над «сад» и удвоенной «ра», в форме страдательного залога, то есть с него было снято [беспокойство]. В хадисе — напоминание о том, что забывается человеком из происшедшего с прежними народами, и предостережение от следования их путём из страха, что может произойти подобное тому, что их постигло. В нём также — сострадание Пророка ﷺ к своей общине и его милосердие к ней, как это описал Всевышний.
Ибн аль-Араби сказал: если скажут — как мог Пророк ﷺ бояться, что народ будет подвергнут наказанию, тогда как он находился среди них, при том что Всевышний сказал: «И не станет Аллах наказывать их, пока ты среди них»? Ответ таков: этот аят был ниспослан после этой истории, и следует непременно понимать так, поскольку аят указывает на почёт для него ﷺ и возвышение, поэтому нельзя даже предполагать умаление его положения.
Я говорю: этому противоречит то, что аят суры «Добыча» (аль-Анфаль) был ниспослан о многобожниках из числа участников Бадра, а в хадисе Аиши содержится указание на то, что он постоянно проявлял такое поведение — когда видел [облако], делал так-то.
Более правильным в ответе будет сказать, что в аяте суры «Добыча» есть вероятность отнесения его именно к упомянутым [многобожникам], либо к определённому времени, а не ко всякому времени, либо что положение страха предполагает преобладание отсутствия уверенности в безопасности от хитрого замысла Аллаха (макр Аллах). А ещё более правильным из всего этого будет сказать, что он боялся за тех, кто не был среди тех, [о ком речь в аяте], что на них падёт наказание.
Что касается верующего, то его сострадание к нему — из-за его веры, а что касается неверующего — то из надежды на его обращение в ислам, ведь он был послан как милость для миров.