Передал мне Ибрагим ибн аль-Мундир, передал нам Анас ибн Ийад, от Убайдуллы, от Нафи', от Ибн Умара ﷺ, что он сказал: когда умер Абдуллах ибн Убайй, пришёл его сын Абдуллах ибн Абдуллах к Посланнику Аллаха ﷺ, и тот отдал ему свою рубашку и приказал, чтобы его завернули в неё, затем встал и совершил молитву над ним. Тогда Умар ибн аль-Хаттаб схватил его одежду и сказал: «Ты молишься над ним, а он лицемер, и Аллах запретил тебе просить прощения для них?» Он ответил: «Аллах либо дал мне выбор, либо сообщил мне, сказав: «Проси прощения для них или не проси прощения для них; если ты просишь прощения для них семьдесят раз, Аллах не простит их». Тогда я сказал: «Я прибавлю к семидесяти». После этого Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву над ним, и мы молились вместе с ним». Затем Аллах ниспослал ему: «И не молись ни за одного из них, кто умер навсегда, и не стой над их могилами; они отвергли Аллаха и Его Посланника и умерли, будучи нечестивцами» (сура 9, аят 84).
Смысл слова: «И не молись ни за одного из них, кто умер навсегда, и не стой над их могилами» — очевидно, что этот аят ниспослан обо всех лицемерах, однако имеются сведения, указывающие на то, что он ниспослан в отношении определённого числа из них. Вакеди сообщил нам от Ма'мара, от аз-Зухри, что Хузайфа сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал мне тайно, чтобы я никому не рассказывал: мне было запрещено молиться над таким-то и таким-то — группой лицемеров». Поэтому, когда Умар хотел молиться над кем-то, он следовал за Хузайфой; если тот шёл с ним, он молился, а если нет — не молился. С другой стороны, от Джубайра ибн Мутъима передано, что их было двенадцать человек, и ранее был приведён хадис Хузайфы, согласно которому остался только один из них. Возможно, мудрость в ограничении упомянутых лиц тем, что Аллах знал, что они умрут в неверии, в отличие от остальных, которые покаялись.
Затем автор привёл хадис Ибн Умара, упомянутый в начале главы, но с другой стороны. В его словах: «Аллах либо дал мне выбор, либо сообщил мне» — здесь присутствует неуверенность, первая часть написана с фатхой и с тяжёлой тахтийей под ней (تخيير), а вторая — с муаххадой (соединённой) от слова «сообщил» (إخبار). Исмаилий привёл его от Исмаила ибн Аби Уэйса, от Абу Дамры, который был приведён аль-Бухари в его пути, с формулировкой: «Аллах дал мне выбор» без сомнения, и так в большинстве риваят с формулировкой «выбор» между просьбой прощения и её отсутствием, как уже упоминалось. Понимание выбора из аята вызвало затруднения, пока группа из старших учёных не начала сомневаться в достоверности этого хадиса, несмотря на многочисленные пути его передачи и согласие аль-Бухари, муслима и других, кто приводил «сахих», в его достоверности. Это указывает на то, что отрицающие достоверность не знают хадис и мало знакомы с его путями. Ибн аль-Мунир сказал: смысл аята был неправильно понят, даже судья Абу Бакр отказался принимать этот хадис и сказал: «Нельзя принимать это и не может быть, чтобы Посланник сказал это».
Слова судьи Абу Бакра аль-Бакалани в «Ат-Такриб»: «Этот хадис — из ахадских сообщений, достоверность которых неизвестна». Имам аль-Харамейн в своём кратком изложении сказал: «Этот хадис не приводится в «сахихах», и в «аль-Бурхан» сказано: «Учёные хадиса не подтверждают его»». Аль-Газали в «аль-Мустасфа» отметил: «Очевидно, что это сообщение недостоверно». Давуди, комментатор, сказал: «Этот хадис не сохранён». Причина их отрицания — то, что было установлено у них ранее, и это то, что понял Умар ﷺ, принимая «или» как уравнивание в соответствии с контекстом повествования и пониманием «семьдесят» как преувеличение. Ибн аль-Мунир сказал: у учёных нет сомнений, что ограничение числом в этом контексте не означает буквального ограничения. Также условие слова с понятием свойства и число у них приравниваются к сказанному и не имеют другой пользы, здесь же для преувеличения есть явная польза. Поэтому его слова «Я прибавлю к семидесяти» вызвали затруднение, хотя постановление о том, что превышение семидесяти имеет то же правило, что и само число.
Некоторые из поздних учёных ответили на это, что когда он сказал: «Я прибавлю к семидесяти», это было сделано для того, чтобы охватить сердца своего племени, а не потому, что он имел в виду, что если он прибавит к семидесяти, то им будет прощено. Это подтверждается его колебанием во втором из двух хадисов по данной теме, где он сказал: «Если бы я знал, что если я прибавлю к семидесяти, ему будет прощено, я бы прибавил». Однако мы уже установили, что передача хадиса подтверждена его словами «я прибавлю», и его обещание истинно, особенно учитывая, что он сказал «я непременно прибавлю» в форме преувеличения для усиления уверенности.
Некоторые ответили, что он мог поступить так, исходя из сохранения прежнего положения, поскольку возможность прощения при превышении семидесяти была установлена до ниспослания аята, и поэтому могло сохраниться изначальное разрешение. Это хороший ответ, суть которого в том, что действие сохранения первоначального постановления вместе с пониманием преувеличения не противоречит друг другу. Таким образом, он, по сути, допустил, что прощение может наступить при превышении семидесяти, но не утверждал это категорически, и в этом нет ничего скрытого.
Говорят также, что прошение прощения (истигфар) приравнивается к мольбе, а раб, когда просит у Господа нужду, его просьба считается напоминанием, но поскольку он стремится к ускорению получения желаемого, это не является поклонением. Если так, а прощение само по себе возможно, и знание связано с отсутствием пользы от него, а не с чем-то иным, то просьба о прощении не ради получения прощения, а ради возвеличивания того, к кому обращаются. Если прощение невозможно, молящийся компенсируется соответствующим вознаграждением или защитой от зла, как установлено в хадисе, и таким образом для тех, за кого молятся, наступает облегчение, как в истории об Абу Талибе.
Это смысл того, что сказал Ибн аль-Мунир. В этом есть спор, поскольку это влечёт за собой законность просьбы прощения для того, кому прощение невозможно по шариату, и это противоречит отрицанию этого в словах Всевышнего: «Не подобает пророку и верующим просить прощения за многобожников» (сура 9:113). В основе этой истории есть ещё одна проблема: Пророк ﷺ предоставил выбор между просьбой прощения за них и отказом от неё, сказав: «Проси прощения для них или не проси», и он исходил из понимания числа семидесяти, говоря: «Я прибавлю к ним», хотя до этого уже давно ниспослан аят: «Не подобает пророку и верующим просить прощения для многобожников, даже если они родственники» (сура 9:113). Этот аят, как будет вскоре объяснено в толковании этой суры, был ниспослан в связи с историей Абу Талиба, когда ﷺ сказал: «Я буду просить прощения для тебя, пока меня не остановят», и смерть Абу Талиба в Мекке произошла до хиджры, что совпадает с историей Абдуллы ибн Убайя в девятом году хиджры, как уже упоминалось. Как же тогда возможно просить прощения за лицемеров, при том что в том же аяте категорично утверждается их неверие? Я нашёл ответ некоторых из них, суть которого в том, что запрет на просьбу прощения относится к просьбе с целью получения прощения для них, как в истории Абу Талиба, в отличие от просьбы прощения за таких, как Абдулла ибн Убайя, которая является просьбой для умиротворения сердец оставшихся из них. Этот ответ мне не кажется удовлетворительным.
Похожее мнение принадлежит аз-Замахшари, который сказал: «Если спросить, как это могло быть скрыто от самого красноречивого и сведущего в стилях речи и образных выражениях из людей, что под этим числом подразумевается, что просьба прощения, даже если она будет многочисленной, не принесёт пользы, особенно после слов: «Это потому, что они отвергли Аллаха и Его Посланника» (сура 9:113), которые ясно указывают на отказ в прощении для них?» Я отвечаю: это не было скрыто от него, но он сделал и сказал это, чтобы проявить высшую степень милосердия и сострадания к тем, к кому он был послан, и это подобно словам Ибрахима ﵇: «А кто ослушается меня, поистине, Ты — Прощающий, Милосердный» (сура 11:74). Проявление упомянутого милосердия Пророком ﷺ — это проявление доброты к своей умме и побуждение к милости одних из них к другим. Это завершено. Ибн аль-Мунир и другие последовали за ним и сказали: нельзя приписывать сказанное Пророку ﷺ, поскольку Аллах сообщил, что Он не прощает неверных, и если Он не прощает их, то просьба о прощении для них невозможна, а просьба о невозможном не может исходить от Пророка ﷺ.
Среди учёных есть мнение, что запрет на просьбу прощения (استغفار) для того, кто умер многобожником, не распространяется на того, кто умер, явно исповедуя ислам, поскольку возможно, что его убеждение было правильным. Это хорошее объяснение, и я уже рассматривал этот вопрос в книге о похоронах, анализируя соответствующий аят.
Предпочтительнее считать, что ниспослание этого аята произошло значительно позже истории об Абу Талибе, и что аят, ниспосланный в его истории: «Воистину, ты не наставишь того, кого любишь» (إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ), я подробно объяснил там. Однако в остальной части этого аята, где прямо говорится, что они отвергли Аллаха и Его Посланника, есть указание на то, что ниспослание произошло значительно позже этой истории. Возможно, первоначально ниспосланный аят, на который опирался Пророк ﷺ, звучал так: «Проси прощения для них или не проси; если ты просишь прощения для них семьдесят раз, Аллах не простит их» — именно этот отрывок был известен особо. Поэтому в ответе на вопрос Умара ﷺ ограничился выбором и упоминанием числа семьдесят. Когда же произошла упомянутая история, Аллах снял покрывало с них, обличил их перед вождями и объявил, что они отвергли Аллаха и Его Посланника.
Возможно, именно это объясняет, почему аль-Бухари в своей передаче этого аята ограничился только до слов: «Аллах не простит их» и не включил продолжение аята, как это обычно бывает из-за различий в передаче среди рассказчиков.
Если вдумчивый и справедливый исследователь внимательно рассмотрит этот вопрос, он увидит, что те, кто отвергает этот хадис или извращает его толкование, ошибочно полагают, что слова: «Это потому, что они отвергли Аллаха и Его Посланника» были ниспосланы вместе с фразой: «Проси прощения для них». То есть аят был ниспослан полностью. Но если бы это было так, то запрет сопровождался бы явной причиной — отказом в прощении при малом или большом количестве просьб. Если же принять, что эта часть аята была ниспослана значительно позже, то это снимает затруднение. В таком случае довод сторонника хадиса, основанный на понимании числа, является правильным, и нет препятствий в том, что Пророк ﷺ придерживался очевидного закона в делах до тех пор, пока не появится ясный довод, опровергающий это. Хвала Аллаху за то, чему Он вдохновил и научил.
Я ознакомился с работой Абу Нуайма, хранителя, автора «Хиляят аль-авлия», где он собрал пути передачи этого хадиса и подробно рассмотрел его смыслы. Я кратко изложу его выводы. Среди них — что в передаче от Абу Усамы и других от Убайда Ал-Умари в словах Умара: «Разве ты молишься над ним, хотя Аллах запретил молиться над лицемерами?» — не уточняется, в чём именно запрет. Однако это проясняется в передаче от Абу Дамры от Аль-Умари, где объясняется, что под молитвой над ними понимается просьба прощения за них, и выражение: «Аллах запретил тебе просить прощения для них» относится именно к этому. В словах Ибн Умара о том, что Пророк ﷺ молился, и мы молились с ним, говорится, что Умар отказался от собственного мнения и последовал за Пророком ﷺ. Также отмечается, что Ибн Умар передал эту историю непосредственно от Пророка ﷺ, в отличие от Ибн Аббаса, который передал её от Умара, так как не был свидетелем события.
Из этого следует, что свидетельство о человеке относится к тому, что он был при жизни, и после смерти. Так, Умар сказал, что Абдуллах был лицемером, и Пророк ﷺ не опроверг это. Запрет на просьбу прощения касается лишь оскорбления умерших, а не простого упоминания о смерти. Также разрешается просить у богача, у которого ожидается благословение, часть его имущества по религиозной необходимости. В этом содержится забота о живом послушном и благодеяние к умершему непослушному. Разрешается покрывать тело тканью, откладывать разъяснение времени ниспослания до момента необходимости, действовать по очевидному смыслу, если текст допускает разные толкования, разрешается предупреждать менее знающего более знающего о том, что он, возможно, забыл, и наоборот, разрешается задавать вопросы и отвечать на них в пределах возможного, разрешается улыбаться на похоронах при наличии соответствующих причин, хотя учёные предпочитают воздерживаться от улыбки ради сохранения полного благоговения, за исключением случаев необходимости. С Богом успех.
Глава 14: «Они будут клясться Аллахом в вашу пользу, когда вы обратитесь к ним, чтобы отвернуться от них; отвернитесь же от них, ибо они нечисть, и их обитель — Ад, воздаяние за то, что они совершали» (сура 63:8).
Передал нам Яхья, передал Лайс от Укайля, от Ибн Шихаба, от Абдуррахмана ибн Абдуллаха, что Абдуллах ибн Кааб сказал: «Я слышал Кааба ибн Малика, когда он остался после похода на Табук, и клянусь Аллахом, нет блага, которым Аллах одарил меня после того, как Он наставил меня, более великого, чем моя искренность к Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы я не лгал ему и не погиб, как погибли те, кто лгал, когда было ниспослано откровение: «Они будут клясться Аллахом в вашу пользу, когда вы обратитесь к ним» до «фасикин» (неповинующиеся)».
Говоря о главе, касающейся слов: «Они будут клясться Аллахом в вашу пользу, когда вы обратитесь к ним, чтобы отвернуться от них», в передаче Асиля пропущено «в вашу пользу», но правильнее считать, что оно есть. Затем он упомянул часть длинного хадиса Кааба ибн Малика о его покаянии, связанного с переводом, и сказал, что выражение «Нет блага, которым Аллах одарил меня...» чаще всего относится к рабам, а в данном случае — к самому Каабу. Ранее подробный разбор этого хадиса был дан в книге о военных походах.