Его слово: («Рассказал нам Са‘ид ибн Талид») — с фатхой над «т» (двузубной) и кясрой над «л», после которой стоит покоящаяся «й», а затем «д». Это Са‘ид ибн Иса ибн Талид, египтянин, кунья его — Абу Усман. О нём уже упоминалось в главе о начале творения; аль-Бухари назвал его по имени деда.
Его слово: («Рассказал нам Абд ар-Рахман ибн аль-Касим») — это аль-Утаки, с даммой над «айном» и фатхой над «т», после которой «каф»; египетский, известный правовед, спутник Малика и передатчик «Мудаввана» от знания Малика. У аль-Бухари нет его передач кроме этого места. Иснад целиком составлен из египтян до Юнуса ибн Язида, а остальные — мединцы. В нём присутствует передача «равных по возрасту» (аль-акран), поскольку Амр ибн аль-Харис — известный египетский правовед — принадлежит к числу сверстников Юнуса ибн Язида. Разбор хадиса этой главы уже приводился в разделах об Ибрахиме и Луте среди хадисов о пророках.
6. Глава: «Пока посланники не потеряли надежды» (﴿حَتَّى إِذَا اسْتَيْئَسَ الرُّسُلُ﴾)
4695 — Рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Абдуллах, рассказал нам Ибрахим ибн Са‘д, от Салиха, от Ибн Шихаба, который сказал: сообщил мне Урва ибн аз-Зубайр, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она сказала ему, когда он спрашивал её о словах Всевышнего Аллаха: «Пока посланники не потеряли надежды» (﴿حَتَّى إِذَا اسْتَيْئَسَ الرُّسُلُ﴾). Он сказал: я спросил: «(они) были обмануты (كُذِبُوا) или их сочли лжецами (كُذِّبُوا)?» Аиша ответила: «их сочли лжецами (كُذِّبُوا)». Я сказал: «но они (посланники) были убеждены, что их народ считает их лжецами, так это не предположение». Она сказала: «да, клянусь моей жизнью, они были в этом убеждены». Я сказал ей: «и они предполагали, что их (посланников) обманули (قَدْ كُذِبُوا)?» Она ответила: «упаси Аллах, посланники никогда не предполагали такого о своём Господе». Я спросил: «так что же означает этот аят?» Она ответила: «это относится к последователям посланников, которые уверовали в своего Господа и поверили посланникам, но испытание продлилось для них надолго, и помощь задержалась, так что когда посланники потеряли надежду в отношении тех из их народа, кто счёл их лжецами, а посланники предположили, что их последователи тоже сочли их лжецами (كَذَّبُوهُمْ) — тогда к ним пришла помощь Аллаха».
4696 — Рассказал нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб, от аз-Зухри, который сказал: сообщил мне Урва: «я сказал: может быть это (كُذِبُوا) в облегчённой форме (без усиления)?» Она ответила: «упаси Аллах» — и далее подобно предыдущему.
Его слово: «Глава: слово Его: «Пока посланники не потеряли надежды»» (اسْتَيْأَسَ) — форма «истаф‘аля» от «аль-йа’с» (потеря надежды), противоположность надежде (ар-раджа). Абу Убайда сказал относительно слов: «когда они потеряли надежду на него» (﴿فَلَمَّا اسْتَيْأَسُوا مِنْهُ﴾): это форма «истаф‘алю» от «йаисту» (я потерял надежду), и подобно этому в данном аяте. Он имел в виду под «истаф‘аля» лишь морфологическую модель, а не смысловую особенность, ведь «син» и «та» здесь — избыточные буквы, и «истай’аса» означает то же, что и «йа’иса» (потерял надежду), подобно «иста‘джаба» и «‘аджиба» (удивился). Аз-Замахшари же различал их тем, что добавление в таких случаях указывает на усиление, на подчёркивание интенсивности данного действия.
Разошлись во мнениях о том, к чему относится предел, обозначенный словом «хатта» (حَتَّى, «пока»), однако все согласны, что здесь есть опущенное. Одни говорили, что подразумевается: «Мы не посылали до тебя [посланников] иначе как мужчин, которым внушали откровение» — и помощь запаздывала для них, «пока» (حَتَّى إِذَا). Другие говорили, что подразумевается: «их народы не были наказаны, пока» (حَتَّى إِذَا). Третьи говорили: «они призывали свой народ, а их сочли лжецами, и это продолжалось долго, пока» (حَتَّى إِذَا).
Его слово: («от Салиха») — это Салих ибн Кайсан.
Его слово: («от Аиши, что она сказала ему, когда он спрашивал её о словах Аллаха, велик Он и славен») — в риваяте Укайля от Ибн Шихаба, в хадисах о пророках: «сообщил мне Урва, что он спросил Аишу о словах Всевышнего» — и далее как приведено.
Его слово: («я спросил: «куззибу» (كُذِّبُوا) или «кузибу» (كُذِبُوا)?») — то есть с усилением (ташдид) или без него (тахфиф)? Это выражено явно в риваяте аль-Исмаили через путь передачи Салиха ибн Кайсана.
Его слово: («Аиша сказала: «куззибу»») — то есть с усилением, как в риваяте аль-Исмаили — «мусаккаля» (усиленная форма).
Его слово: («так это не предположение? она сказала: да») — аль-Исмаили добавляет: «я сказал: значит это облегчённая форма (мухаффафа)?» Она ответила: «упаси Аллах». Это явно указывает на то, что она отрицала чтение с облегчением (тахфиф), основываясь на том, что местоимение относится к посланникам. Но местоимение не относится к посланникам, как я уже разъяснял, и нет смысла отрицать это чтение после того, как оно было достоверно установлено. Возможно, до неё не дошло сообщение от того, на кого следует опираться в этом вопросе. А чтение с облегчением читали имамы куфийских чтецов: Асим, Йахья ибн Ваттаб, аль-А‘маш, Хамза и аль-Кисаи; и согласен с ними из хиджазцев Абу Джа‘фар ибн аль-Ка‘ка‘. Это же чтение — Ибн Мас‘уда, Ибн Аббаса, Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами, аль-Хасана аль-Басри, Мухаммада ибн Ка‘ба аль-Курази и других.
Аль-Кирмани сказал: «Аиша не отрицала само чтение, она отрицала лишь толкование Ибн Аббаса». Так он сказал, но это противоречит явному смыслу текста. А явный смысл повествования таков, что Урва до того, как спросил Аишу, был согласен с Ибн Аббасом в этом вопросе; а затем неизвестно, вернулся ли он к её мнению или нет.
Передал Ибн Абу Хатим через путь передачи Йахьи ибн Са‘ида аль-Ансари, что он сказал: пришёл человек к аль-Касиму ибн Мухаммаду и сказал ему: «Мухаммад ибн Ка‘б аль-Курази читает «кузибу» (كُذِبُوا) с облегчением». Тот ответил: «сообщи ему от меня, что я слышал, как Аиша говорила: «куззибу» (كُذِّبُوا) с усилением, то есть их обманули их последователи (كَذَّبَتْهُمْ أَتْبَاعُهُمْ)». Уже приводилось в толковании суры «аль-Бакара» через путь передачи Ибн Абу Мулайки, что Ибн Аббас сказал о словах: «Пока посланники не потеряли надежды и подумали, что их обманули» (﴿حَتَّى إِذَا اسْتَيْئَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا﴾) — в облегчённой форме — сказал: «это увело её туда» (ذَهَبَ بِهَا هُنَالِكَ). А в риваяте аль-Асили — «с тем, что там» (بِمَا هُنَالِكَ), с «мим» вместо «ха», что является ошибкой переписчика (тасхиф).
Этот хадис привели ан-Насаи и аль-Исмаили с тем же путём передачи со словами: «Она ушла туда» — и он указал на небо — и прочитал: «...так что посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придёт помощь Аллаха?» О да, поистине, помощь Аллаха близка!» Аль-Исмаили в своей риваяте добавил, что затем Ибн Аббас сказал: «Они были людьми, которые ослабели, отчаялись и подумали, что их обманули». Внешний смысл этого указывает на то, что Ибн Аббас склонялся к мнению, что слова «когда же придёт помощь Аллаха?» являются словами посланника, и к этому же склонилась одна группа учёных. Затем они разошлись во мнениях: одни говорили, что вся фраза целиком принадлежит всем — и посланнику, и уверовавшим вместе с ним; другие говорили, что первое предложение принадлежит всем, а последнее — из речи Аллаха. Третьи говорили: первое предложение, то есть «когда же придёт помощь Аллаха?», — слова уверовавших вместе с ним, а последнее предложение, то есть «о да, поистине, помощь Аллаха близка!» — слова посланника, а посланник упомянут первым ради его почёта. Это мнение предпочтительнее. Согласно первому же мнению, слова посланника «когда же придёт помощь Аллаха?» — это не сомнение, а выражение того, что помощь запаздывает, и просьба о её скорейшем приходе, подобно его словам ﷺ в день Бадра: «О Аллах, исполни для меня то, что Ты мне обещал».
Аль-Хаттаби сказал: нет сомнения, что Ибн Аббас не допускает того, чтобы посланники сомневались в откровении или чтобы возникло сомнение в правдивости сообщающего [Аллаха]. Поэтому его слова следует толковать так, что он имел в виду: из-за продолжительности испытания, постигшего их, задержки помощи и сильного стремления к скорейшему исполнению того, что им было обещано, они вообразили, что то откровение, которое пришло к ним, было лишь их собственным предположением, и заподозрили ошибку в восприятии того, что было им ниспослано. Таким образом, действие [«были обмануты»] относится к ним самим, а не к тому, кто принёс откровение, и под «ложью» здесь подразумевается ошибка, а не истинная ложь, подобно тому как говорят: «Твоя душа обманула тебя».
Я [Ибн Хаджар] говорю: это подтверждается чтением Муджахида «и подумали, что они обмануты (كُذِبُوا)» с фатхой в начале и без удвоения, то есть «ошиблись», и тогда действующим лицом глагола «и подумали» будут сами посланники; но не исключено, что это их последователи. Это подтверждается тем, что передал ат-Табари через разные иснады от Имрана ибн аль-Хариса, Саида ибн Джубайра, Абу ад-Духа, Али ибн Абу Тальхи и аль-Ауфи — все они от Ибн Аббаса относительно этого аята — сказал: «Посланники отчаялись в вере своего народа, а их народ подумал, что посланники солгали».
Аз-Замахшари сказал: если это достоверно передано от Ибн Аббаса, то он имел в виду под «предположением» то, что мелькает в уме и зарождается в душе из наваждения и внутреннего диалога, свойственного человеческой природе, что же касается предположения в смысле склонения к одной из двух возможностей, то это не допускается даже в отношении обычного мусульманина, не говоря уже о посланнике. Абу Наср аль-Кушайри сказал: не исключено, что имеется в виду, что это промелькнуло в сердцах посланников, и они отвели это от себя, или же смысл в том, что они приблизились к предположению, подобно тому как говорят «я достиг дома», когда приблизились к нему. Ат-Тирмизи аль-Хаким сказал: смысл в том, что посланники, после того как Аллах обещал им помощь, опасались, что помощь задержится — не из подозрения в отношении обещания Аллаха, а из подозрения в отношении самих себя, что они, возможно, совершили нечто, нарушающее то условие [обещания], и когда дело затягивалось и испытание усиливалось, в них проникало это предположение с данной стороны.
Я [Ибн Хаджар] говорю: не следует подозревать Ибн Аббаса в том, что он допускает, будто душа посланника нашёптывала ему, что Аллах нарушает Своё обещание. Скорее, то, что следует предполагать об Ибн Аббасе, — это что своими словами «они были людьми...» и до конца своей речи он имел в виду уверовавших из числа последователей посланников, а не самих посланников. А слова передатчика от него «она ушла туда», то есть на небо, означают, что последователи посланников подумали, будто то, что посланники обещали им от имени Царя [Аллаха], не исполнилось, и нет препятствия к тому, чтобы это промелькнуло в мыслях некоторых из последователей. Удивительно категоричное утверждение Ибн аль-Анбари о недостоверности этого.
Удивительна также сдержанность аз-Замахшари относительно достоверности этого от Ибн Аббаса, ведь это действительно достоверно передано от него, однако от него не пришло прямого указания на то, что именно посланники — те, кто так подумал, и это не обязательно вытекает из чтения без удвоения. Скорее, местоимение в «и подумали» возвращается к тем, к кому были посланы [посланники], а в «обмануты» — к самим посланникам, то есть: «те, к кому были посланы, подумали, что посланники солгали». Либо все местоимения относятся к посланникам, и смысл: посланники отчаялись в помощи и вообразили, что их собственные души обманули их, когда нашёптывали им о близости помощи, или что их обмануло их же упование. Либо же все местоимения относятся к тем, к кому были посланы, то есть: посланники отчаялись в вере тех, к кому они были посланы, а те, к кому они были посланы, подумали, что посланники солгали им во всём, что они утверждали относительно пророчества, обещания помощи тем, кто им подчинится, и угрозы наказанием тем, кто им не ответит. Если это возможно, то следует очистить Ибн Аббаса от допущения такого в отношении посланников, а отрицание Аиши следует отнести к внешнему смыслу того, как это передано от него в буквальном изложении.
Ат-Табари передал, что Саида ибн Джубайра спросили об этом аяте, и он сказал: «Посланники отчаялись, что их народ уверует в них, а те, к кому они были посланы, подумали, что посланники солгали». Услышав это, ад-Даххак ибн Музахим сказал: «Если бы я отправился в Йемен ради этого одного изречения, это было бы малой платой». Так вот, Саид ибн Джубайр, будучи одним из величайших сподвижников Ибн Аббаса, наиболее сведущих в его речи, истолковал этот аят согласно последней из упомянутых мною возможностей.
От Муслима ибн Ясара передаётся, что он спросил Саида ибн Джубайра, сказав ему: «Есть один аят, который дошёл до меня через самые разные пути». И он прочёл этот аят с облегчённым чтением. Он сказал: «В этом [чтении] «алявта» подразумевается, что посланники предположили это» [то есть решили, что их обещание нарушено]. И [Саид ибн Джубайр] ответил ему подобным же образом. Тогда он сказал: «Ты снял с меня тяжесть, да снимет Аллах тяжесть с тебя», — и встал, и обнял его. Это передано также в риваяте Саида ибн Джубайра от самого Ибн Аббаса. У ан-Насаи есть другой путь передачи от Саида ибн Джубайра от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего «они уже были обмануты» (или: «сочтены лжецами»): он сказал: «Посланники отчаялись в том, что их народ уверует, а их народ решил, что посланники солгали им». Иснад этого хороший. Пусть именно это будет опорным толкованием того, что передано от Ибн Аббаса по данному вопросу, ибо он лучше других знает, что сам имел в виду.
И этому не противоречит то, что передал ат-Табари через путь Ибн Джурайджа относительно слов «они были обмануты» — с облегчённым чтением, то есть «нарушили обещание». Ведь если мы установим, что местоимение относится к тем, к кому были посланы [посланники], то это не мешает толковать «кузибу» как «ахлафу» [нарушили], то есть: те, к кому были посланы, решили, что посланники нарушили то, что обещали. А Аллах знает лучше.
Также ат-Табари передал через путь Тамима ибн Хазляма: «Я слышал, как Ибн Масуд говорил об этом аяте: «Посланники отчаялись в том, что их народ уверует, а их народ, когда дело замедлилось, решил, что посланники солгали им»». А через путь Абдуллаха ибн аль-Хариса: «Посланники отчаялись в том, что их народ уверует, а народ решил, что они [посланники] солгали в том, с чем пришли к ним».
От Ибн Масуда передано нечто, вызывающее сомнение, подобно тому, что передано от Ибн Аббаса. Ат-Табари передал через достоверный путь от Масрука от Ибн Масуда, что тот читал: «Пока, когда посланники отчаялись и решили, что они уже кузибу» — с облегчённым чтением. Абу Абдуллах [аль-Бухари] сказал: «Это то [чтение], которое порицается». Но и в этом нет ничего, что окончательно доказывало бы, что Ибн Масуд имел в виду, что местоимение относится к посланникам. Напротив, возможно, что местоимение у него относится к тем из последователей посланников, кто уверовал, ведь исходить такому [сомнению] от уверовавших — уже то, слышать что порицается. Поэтому не установлено определённо, что он имел в виду посланников.
Ат-Табари сказал: «Если бы было допустимо, чтобы посланники усомнились в обещании Аллаха и засомневались в истинности Его вести, то те, к кому они были посланы, тем более были бы подвержены такой возможности». Ат-Табари избрал чтение с облегчением и обосновал его вышеизложенным, затем сказал: «Я избрал именно это, поскольку аят следует сразу после слов Всевышнего: «Пусть же они посмотрят, каким был конец тех, кто был до них», — и в этом содержится указание на то, что отчаяние посланников было вызвано неверием их народа, которые сочли их лжецами и потому погибли, — или же что местоимение в словах «и решили, что они были обмануты» относится именно к погибшим общинам, бывшим прежде них». Ещё яснее это становится из того, что в остальной части аята содержится весть о посланниках и о тех, кто уверовал в них, в словах Всевышнего: «И Мы спасаем, кого пожелаем», то есть погибшими были те, кто решил, что посланники солгали им, и потому счёл их лжецами, а посланники и те, кто последовал за ними, — те, кто спасся». Конец его слов, но в них есть над чем поразмыслить.
Его слово (сказала: «да») — то есть «да, [это так]». В риваяте Акыля, в хадисах о пророках, в этом месте встречается: она сказала: «О Урайя!» — уменьшительная форма, изначально «Урайва», но при стечении двух слабых букв вав была заменена на йа, а затем одна была ассимилирована в другую.
Его слово (клянусь моей жизнью, они действительно были убеждены в этом) содержит указание на то, что Урва понимал «занн» [предположение] в его буквальном значении, то есть перевес одной из двух сторон [вероятности], и Аиша согласилась с ним. Однако ат-Табари передал через путь Саида от Катады, что под «занн» здесь подразумевается достоверное знание. Это же передал здесь Нифтавайх от большинства знатоков языка, и он сказал: «Это подобно другому аяту: «И они убедились, что нет убежища от Аллаха, кроме как у Него»». Но ат-Табари отверг это и сказал: «Арабы не употребляют слово «занн» в значении достоверного знания, кроме как в том, что не постигается непосредственным наблюдением; а в том, что постигается непосредственным наблюдением, — нет; ведь не говорят «я предполагаю, что я человек» или «я предполагаю, что я жив», имея в виду достоверное знание того, что он человек или жив».
Его слово во втором пути от аз-Зухри (сообщил мне Урва, и я сказал: «Может быть, это «кузибу» с облегчением [то есть «нарушили обещание»]?» Она сказала: «Упаси Аллах» — и подобное этому) — так это приведено сокращённо. Абу Нуайм в «Мустахрадже» привёл это полностью, и его текст таков: от Урвы — что он спросил Аишу, и далее он привёл нечто подобное хадису Салиха ибн Кайсана.
Полезное замечание:
Слова Всевышнего в остальной части аята «Мы спасаем, кого пожелаем» — большинство чтецов читают с двумя «нун», вторая из которых с сукуном, а «джим» — облегчённая, с сукуном в конце, как форма настояще-будущего времени от «анджа» [спасать]. А Асим и Ибн Амир читали с одной «нун» и удвоенной «джим», с фатхой в конце, как прошедшее время в страдательном залоге, где «ман» стоит на месте подлежащего. Есть и другие варианты чтения. Ат-Табари сказал: «Каждый, кто читает так, [как варианты, отличные от чтения большинства], — одинок в своём чтении, а довод — за чтением остальных». А Аллах знает лучше.
13 — сура «Гром» («Ар-Раад»).
Ибн Аббас сказал: «(словно протягивающий свои ладони)» — подобен многобожнику, который поклонялся наряду с Аллахом другому божеству, тому, кто испытывает жажду и смотрит на отражение своего образа в воде издалека, желая дотянуться до неё, но не может.
Другой сказал: «сделал покорным» — подчинил.
«(соседствующие)» — близко расположенные друг к другу.
«(наказания)» — единственное число «мясуля», это подобия и примеры. И сказано: «кроме подобных дням тех, кто прошёл прежде».
«(по мере)» — по мерке.
«(попеременно сменяющие)» — ангелы-хранители, одни из которых сменяют других. От этого же корня говорят «преемник» («акъиб»); говорят: «я последовал по его следам» («аккабту фи исрихи»).
«(наказание)» — кара.
«(словно протягивающий свои ладони к воде)» — чтобы схватить воду.
«(вздувшаяся)» — от «раба йарбу» (набухать, вздуваться).
«(или пена вещей, которыми пользуются)» — «мата'» — то, чем пользуются для получения выгоды.
«(пена, исчезающая без пользы)» — говорят «афджа'ат аль-кидр», когда котёл закипает и сверху появляется пена, затем она успокаивается, и пена уходит без всякой пользы; так же Аллах отличает истину от лжи.
«(ложе)» — постель.
«(отражают, отбивают)» — отталкивают; «дара'ту-хуа» — я его отразил.
«(мир вам)» — то есть они говорят: «мир вам».
«(и к Нему моё обращение)» — моё покаяние.
«(разве не убедился)» — не стало ясно.
«(бедствие)» — несчастье.
«(и Я дал отсрочку)» — продлил; от слова «маллий» и «милява», отсюда же «мальиййан» (долгое время); говорят также о просторной, протяжённой земле: «маля мин аль-ард».
«(тяжелее)» — сильнее; от «машакка» (тягота).
«(изменяющий)» — переменяющий.
Муджахид сказал относительно «(соседствующие)»: хорошие земли и плохие, солончаковые.
«(сросшиеся из одного корня)» — две или более пальмы из одного корня, а «(не сросшиеся)» — каждая отдельно.
«(одной водой)» — подобно праведным из потомков Адама и нечестивым из них — отец их один.
«Тяжёлые облака» — те, в которых есть вода.
«(словно протягивающий свои ладони к воде)» — призывает воду языком и указывает на неё рукой, но она никогда к нему не приходит.
«(и потекли долины по мере своей)» — заполняя дно долины.
«(вздувшаяся пена)» — пена потока.
«(подобная ей пена)» — примесь железа и украшений.
Его слово: («Сура «Гром» — С именем Аллаха Милостивого, Милосердного») — басмала подтверждена только в передаче Абу Зарра.
Его слово: («Сказал Ибн Аббас: «(словно протягивающий свои ладони)» — подобен многобожнику, который поклонялся наряду с Аллахом другому божеству, кроме Него, тому, кто испытывает жажду и смотрит на отражение своего образа в воде издалека, желая дотянуться до неё, но не может») — передал это с иснадом Ибн Абу Хатим и Ибн Джарир через путь Али бин Абу Тальхи, от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего: «(словно протягивающий свои ладони к воде, чтобы она достигла его рта)» — и упомянул то же самое, сказав в конце: «и не может дотянуться до неё».
(Примечание): в передаче большинства встречается «фа ля йакдиру» с буквой «ра», и это правильно. Ийад передал, что в передаче не аль-Кабиси встречается «йакдаму» с буквой «мим», но это искажение, хотя и имеет смысловое обоснование. Также ат-Табари передал через путь аль-Ауфи от Ибн Аббаса относительно этого аята, что он сказал: подобны идолы, которым поклоняются вместо Аллаха, человеку, которого одолела жажда, так что его настигла смерть, а его ладони находятся в воде, но он их опустил, и они не достигают его рта. Аллах говорит: идолы не отвечают ему и не приносят ему пользы, пока его ладони не достигнут его рта, а они никогда не достигнут его рта. И через путь Абу Айюба от Али сказано: подобно жаждущему человеку, который протягивает руку к колодцу, чтобы вода поднялась к нему, но она не поднимается. И через путь Саида от Катады: тот, кто призывает вместо Аллаха божество, которое никогда не отвечает ему ничем — ни пользой, ни вредом — пока не придёт к нему смерть; подобен он тому, кто протянул свои ладони к воде, чтобы она достигла его рта, но она не достигает его, и он умирает от жажды. И через путь Ма'мара от Катады подобное этому, но он сказал: и вода не достигает его рта, пока он держит свои ладони раскрытыми и не сжимает их. Далее приведём слова Муджахида об этом.
Его слово: («И сказал другой: «(соседствующие)» — близко расположенные друг к другу», «и сказал другой: «(наказания)», единственное число «мясуля», это подобия и примеры», «и сказал: «кроме подобных дням тех, кто прошёл прежде»») — так это встречается в передаче Абу Зарра, а у других: «и сказал другой: «сделал покорным» — подчинил», «(соседствующие)» — близко расположенные, «(наказания)», единственное число «мусля», и так далее до конца — то есть всё это отнесено к одному и тому же говорящему. Слово «сеххара» произносится с фатхой над «син» и удвоенной «ха» с точкой; «даллаля» — с «даль» с точкой и удвоенной «лям» — это толкование слова «сеххара», и всё это слова Абу Убайды. Он сказал относительно слов «и подчинил солнце и луну»: то есть подчинил их обоих, и они подчинились. Он сказал: танвин в каждом из них заменяет местоимение, относящееся к солнцу и луне, и это стоит в именительном падеже как начало нового предложения, так что глагол «сеххара» не управляет им. И сказал относительно слов «и на земле есть соседствующие участки»: то есть близко расположенные, близкие друг к другу. И сказал относительно слов «и прошли до них наказания»: это подобия, примеры и аналоги. Ат-Табари передал через путь Ибн Абу Наджиха от Муджахида относительно слов «(наказания)», что он сказал: подобия. И через путь Ма'мара от Катады сказано: «(наказания)» — кары. И через путь Зейда бин Асляма: «(наказания)» — то, чем Аллах наказал прежние народы в виде мучений, и это множественное число от «мясуля», подобно отрезанию уха или носа.
(Примечание):
«Мясулят» и «мясуля» — оба слова произносятся с фатхой над «мим» и дамма над «са» (с тремя точками), подобно «самура» и «самурат». Йахья бин Ваттаб в своём чтении сделал «са» с тремя точками без гласной (сукун) и с даммой над «мим»; так же и Тальха бин Мусаррыф, но с фатхой в начале. Аль-А'маш прочитал с фатхой над обоими, а в передаче Абу Бакра бин Аййаша — с даммой над обоими, и так же прочитал Иса бин Умар.
Его слово: («(по мере) — по мерке») — это также слова Абу Убайды, который добавил: это форма «мифаль» от корня «кадр» (мера). Ат-Табари передал через путь Саида от Катады: то есть установил для них известный срок.
Его слово: («му‘аккыбат» — говорят: ангелы-хранители, следующие друг за другом сменами, одна за другой; отсюда же говорят «аль-акыб», то есть «я последовал за ним по его следу»). Слово «говорят» (يقال) выпало в риваяте всех, кроме Абу Зарра, и это предпочтительнее, поскольку это тоже слова Абу Убайды. Он сказал относительно слов Всевышнего «у него — следующие друг за другом (ангелы) спереди него»: то есть ангелы, сменяющие друг друга после ангелов, — хранители ночью, сменяющие хранителей дня, а хранители дня сменяют хранителей ночи. Отсюда же говорят: «такой-то сменил меня» и «я последовал за ним по его следу».
Ат-Табари передал с хорошим иснадом от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего «у него — следующие друг за другом (ангелы) спереди него и сзади него»: он сказал — это ангелы, охраняющие его спереди и сзади, а когда приходит его предопределённая судьба, они оставляют его. А по пути Али ибн Абу Тальхи от Ибн Аббаса относительно слов «по повелению Аллаха» он говорит: с дозволения Аллаха, то есть эти следующие друг за другом (ангелы) — по повелению Аллаха, и это ангелы. А по пути Саида ибн Джубайра он сказал: их охрана его — по повелению Аллаха. А по пути Ибрахима ан-Нахаи он сказал: они охраняют его от джиннов. А по пути Ка‘ба аль-Ахбара он сказал: если бы Аллах не поручил вам ангелов, которые отгоняют от вас (беды) в вашей еде, питье и в местах вашей наготы, вас непременно похитили бы.
Ат-Табари привёл по пути Кинаны аль-Адави, что Усман спросил Пророка ﷺ о числе ангелов, приставленных к человеку, и он сказал: «У каждого человека десять ночью и десять днём: один справа от него, другой слева, двое спереди и сзади него, двое по бокам его, и ещё один держит его за чуб — если он смиряется, поднимает его, а если превозносится, опускает его; и двое на устах его, которые не записывают ничего, кроме молитвы за (благословения) Мухаммаду; а десятый охраняет его от змеи, чтобы она не вошла в его рот», то есть когда он спит.
Пришло и толкование другого мнения, которое предпочёл Ибн Джарир: он привёл с достоверным иснадом от Ибн Аббаса относительно слов «у него — следующие друг за другом (ангелы)», что он сказал: это подобно земному царю, у которого есть стража, а под ним — ещё стража. А по пути Икримы относительно слова «му‘аккыбат» он сказал: это верховые (сопровождающие).
(Замечание): в слове «аккабту» допустимо как облегчение каф (без ташдида), так и его усиление (с ташдидом). Ибн ат-Тин передал от риваята некоторых чтение с кясрой на каф при облегчении, и это следует проверить, поскольку возможно, что это диалектная форма.
Его слово: («аль-михаль» — наказание) — это тоже слова Абу Убайды. Ибн Абу Хатим передал по пути Ибн Абу Наджиха от Муджахида относительно слов «сильный в аль-михаль», что он сказал: сильный мощью, и подобное же передано от Катады и близкое к этому — от ас-Судди. А в другом риваяте от Муджахида: сильный в отмщении. Изначальное значение «аль-михаль» (с кясрой на «мим») — сила, а сказано также, что его основа — «аль-махль», что означает хитрость, и сказано также — уловка, а «мим» — добавочная буква, но сказавших так признали ошибающимися. Первое толкование подтверждается словами в том же аяте: «и посылает молнии, поражая ими кого пожелает». Ан-Насаи передал в связи с причиной ниспослания этого аята по пути Али ибн Абу Сарры от Сабита от Анаса, что он сказал: Пророк ﷺ послал (гонца) к одному из фараонов арабов, призывая его (к исламу) — и далее в хадисе — и Аллах послал молнию, которая снесла верх его черепа, и Аллах ниспослал этот аят. Аль-Баззар привёл его по другому пути от Сабита, а ат-Табарани — от хадиса Ибн Аббаса в пространном изложении.
Его слово: («подобно тому, кто протягивает свои ладони к воде» — чтобы захватить воду) — это тоже слова Абу Убайды. Он сказал относительно слов «кроме как подобно тому, кто протягивает свои ладони к воде, чтобы она достигла его рта»: то есть тот, кто раскрывает свои ладони, чтобы захватить воду, дабы донести её до своего рта, не может довести это до конца, и его пальцы не соберут её. Сказал Саби ибн аль-Харис:
«И я, и вы, и тоска по вам — подобны тому, кто пытается захватить воду, которую не удержат его пальцы».
(Тусикху) — с кясрой на «син» и сукуном на «каф», то есть «не соберут её».
Его слово: (рабийан — от «раба, ярбу») — сказал Абу Убайда относительно слов «и понёс поток пену вздувшуюся»: от «раба, ярбу», то есть вздувается. Толкование Катады об этом придёт вскоре.
Его слово: («или от того, чем пользуются, — пена, подобная ей» — «аль-мата‘» — то, чем ты пользуешься) — это тоже слова Абу Убайды. Толкование Муджахида об этом придёт вскоре.
Его слово: («джуфа» — говорят «аджфа’ат аль-кидр», когда котёл кипит и пена поднимается над ним, затем успокаивается, и пена уходит без пользы; так же (Аллах) отличает истину от лжи) — сказал Абу Убайда относительно слов «что же касается пены, то она уходит «джуфа’ан»»: сказал Абу Амр ибн аль-Аля: говорят «аджфа’ат аль-кидр», и это когда он кипит и его пена поднимается, а когда он успокаивается, от неё ничего не остаётся. Ат-Табари передал от некоторых басрийских языковедов, что смысл слов «уходит «джуфа’ан»» — впитывается землёй; говорят «джафа аль-вади» и «аджфа» в значении «впитал». А Ру’ба ибн аль-Аджжадж читал «уходит «джуфалан»» с «лям» вместо «хамзы», от «аджфалят ар-рих аль-гайм» — когда ветер разгоняет облако.
Его слово: («аль-михад» — постель) — это утверждено у всех, кроме Абу Зарра, и это тоже слова Абу Убайды.
Его слово: («ядра’уна» — отталкивают; «дара’туху анни» — я оттолкнул его от себя) — это тоже слова Абу Убайды.
Его слово: («аль-агляль» — множественное число от «галль», и это бывает только на шеях) — это тоже слова Абу Убайды.
Его слово: («мир вам») — то есть говорят: «мир вам». Абу Убайда сказал относительно слов Всевышнего: «И ангелы входят к ним через всякие врата, [говоря]: мир [вам]» — что это оборот сокращённой речи, в которой подразумевается скрытое местоимение, и смысл его: «они говорят: мир вам». Ат-Табари сказал: слово «говорят» опущено, поскольку на него указывает контекст речи, как оно опущено в словах Всевышнего: «И если бы ты видел, как грешники поникнут головами пред Господом своим [говоря]: «Господь наш! Мы увидели и услышали»». Более предпочтительно, что опущенное является обстоятельством состояния (халь) от действующего лица глагола «входят», то есть: «они входят, говоря».
Его слово: («и обращение к Нему — моё покаяние») подразумевается под тем же управлением, что и слово «к вам» (в «мир вам») — то есть по причине вашего терпения, где «ма» — масдарийя (частица, образующая отглагольное имя).
Его слово: («и обращение к Нему — моё покаяние») Абу Убайда сказал: слово «мата̄б» — масдар от «туб илейхи», то есть «моё покаяние». Ибн Аби Хатим передал через путь Ибн Аби Наджиха относительно слов Всевышнего: «и к Нему моё покаяние» — сказал: «моё покаяние».
Его слово: («разве ещё не ясно ли им») — то есть «разве ещё не стало ясно?» Абу Убайда сказал относительно слов Всевышнего: «Разве ещё не ясно ли верующим» — то есть: «разве ещё не узнали и не стало ясно?» Сухайм аль-Ярбуи сказал:
«Разве вам не стало ясно, что я — сын Фариса Захдама» — то есть «вы не уяснили».
А другой сказал:
«Разве не стало ясно людям, что я — его сын, хотя я и далёк от земли соплеменников».
Ат-Табари передал от аль-Касима ибн Ма‘на, что он говорил: это язык племени хавазин, которые говорят «я‑истю кяза» в значении «я узнал это». Он сказал: некоторые куфийцы (имеется в виду аль-Фарра) отвергали это, однако он признал, что здесь это в значении «я узнал», даже если это не засвидетельствовано (в языке). Ему возразили тем, что тот, кто запомнил довод, имеет преимущество перед тем, кто не запомнил. И объяснили это тем, что «яас» (отчаяние) употреблено в значении «знание», поскольку отчаявшийся в чём-либо знает, что этого не будет. Ат-Табари передал по нескольким путям от Муджахида, Катады и других: «разве ещё не ясно ли» — то есть «разве ещё не узнали?» Ат-Табари и Абд ибн Хумайд передали с достоверным иснадом, все передатчики которого — из числа передатчиков аль-Бухари, от Ибн Аббаса, что он читал это место как «разве ещё не стало ясно» и говорил: «переписчик написал это в дремоте». А по пути Ибн Джурайджа сказано: Ибн Кясир и другие утверждали, что это первое чтение. Это чтение передано от Али, Ибн Аббаса, Икримы, Ибн Мулайки, Али ибн Бадимы, Шахра ибн Хаушаба ибн аль-Хусайна, его сына Зайда и его внука Джафара ибн Мухаммада — все они, в конце концов, читали «разве ещё не стало ясно». Что же касается того, что ат-Табари передал с иснадом от Ибн Аббаса, то достоверность этого была резко отвергнута группой людей, не имеющих знания о передатчиках (риджаль), а аз-Замахшари, как обычно, преувеличил в этом до такой степени, что сказал: «Клянусь Аллахом, это — выдумка, в которой нет сомнения». За ним последовала группа после него. И у Аллаха просим помощи. От Ибн Аббаса передано нечто подобное относительно слов Всевышнего: «И решил Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него» — он сказал: (было) «и завещал», [но] буква «вав» слилась с «сад» (в написании). Это привёл Саид ибн Мансур с хорошим иснадом от него.
Хотя эти вещи не являются опорными (по мнению большинства), однако отвергать переданное после установления его достоверности — не в обычае людей знания. Пусть будет рассмотрено его толкование сообразно тому, что ему подобает.
Его слово: («кариа» — бедствие) Абу Убайда сказал относительно слов: «постигает их за то, что они творили, бедствие» — то есть губительное бедствие. Говорят: «карату азмаху» — то есть «я раздробил его кость». Другие истолковали это более конкретно: ат-Табари привёл с хорошим иснадом от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего: «И не перестанет тех, кто не уверовал, постигать за то, что они творили, бедствие» — он сказал: это отряд (сариййя), который останавливается вблизи их жилищ. Он сказал: «Ты, о Мухаммад, [будешь продолжать посылать их], пока не придёт обещание Аллаха — завоевание Мекки». По пути Муджахида и других передано нечто подобное.
Его слово: («и Я дал отсрочку») — «Я продлил», от корней «маль» и «милява». От этого же — слово «малиййан» (долго). Обширный и протяжённый участок земли называется «маля». Так это и приведено, а то, что сказал Абу Убайда относительно слов Всевышнего: «И Я дал отсрочку тем, кто не уверовал» — «то есть Я продлил им [срок]». От этого же — слова «аль-малий» и «аль-милява» в значении длительного периода времени. Ночь и день называются «аль-малявани» из-за их продолжительности. Обширный участок земли называется «маля». Поэт сказал:
«Обширный [простор], который не пересекут взоры, широкий».
Конец. Слово «аль-малий» произносится с фатхой, затем кясрой, затем ташдидом, без хамзы.
Его слово: («ашакку» — сильнее, от «машакка», тяжесть») Это тоже слова Абу Убайды, и он имеет в виду, что это форма превосходной степени (афаль тафдыль).
Его слово: («му‘аккиб» — изменяющий») Абу Убайда сказал относительно слов: «нет отменяющего Его решение» — то есть нет отвергающего Его решение и нет изменяющего его от истины. Ибн Аби Хатим передал по пути Зайда ибн Аслама относительно слов: «нет отменяющего Его решение» — то есть никто не станет пересматривать Его решение и отменять его.
Его слово: («и сказал Муджахид: «соседствующие [участки]» — их хороший и их дурной — это солончаки») Так приведено во всех списках, но выпало сказуемое к слову «их хороший». Это соединил аль-Фирьяби по пути Ибн Аби Наджиха от Муджахида относительно слов: «и на земле есть соседствующие участки» — он сказал: «хороший из них — это пресный, а дурной из них — это солончак». А у ат-Табари с другого пути от Муджахида: «соседствующие участки — это пресный, солёный, солончаковый и хороший». По пути Абу Синана от Ибн Аббаса подобное же. И с другого, прерванного пути от Ибн Аббаса — подобное же, с добавлением: «эта земля произрастает [урожай], а соседствующая с ней — не произрастает». А по другому, непрерывному пути от Ибн Аббаса он сказал: «эта [земля] бывает сладкой, а эта — кислой, и обе орошаются одной водой, при этом они соседствуют друг с другом».
Его слово: («сынван») — это две пальмы или более, растущие из одного корня, а «не сынван» — та, что растёт одна; обе поливаются одной водой, подобно тому, как праведные и порочные из числа сынов Адама — отец у них один. Это передал также аль-Фирьяби от Муджахида в подобном же виде, но там сказано: «поливаются одной водой» — то есть дождевой водой; остальное так же. Ат-Табари передал через Саида ибн Джубайра относительно слов Всевышнего: «сынван и не сынван» — что это означает «соединённое и несоединённое». А от Саида ибн Мансура, от аль-Бараа ибн Азиба передано, что он сказал: «сынван» — это когда корень один, а верхушки расходятся, а «не сынван» — когда пальма одинока, и рядом с ней ничего нет. Конец цитаты. Изначально слово «синв» означает «подобие», а здесь под ним подразумевается ветвь, которую с другой ветвью или несколькими объединяет один корень. Отсюда и выражение «дядя человека — синв его отца», поскольку их обоих объединяет один корень.
Его слово: («тяжёлые облака» — те, в которых находится вода) — это тоже передал аль-Фирьяби от Муджахида в подобном же виде.
Его слово: («подобно тому, кто простирает свои ладони к воде») — зовёт воду своим языком и указывает на неё рукой, но она никогда к нему не приходит) — это передали аль-Фирьяби и ат-Табари несколькими путями от Муджахида; ранее уже приводилось мнение другого толкователя в начале суры.
Его слово: («и потекли долины по мере своей») — наполняя дно каждой долины поднимающейся пеной. Пена — это то, что несёт поток; подобная же пена — это шлак железа и украшений) — это тоже передал аль-Фирьяби от Муджахида относительно слов «пена поднимающаяся»: он сказал — пена есть то, что несёт поток. А относительно слов «пена подобная ей» сказал — это шлак украшений и железа. Ат-Табари привёл это двумя путями от Ибн Аби Наджиха, от Муджахида относительно слов «и потекли долины по мере своей»: он сказал — по своей вместимости; «и понёс поток пену поднимающуюся» — он сказал: пена есть то, что несёт поток; «а из того, что они разжигают в огне, желая украшений или утвари, — пена подобная ей» — он сказал: это шлак железа и украшений; «что же до пены, то она уходит, будучи отброшенной» — он сказал: застывая на земле; «а то, что приносит пользу людям, остаётся на земле» — он сказал: это вода. И это два примера — для истины и для лжи. Подобное же он передал двумя путями от Ибн Аббаса. Смысл же уподобления в словах «пена подобная ей» состоит в том, что обе пены возникают из примесей и загрязнений. А от Саида, от Катады передано относительно слов «по мере своей»: он сказал — малое по своей малости, а большое по своей величине. Относительно слова «поднимающаяся» — то есть возвышающаяся. Относительно слов «желая украшений» — золото и серебро. Относительно слова «или утварь» — железо и медь, которыми пользуются.
А «джуфа’» — это то, что прилипает к деревьям. Это три примера, которые Аллах привёл в одном общем примере, говоря: подобно тому, как эта пена исчезает и становится бесполезной, так же исчезает ложь от её приверженцев; и подобно тому, как эта вода остаётся в земле, и от неё земля зеленеет и выращивает свои растения, так же остаётся истина для её приверженцев. Подобие этому — сохранение чистого золота и серебра, когда они попадают в огонь: их примесь уходит, а чистота остаётся; так же остаётся истина для её приверженцев, а ложь уходит.
(Предостережение): у большинства передатчиков встречается выражение «наполняет дно долины», а в риваяте аль-Асили — «наполняет каждую [долину]», и это ближе по смыслу; передаётся также вариант «воду дна долины».
1 — Глава: («Аллах знает, что носит каждая самка, и насколько сжимаются или увеличиваются утробы») — «гыда» означает «уменьшилось».
4697 — Рассказал мне Ибрахим ибн аль-Мунзир: рассказал нам Ма‘н, сказал: рассказал мне Малик, от Абдуллаха ибн Динара, от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ключи сокровенного — пять, знает их только Аллах: никто не знает, что будет завтра, кроме Аллаха; никто не знает, насколько сжимаются или увеличиваются утробы, кроме Аллаха; никто не знает, когда придёт дождь, кроме Аллаха; ни одна душа не знает, на какой земле она умрёт; и никто не знает, когда наступит Час, кроме Аллаха».