Глава 1
4855 - Передал нам Яхья, передал нам Вакий, от Исмаила ибн Аби Халида, от Амера, от Масрука, который сказал: Я спросил у Аиши ﷺ: «О мать народа, видел ли Мухаммад ﷺ своего Господа?» Она ответила: «У меня волосы встали дыбом от того, что ты сказал. Где ты по отношению к трём (вещам)? Кто рассказал тебе о них, тот солгал. Кто рассказал тебе, что Мухаммад ﷺ видел своего Господа, тот солгал». Затем она прочитала: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры, и Он — Тонкий, Знающий» и «Не было человеку говорить с Аллахом, кроме как через откровение или из-за завесы». И кто рассказал тебе, что он знает, что будет завтра, тот солгал. Затем она прочитала: «И не знает душа, что она приобретёт завтра». И кто рассказал тебе, что он что-то утаил, тот солгал. Затем она прочитала: «О посланник! Передай то, что ниспослано тебе от Господа твоего». Но он видел Джибриля ﷺ в его облике дважды.
Сказал: «Передал нам Яхья» — это сын Мусы.
Сказал: «От Амера» — это аш-Ша‘би.
Сказал: «От Масрука» — в передаче ат-Тирмизи есть добавление истории в контексте, он привёл её от Муджалида, от аш-Ша‘би, который сказал: «Встретился Ибн Аббас с Ка‘бом в Арафате, и спросил его о чём-то, Ка‘б возгласил так громко, что откликнулись горы». Тогда Ибн Аббас сказал: «Мы — потомки Хашима». Ка‘б ответил: «Аллах разделил видение и речь именно так». В передаче ат-Тирмизи, а также у Абд ар-Раззака с этой стороны, Ибн Аббас сказал: «Мы — потомки Хашима, и говорим, что Мухаммад видел своего Господа дважды». Ка‘б возгласил и сказал: «Аллах разделил видение и речь между Мусой и Мухаммадом: Муса говорил дважды, а Мухаммад видел дважды». Масрук сказал: «Я вошёл к Аише и спросил: видел ли Мухаммад своего Господа?» — это хадис. У Ибн Мардуйи есть передача от Исмаила ибн Аби Халида, от аш-Ша‘би, от Абдуллаха ибн аль-Хариса ибн Науфаля, от Ка‘ба, подобная, — то есть аш-Ша‘би. Масрук пришёл к Аише и рассказал хадис, и таким образом стало понятно, почему Масрук спросил Аишу об этом.
Сказал: «О мать народа» — изначально это «О мать», а «ха» — это суффикс тишины, к которому добавлена альф для призыва, и буква та заменена, а после альфы добавлена тишина «ха». В речи ал-Хаттаби говорится, что при призыве говорят «я уммах» с тишиной, а при соединении — «я уммату» во множественном числе, а при открытии для выражения сожаления говорят «я умматаху», где «ха» — это тишина. Аль-Кирмани отметил, что слова Масрука «я умматаху» не выражают сожаления, а именно так он сказал.
Сказал: «Видел ли Мухаммад ﷺ своего Господа?» — она ответила: «У меня волосы встали дыбом», то есть поднялись от страха, из-за трепета перед Аллахом, и она считала это невозможным. Надр ибн Шумайл сказал, что «каф» с фатхой и удвоением «фа» означает мурашки, а изначально это сжатие и сбор, потому что кожа сжимается от страха, и волосы встают дыбом.
Сказал: «Где ты по отношению к трём?» — то есть как ты не знаешь этих трёх вещей? Ты должен был иметь их в виду и считать ложью того, кто утверждает их.
Сказал: «Кто рассказал тебе, что Мухаммад ﷺ видел своего Господа, тот солгал» — это уже упоминалось в начале творения в передаче аль-Касима ибн Мухаммада от Аиши. Кто утверждает, что Мухаммад видел Господа, тот совершил великий грех. В передаче Муслима от Масрука, упомянутой через Давуда ибн Аби Хинда, от аш-Ша‘би, сказано, что это великий навет на Аллаха.
Сказал: «Затем она прочитала: «Не постигают Его взоры»» — ан-Навави, следуя другим, сказал: Аиша не отвергала возможность видения по хадису с марифом (повышенной степенью достоверности), и если бы у неё был такой хадис, она бы упомянула его. Она опиралась на вывод из явления аята, и другие сподвижники с ней не согласились. Если сподвижник говорит что-то, а другой из них противоречит, то это слово не является доказательством по согласию. Под «постижением» в аяте понимается всестороннее охватывание, и это не противоречит видению. Его утверждение, что Аиша не отвергала видение по хадису с марифом, следует за Ибн Хузаймой, который в книге «Ат-Тавхид» из своих достоверных передал: отрицание не влечёт знания, и Аиша не сказала, что Пророк ﷺ сообщил ей, что он не видел Господа, она лишь истолковала аят.
Завершено.
Это удивительно, ведь это подтверждается от неё в «Сахих Муслим», который разъяснил шейх. У него есть передача от Давуда ибн Аби Хинда, от аш-Ша‘би, от Масрука по упомянутому пути. Масрук сказал: «Я был прислонён, затем сел и сказал: разве не сказал Аллах ﴿И действительно, Он видел его в другой раз нисхождения﴾? Она ответила: «Я первая из этой уммы, кто спросил Посланника Аллаха ﷺ об этом, и он сказал: «Это Джибриль». И это передал Ибн Мардуйя другим путём от Давуда с этим иснадом. Она сказала: «Я первая, кто спросил Посланника Аллаха ﷺ об этом». Я сказала: «О Посланник Аллаха, видел ли ты своего Господа?» Он ответил: «Нет, я видел только Джибриля, нисходящего, да»».
Против её довода по упомянутому аяту выступил Ибн Аббас. Ат-Тирмизи передал от аль-Хакема ибн Абана, от Икримы, от Ибн Аббаса, что он сказал: «Мухаммад видел своего Господа». Я спросил: «Разве Аллах не говорит: ﴿Глаза Его не могут охватить﴾?» Он ответил: «Горе тебе! Это когда Он явился светом, который есть Его свет. И он видел своего Господа дважды».
Суть в том, что смысл аята — отрицание полного охвата при видении, а не отрицание самого видения. Аль-Куртуби в «Аль-Муфхим» привёл доказательство, что восприятие не противоречит видению, ссылаясь на слова Всевышнего о сподвижниках Мусы: ﴿Когда появились два войска, сподвижники Мусы сказали: «Мы обречены». Он сказал: «Нет»﴾. Это удивительный довод, ибо объект восприятия в аяте «Аль-Ан‘ам» — глаз, и когда это отрицается, очевидно, что отрицается видение, в отличие от восприятия в истории Мусы. Если бы не существовало достоверных сообщений о подтверждении видения, нельзя было бы отвергнуть очевидное. Затем аль-Куртуби сказал: «Слово «глаза» в аяте — это множественное число с определённым артиклем, допускающее ограничение. Это подтверждается слухом в словах Всевышнего: ﴿Нет, в тот день они будут закрыты от своего Господа﴾, то есть неверующие, согласно другому аяту: ﴿Лица в тот день будут сияющими, смотрящими на своего Господа﴾. Если это допустимо в отношении будущей жизни, то допустимо и в отношении земной, поскольку время для видящего одинаково». Это хороший довод.
И сказал Ийяд: «Видение Аллаха ﷾ возможно разумом, и достоверные известные сообщения подтверждают его для верующих в будущей жизни. Что касается этого мира, то Малик сказал: «Он не был видим в этом мире, потому что Он вечен, а вечное не видят с помощью тленного. Если же в будущей жизни им будут даны вечные глаза, они увидят Вечного вечным». Ийяд сказал: «В этих словах нет невозможности видения, кроме как с точки зрения способности. Если Аллах пожелает дать кому-то из Своих рабов такую способность, это не будет невозможно»».
Я сказал: «В «Сахих Муслим» есть хадис, подтверждающий это различие, в марифате, где сказано: «Знайте, что вы не увидите своего Господа, пока не умрёте». Его также передал Ибн Хузайма от хадиса Абу Умамы и от хадиса Убады ибн ас-Самита. Если видение возможно в этом мире разумом, то оно невозможно слухом, но тот, кто подтвердил его для Пророка ﷺ, может сказать, что говорящий не входит в общий смысл своих слов».
Салафы расходились во мнении о видении Пророком ﷺ своего Господа: Айша и Ибн Мас‘уд отрицали это, от Абу Зарра есть разногласия, а группа утверждала его. Абдурраззак передал от Ма‘мара, от аль-Хасана, что он клялся, что Мухаммад видел своего Господа. Ибн Хузайма передал от Урвы ибн аз-Зубайра подтверждение, и он сильно раздражался, когда ему упоминали отрицание Айши. По этому мнению были остальные сподвижники Ибн Аббаса, Кааб аль-Ахбар, аз-Зухри, его сподвижник Ма‘мар и другие. Это мнение аш-Ша‘ри и большинства его последователей. Затем они расходились, видел ли он Его глазами или сердцем. У Ахмада — два мнения.
Я сказал: «От Ибн Аббаса пришли как абсолютные, так и ограниченные сообщения, и следует толковать абсолютные через ограниченные. Среди них хадис, переданный ан-Насаи с достоверным иснадом, подтверждённый аль-Хакимом, от Икримы, от Ибн Аббаса, где он сказал: «Удивляетесь ли вы, что близость (хулла) была у Ибрахима, речь у Мусы, а видение у Мухаммада?» Ибн Хузайма передал словами: «Воистину, Аллах избрал Ибрахима близостью». Ибн Исхак передал от Абдуллы ибн Аби Салама, что Ибн Умар послал к Ибн Аббасу вопрос: «Видел ли Мухаммад своего Господа?» Тот ответил: «Да». Среди них хадис, переданный Муслимом от Абу аль-Алия от Ибн Аббаса по словам Всевышнего: ﴿Сердце не лгало тому, что увидело﴾, ﴿И действительно, Он видел его в другой раз нисхождения﴾, где он сказал: «Он видел своего Господа сердцем дважды».
У него есть передача от Атаа, от Ибн Аббаса, что он сказал: «Он видел Его сердцем».
Самое ясное из этого — то, что привёл Ибн Мардувайх по пути Атаа также от Ибн Аббаса, который сказал: Посмотреть на него (на Аллаха) пророк ﷺ не мог своими глазами, он видел Его сердцем. Исходя из этого, возможно примирить утверждение Ибн Аббаса и отрицание Айши (да будет доволен ею Аллах), если отрицание Айши понимать как отказ от зрительной (глазной) видимости, а утверждение Ибн Аббаса — как видение сердцем. Под «видением сердца» подразумевается именно видение сердца (фуад), а не просто получение знания, поскольку ﷺ всегда был знающим Аллаха. Тот, кто утверждает, что пророк видел Его сердцем, имеет в виду, что видение, которое произошло у него, было создано в сердце, подобно тому, как видение создаётся глазами у других. Для видения не требуется никакого особого рационального условия, даже если обычно оно создаётся глазами.
Ибн Хузайма передал с сильным иснадом от Анас, что Мухаммад видел своего Господа, а у Муслима в хадисе от Абу Зарра говорится, что он спросил пророка ﷺ об этом, и тот ответил: «Это свет, откуда же я могу видеть Его иначе». У Ахмада от него же сказано: «Я видел свет». У Ибн Хузаймы от него же: «Он видел Его сердцем, а не глазами». Таким образом становится ясно, что Абу Зарр, говоря о свете, имел в виду свет, который мешал видеть Его глазами. Аль-Куртуби в «Аль-Мухимме» склоняется к мнению, что в этом вопросе предпочтительнее мнение, что видение было сердцем, и он относит это мнение к большинству исследователей, усиливая его тем, что в этом вопросе нет однозначного доказательства, а все доводы обеих сторон — это противоречивые явления, допускающие толкование. Он говорит, что это не вопрос практики, где достаточно предположительных доказательств, а вопрос вероубеждений, где требуется лишь достоверное доказательство. Ибн Хузайма в книге «Ат-Тахид» склоняется к утверждению видения и подробно приводит доводы, которые здесь слишком длинно перечислять, и он толкует слова Ибн Аббаса так, что видение произошло дважды: однажды глазами, однажды сердцем, и то, что я здесь привёл, является убедительным.
Среди тех, кто утверждал видение для нашего пророка ﷺ, был имам Ахмад. В книге «Ас-Сунна» он передал от Марвези. Я спросил Ахмада: «Говорят, что Айша сказала: «Кто утверждает, что Мухаммад видел своего Господа, тот возложил на Аллаха величайшую ложь». Чем же опровергнуть её слова?» Он ответил: «Слова пророка ﷺ «Я видел моего Господа» важнее её слов».
Владелец «Аль-Хади» осудил тех, кто утверждал, что Ахмад говорил, будто пророк видел Господа глазами головы, сказав, что Ахмад говорил то один раз: «Мухаммад видел Господа», и в другой раз: «видел сердцем». Некоторые поздние передатчики приписали ему, что он видел Его глазами головы, но это искажение рассказчика, поскольку его тексты сохранились.
Далее он поясняет, что следует различать между утверждением, что Исра было сном, и утверждением, что это было с душой, а не с телом. Между ними есть разница. То, что видит спящий, может быть реальностью, если душа, например, поднимается на небо, а может быть и образным, когда спящий видит это, но душа его не поднимается вовсе. Поэтому тот, кто сказал, что он был вознесён душой, а тело не поднялось, имел в виду, что душа действительно поднялась, а затем вернулась, а тело осталось на месте вопреки обычаю, так же как в ту ночь у пророка было раскрыто сердце и зашито, и он был жив и бодрствовал, не испытывая боли.
Явные передания об Исра не допускают понимания, что это было только душой, а не телом. Исра было с телом и душой, и вознесение произошло с ними в действительности, в бодрствующем состоянии, а не во сне или в состоянии потери сознания, и Аллах знает лучше.
Владелец «Аль-Хади» также осудил тех, кто утверждал множественность Исра, и привёл доводы против этого, указывая, что утверждение о множественности требует, чтобы слова Аллаха «Я установил свою обязанность и облегчил её для Моих рабов» означали, что обязанность в пятьдесят молитв была установлена после того, как облегчение уже произошло, затем последовал вопрос об облегчении и ответ на него, и затем повторное утверждение обязанности, что невозможно. И я не думаю, что кто-либо из сторонников множественности Исра настаивает на повторении такого же бодрствующего состояния, скорее допускается, что подобное могло произойти во сне, а затем в бодрствующем состоянии, как в истории о вознесении, что уже было изложено.
Также возможно повторение создания видения, и обычай не исключает повторения его, как открытие неба и слова каждого пророка, приписываемого ему. То, что, по-видимому, повторялось, — это, например, хадис Анас, который он передал: «Я сидел, когда пришёл Джибриль и ткнул меня между плечами, я поднялся к дереву, в котором было гнездо птиц, сел в одно из них, а Джибриль сел в другое. Небо поднялось и закрыло горизонт, и я мог дотронуться до неба, если бы захотел. Я повернулся к Джибрилю, и он, словно сел ради меня, открыл дверь из дверей неба, и я увидел великий свет, а под ним завесу, а над ним жемчуг и рубины. Он внушил своему слуге то, что внушил». Этот хадис передал аль-Базар, и сказал, что Харис ибн Умайр был единственным, кто передал его, и он был известным басрийцем.
Я сказал: «Он из людей аль-Бухари».
Его слова: «И не было человеку говорить с Аллахом, кроме как откровением или из-за завесы» — это второе доказательство, которым Айша подкрепила своё мнение об отрицании видения, утверждая, что Аллах ограничил Своё общение с другими тремя способами: откровением, разговором через завесу или посылкой посланника. Это подразумевает, что видение исключено во время разговора. Ответ в том, что это не исключает видения вообще, как сказал аль-Куртуби, что обычно отрицание разговора с Аллахом относится к случаям, не входящим в эти три, и возможно, что разговор не происходил во время видения.
Его слова: «Кто сказал тебе, что он знает, что будет завтра, тот солгал», затем прочитала: «И не знает душа, что она приобретёт завтра» и так далее — это объяснение уже было ясно изложено в толковании суры Лукман.
Его слова: «Кто сказал тебе, что он скрывал, тот солгал», затем прочитала: «О посланник! Передай» — объяснение этого будет в книге «Ат-Тахид».
Его слова: «Но он видел Джибриля в его образе дважды» — в риваяте аль-Кушмехани, но это ответ на исходный вопрос, который задавал Масрук, как уже было объяснено, и это слова: «Не солгал сердце, что видел», и «И действительно видел его в другом ниспослании». У Муслима есть другой риваят от Масрука, что он пришёл к нему в этот раз в том образе, который есть у него, и закрыл горизонт неба. В риваяте Давуда ибн Аби Хинда сказано: «Я видел его нисходящим с неба, закрывающим своим величием пространство между небом и землёй». У ан-Насаи от пути Абдуррахмана ибн Язида от Ибн Масуда: «Он видел Джибриля, но не видел своего Господа».