Передал нам Кутейба ибн Саид, передал нам Хаммад от Табита и Шуайба ибн аль-Хабхаб от Анас ибн Малик, что Посланник Аллаха ﷺ освободил Сафиью и сделал её освобождение её махром (приданым).
Слова «Глава о том, кто сделал освобождение рабыни её махром» приводятся некоторыми без уверенности в решении, однако Саид ибн аль-Мусаййиб, Ибрахим, Тавус, аз-Зухри и из факихов провинций — аль-Таври, Абу Юсуф, Ахмад и Исхак — приняли их буквально. Они сказали: если он освободил свою рабыню с условием, что освобождение будет её махром, то договор, освобождение и махр считаются действительными согласно явному смыслу хадиса. Другие ответили на явный смысл хадиса по-разному, наиболее близкий из них — что формулировка хадиса означает, что он освободил её с условием жениться на ней, и тогда ей полагается её цена, которая была известна, и он женился на ней.
Подтверждает это высказывание в риваяте Абд аль-Азиза ибн Суҳейба: «Я слышал, как Анас сказал: «Пророк ﷺ взял в плен Сафию, освободил её и женился на ней». Тхабит сказал Анасу: «Как это правдиво?» Он ответил: «Она сама, он освободил её»». Так приводит это аль-Мусанниф в «Магази». В риваяте Хаммада от Тхабита и Абд аль-Азиза от Анаса в хадисе говорится: «Сафия стала женой Посланника Аллаха ﷺ, затем он женился на ней и сделал освобождение её махром». Абд аль-Азиз сказал Тхабиту: «О Абу Мухаммад, ты спросил Анаса, какой у неё махр?» Он ответил: «Махр — она сама». Тхабит улыбнулся. Это очень явное свидетельство того, что неизвестный махр — это само освобождение, и первый толкование допустимо, так как нет противоречия с основами, даже если цена неизвестна. В действительности договор с указанным условием признаётся у шафиитов.
Другие сказали: наоборот, само освобождение является махром, но это особенность, и Мааварди был одним из тех, кто настаивал на этом. Ещё другие сказали: слова «он освободил её и женился на ней» означают, что он сначала освободил её, затем женился, и поскольку не известно, что он назначил ей махр, то он «освободил её саму», то есть не назначил ей никакого махра, насколько известно, и не отрицает принцип махра. Отсюда Абу Таййиб ат-Табари из шафиитов, Ибн аль-Мурабит из маликитов и их последователи сказали, что это слова Анаса, сказанные по предположению, и он не передавал их как достоверные. Возможно, это подтверждается у них хадисом, приведённым аль-Байхаки от Умаймы (или Уммы Аллах) дочери Разины от матери, что Пророк ﷺ освободил Сафию, сделал ей предложение и женился на ней, и махром был Разина. Она была пленницей из Курейза и Наджира. Однако это не является доказательством из-за слабости иснада и противоречит хадису, приведённому ат-Табарани и Абу аш-Шейхом от самой Сафии, которая сказала: «Пророк ﷺ освободил меня и сделал освобождение моим махром». Это согласуется с хадисом Анаса и опровергает тех, кто сказал, что Анас сказал это, исходя из предположения. Этот хадис также противоречит мнению всех историков, что Сафия была пленницей из Хайбара. Возможно, он освободил её с условием жениться без махра, и тогда она обязана была выполнить это условие, что является особенностью Пророка ﷺ, не применимой к другим.
Сказано также: возможно, он освободил её без возмещения и женился без махра ни сразу, ни в имуществе. Ибн ас-Саллах сказал: это означает, что освобождение заменяет махр, даже если это не махр. Это подобно их выражению: голод — это пропитание для того, у кого нет пропитания. Это мнение наиболее правильное и ближе к формулировке хадиса, и его поддержал ан-Навави в «ар-Рауда». Среди необычных мнений — слова ат-Тирмизи после приведения хадиса: «Это мнение шафиитов, Ахмада и Исхака». Он сказал: «Некоторые учёные не одобряют, чтобы освобождение было махром, пока не назначат ей махр, отличный от освобождения, и первое мнение правильнее». Так передал Ибн Хазм от шафиитов. Известно у шафиитов, что это недействительно, но, возможно, имелось в виду первое из возможных толкований, особенно учитывая текст шафиита, что тот, кто освободил свою рабыню с условием жениться на ней, и она согласилась, освободилась, и не обязана была выходить за него замуж, но обязана была выплатить ему её цену, поскольку он не согласился освободить её бесплатно, и это как другие недействительные условия. Если она согласилась и вышла за него замуж на махр, который они согласовали, то у неё есть этот махр, и она обязана выплатить ему её цену.
Если же оба варианта совпадут, то они уравниваются.
Среди тех, кто придерживался мнения Ахмада из шафиитов, был Ибн Хиббан, который прямо заявил об этом в своем «Сахихе». Ибн Дакык аль-Ид отметил: очевидно, что с Ахмадом и его сторонниками следует придерживаться этого мнения, а с другими — применять аналогию; таким образом, ситуация колеблется между предположением, основанным на аналогии, и предположением, основанным на явном тексте, учитывая особенности конкретного случая. Хотя это и противоречит общему правилу, однако данное мнение усиливается многочисленными особенностями пророка ﷺ в вопросах брака, особенно его исключительностью в женитьбе на дарительнице, как сказано в Священном Коране: «И женщина верующая, если она отдаст себя Пророку» (وَامْرَأَةً مُؤْمِنَةً إِنْ وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلنَّبِيِّ).
Среди тех, кто утверждал, что это было из особых прерогатив, был Яхья ибн Аксам. В том, что привел аль-Байхаки, он сказал: «Так же передал аль-Музани от шафиита». Особенность этого случая в том, что пророк ﷺ освободил ее безусловно и женился на ней без приданого, без опекуна и свидетелей, что противоречит мнению других. Абдурраззак передал разрешение такого действия от Али и группы табиинов.
Из пути Ибрахима ан-Накъи сообщается, что они не одобряли освобождение рабыни с последующим браком с ней, но не считали грехом сделать освобождение ее приданым.
Аль-Куртуби отметил, что Малик и Абу Ханифа запрещали это из-за невозможности, и установил невозможность двумя доводами:
1. Если договор о браке с ней на самой себе заключен до освобождения, это невозможно из-за противоречия двух правил — свободы и рабства, поскольку свобода предполагает независимость, а рабство — ее противоположность.
2. Если же договор заключен после освобождения, то из-за исчезновения принудительного статуса рабства освобождение уже не действует, и брак возможен только с ее согласием.
Второй довод: если освобождение сделано приданым, то либо освобождение происходит в состоянии рабства, что невозможно из-за противоречия, либо в состоянии свободы, тогда освобождение должно предшествовать договору, что невозможно, так как приданое должно быть определено до брака, чтобы жена могла требовать его. Если же прибегнуть к браку с отложенным условием, то это возможно, так как жена получает право требования, хотя договор не определен, но освобождение не может быть приданым.
Он опроверг невозможность, разрешая отложенное приданое при условии, что женщина его заслужит, как если бы сказали: «Я женюсь на тебе на том, что я получу от такого-то», и когда имущество становится доступным, она получает его.
Ат-Тахави передал от Нафи, от Ибн Умара, в истории Джувейрии бинт аль-Харис, что пророк ﷺ сделал освобождение ее приданым, что подтверждается хадисом Анас. Однако Абу Дауд передал от Урвы, от Айши, что пророк ﷺ сказал ей, когда она пришла просить помощи в написании договора: «Можешь ли ты позволить мне исполнить твой договор и жениться на тебе?» Она ответила: «Я уже сделала это».
Ибн Хазм усомнился в этом, утверждая, что если он выплатил за нее долг, то она становится рабыней своего мукатиба. Ему ответили, что в хадисе нет такого прямого указания, поскольку ее слова «Я сделала это» означают согласие, и возможно, что ﷺ компенсировал за нее Табита ибн Кайса, и она стала его рабыней, которую он освободил и женился на ней, как в истории Сафии. Либо Табит получил ее по желанию пророка ﷺ и подарил ей. В хадисе говорится, что господин женится на своей рабыне, если освободит ее самостоятельно, и не нуждается в опекуне или судье.
В этом вопросе существует разногласие, которое будет рассмотрено в главе о том, если опекун является женихом.
Ибн аль-Джузай сказал: если вознаграждение за освобождение велико, почему же он упустил его, сделав его приданым? Ведь можно было назначить другое приданое. Ответ: Сафия была дочерью царя, и подобным ей не подходит что-либо, кроме большого приданого.