Хадис третий: хадис Аиши, также о том, что некий мужчина трижды развёлся со своей женой, и Пророка ﷺ спросили: «Дозволена ли она первому?» Он сказал: «Нет» — и далее по тексту хадиса. Хотя этот хадис является сокращённым изложением истории Рифаа, я уже разъяснил, в чём заключается смысл, вкладываемый в него; а если он относится к другой истории, то опора на явный смысл его слов «развёлся с ней трижды» указывает на то, что развод был единым (совокупным). Далее, в разъяснении истории Рифаа будет показано, что с иным человеком случилось то же самое, что произошло у Рифаа с некой женщиной, так что повторение подобного случая не является чем-то невероятным.
Глава 5. О том, кто предоставил выбор своим жёнам, и слово Всевышнего Аллаха: «Скажи своим жёнам: если вы желаете жизни ближней и её украшений, то приходите, я наделю вас благами и отпущу вас красиво»
5262 — Передал нам Умар ибн Хафс, передал нам мой отец, передал нам аль-Амаш, передал нам Муслим от Масрука от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ предоставил нам выбор, и мы избрали Аллаха и Его Посланника, и он не счёл это за что-либо (то есть не счёл это разводом)».
[Хадис 5262 — его продолжение в хадисе 5263]
5263 — Передал нам Мусаддад, передал нам Яхья от Исмаила, передал нам Амир от Масрука, который сказал: «Я спросил Аишу о выборе, и она сказала: «Пророк ﷺ предоставил нам выбор — разве это было разводом?»» Масрук сказал: «Меня не заботит, предоставлю ли я ей выбор один раз или сто раз, после того как она изберёт меня».
Его слово («Глава о том, кто предоставил выбор своим жёнам, и слово Всевышнего Аллаха: «Скажи своим жёнам: если вы желаете жизни ближней и её украшений»»): разъяснение причины упомянутого предоставления выбора, а также вопрос о том, при каких обстоятельствах происходит предоставление выбора и когда оно имело место, уже было изложено ранее в толковании суры «Аль-Ахзаб». Здесь же я приведу разъяснение постановления о том, кто предоставил выбор своей жене, вместе с остальным разбором хадиса главы. В версии ас-Саганы здесь, перед хадисом Масрука от Аиши, приводится хадис Абу Салямы от неё же с тем же смыслом. В нём сказано: «Передал нам Абу аль-Яман, сообщил нам Шуайб от аз-Зухри», и параллельно — «сказал аль-Лейс: передал нам Юнус от Ибн Шихаба: сообщил мне Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман, что Аиша сказала: «Когда Посланнику Аллаха ﷺ было велено предоставить выбор своим жёнам...»» — и далее приводится хадис по формулировке Юнуса. Оба пути передачи уже приводились ранее в толковании суры «Аль-Ахзаб», где была приведена версия Шуайба, начало которой: «Аиша сообщила ему, что Посланник Аллаха ﷺ пришёл к ней, когда Аллах повелел ему предоставить выбор своим жёнам...» — и далее хадис. Затем приводится версия аль-Лейса также в форме приложенной передачи (муаллак) в другой главе.
Его слово («Передал нам Умар ибн Хафс») — то есть Ибн Гияс аль-Куфи. А его слово «Муслим» — это Ибн Субайх (в уменьшительной форме), Абу ад-Духа, известный более по своей кунье, чем по имени. В его поколении был также Муслим аль-Батин, который входит в число передатчиков аль-Бухари, но хотя от него передавал аль-Амаш, он не передавал от Масрука. В их же поколении был Муслим ибн Кайсан аль-Аавар, который не входит в число передатчиков «Сахиха» и не имеет передачи от Масрука.
Его слово («Посланник Аллаха ﷺ предоставил нам выбор») — в версии аш-Шааби от Масрука: «предоставил выбор своим жёнам», и этот вариант привёл Муслим.
Его слово («и мы избрали Аллаха и Его Посланника, и он не счёл») — с усилением буквы «даль» и огласовкой «дамма» на «айн», от корня «счёт» (аль-адад). В другой версии — «фалям яэдуд» с раскрытием удвоения. А в ещё одной версии — «фалям яатадд», с сукуном на «айн», фатхой на «та» и усилением «даль», от корня «ичтидад» (счёт, засчитывание). Его слово «и он не счёл это против нас чем-либо» в версии Муслима звучит: «и он не счёл это разводом».
Его слово («Исмаил») — это Ибн Абу Халид.
Его слово («Я спросил Аишу о выборе») — слово «аль-хийра» — с касрой на «х» и фатхой на «я», означает «выбор» (аль-хийар).
Его слово («Разве это было разводом?») — это вопрос-отрицание (истифхам инкар). У Ахмада, через Ваки‘а от Исмаила: «Разве это было разводом?» (с иной формулировкой вопроса), и то же самое у ан-Насаи через передачу Яхьи аль-Каттана от Исмаила.
Его слово («Масрук сказал: меня не заботит, предоставлю ли я ей выбор один раз или сто раз, после того как она изберёт меня») — это соединённая передача (мавсуль) с упомянутым иснадом. Муслим привёл её через передачу Али ибн Мусхира от Исмаила, поставив упомянутые слова Масрука впереди; в его формулировке от Масрука: «Меня не заботит...» — и далее так же, с добавлением «или тысячу раз, и вот я спросил Аишу», — и далее приводится её хадис. Согласно упомянутому высказыванию Аиши считает большинство сподвижников, последователей и правоведов различных городов, а именно: что тот, кто предоставил выбор своей жене, а она избрала его, — развод в этом случае не наступает. Однако они разошлись во мнениях относительно того случая, когда она избирает саму себя (то есть расставание): происходит ли развод одним отзывным (раджи) разводом, или безвозвратным (баин), или тремя разводами сразу? Ат-Тирмизи передал от Али: если она избрала саму себя, то это безвозвратный развод одним разводом, а если избрала мужа — это отзывный развод одним разводом. От Зайда ибн Сабита: если она избрала саму себя, то это тройной развод, а если избрала мужа — безвозвратный развод одним разводом. От Умара и Ибн Масуда: если она избрала саму себя, то это безвозвратный развод одним разводом, а в другой их версии — отзывный; если же избрала мужа, то развода вообще не наступает.
И подтверждает мнение большинства с точки зрения смысла то, что выбор (тахйир) — это разграничение между двумя вещами: если бы её выбор в пользу мужа означал развод, то оба варианта совпали бы. Это указывает на то, что её выбор самой себя означает разлуку, а её выбор мужа означает сохранение брачных уз.
Ибн Абу Шейба привёл через путь Зазана, что тот сказал: «Мы сидели у Али, и его спросили о выборе (хийар). Он сказал: «Меня спрашивал об этом Умар, и я сказал: если она выберет саму себя, то это одно бесповоротное расставание (талак ба’ин), а если выберет мужа, то это одно возвратное расставание (талак радж‘и)». Умар сказал: «Не так, как ты сказал: если она выберет мужа, то ничего не происходит». Он сказал: «Я не нашёл иного выхода, кроме как согласиться с ним, а когда я стал правителем, то вернулся к тому, что знал сам»». Али сказал: «И Умар послал к Зайду ибн Сабиту, и тот сказал», — и далее приводится то же, что передал от него ат-Тирмизи.
Ибн Абу Шейба также привёл через несколько путей от Али то же самое, что передал от него Зазан относительно его собственного выбора.
Малик принял мнение Зайда ибн Сабита. Некоторые его последователи, обосновывая, что если она выберет саму себя, то развод наступает трёхкратный, утверждали, что смысл выбора — это окончательное решение одного из двух вариантов: либо принятие, либо отказ. Если бы мы сказали, что при выборе самой себя происходит возвратный развод, то не было бы исполнено требование самого выражения, поскольку она осталась бы всё же в подчинении мужа, — она была бы подобна тому, кому предложили выбрать между двумя вещами, а он выбрал нечто иное.
Абу Ханифа принял мнение Умара и Ибн Мас‘уда о том, что если она выберет саму себя, то это одно бесповоротное расставание, и на него не действует прежнее возражение.
Аш-Шафии сказал: выбор — это иносказательное выражение (кинайа). Если муж предоставил жене выбор, желая тем самым дать ей возможность выбрать между разводом с ним и продолжением брачных уз, а она выбрала саму себя, желая этим развода, то развод происходит. А если она скажет: «Я не имела в виду разводом свой выбор самой себя», — ей верят.
Из этого следует, что если бы в самом предоставлении выбора было прямо упомянуто слово «развод» (татлик), то развод наступил бы категорически. На это указал наш шейх, хафиз своего времени, Абу-ль-Фадль аль-Ираки в толковании на ат-Тирмизи.
Автор «аль-Хидая» из числа ханафитов указал на условие упоминания слова «нафс» (самое себя) в предоставлении выбора. Так, если муж скажет, например: «Выбирай», а она ответит: «Я выбрала», — это не будет выбором между разводом и его отсутствием, и это очевидно. Однако это касается случая без уточнения намерения; если же он подразумевал это именно этим выражением, то это допустимо.
Автор «аль-Хидая» также сказал: если муж скажет «Выбирай», подразумевая этим развод, то жене дозволено развести саму себя, и развод наступает бесповоротным. Если же он не имел такого намерения, то это недействительно. То же самое, если он скажет «Выбирай», а она ответит «Я выбрала»; но если он имел намерение, а она сказала «Я выбрала себя», то наступает возвратный развод.
Аль-Хаттаби сказал: из слов Аиши «мы выбрали его, и это не было разводом» следует, что если бы она выбрала саму себя, то это было бы разводом. С ним согласился аль-Куртуби в «аль-Муфхим», сказав: «В хадисе указание на то, что если женщина, которой предоставлен выбор, выбирает саму себя, то само это избрание является разводом без необходимости произнесения слова, указывающего на развод». Он сказал: «Это заимствовано из понимания (мафхум) упомянутых слов Аиши».
Я говорю: однако явный смысл аята таков, что само это по себе разводом не является, но необходимо, чтобы муж инициировал развод, поскольку в аяте сказано: «то приходите, я одарю вас и отпущу вас достойным образом», то есть после выбора. А указание явного текста (мантук) предпочтительнее указания подразумеваемого смысла (мафхум).
Учёные разошлись во мнениях относительно предоставления выбора: означает ли оно передачу права (тамлик) или же передачу полномочия (таукиль)? У аш-Шафии по этому вопросу два мнения, из которых достоверным у его последователей считается, что это тамлик — то же мнение и у маликитов, при условии её немедленного ответа, так что если она отложит ответ на срок, за который в договоре прерывается принятие после предложения, а затем скажет о разводе, то развод не наступает. Согласно другому мнению, отсрочка не вредит, пока они оба находятся в одном собрании (маджлис), и это категорично утверждал Ибн аль-Касс. Это же мнение предпочли маликиты и ханафиты, и это мнение ас-Саури, аль-Лейса и аль-Аузаи.
Ибн аль-Мунзир сказал: предпочтительное мнение — что это не ограничено и немедленность (фаур) не является условием, но когда бы она ни объявила о разводе, он вступает в силу. Это мнение аль-Хасана и аз-Зухри, и его придерживались Абу Убайд и Мухаммад ибн Наср из шафиитов, а также ат-Тахави из ханафитов. Они опирались на хадис данной главы, где сказано: «Поистине, я сообщу тебе нечто, но не спеши, пока не спросишь совета у своих родителей», — и далее хадис. Это явно указывает на то, что он дал ей отсрочку, сообщив ей, чтобы она не выбирала ничего, пока не спросит разрешения у своих родителей, а затем поступила бы согласно тому, что они ей укажут. А это требует отсутствия условия немедленности в ответе на предоставленный выбор.
Я говорю: возможно сказать, что немедленность или продолжительность нахождения в одном собрании является условием при отсутствии уточнения, но если муж прямо оговорил отсрочку в её ответе по причине, требующей этого, то допускается отложить ответ. Именно это произошло в истории с Аишей, и из этого не следует, что каждый выбор подобен этому. Аллах знает лучше.
6 — Глава: если муж сказал «я расстался с тобой», или «я отпустил тебя», или «свободная», «непричастная», или что-либо иное, подразумевая этим развод, то это определяется его намерением
И слово Всевышнего Аллаха: «то приходите, я одарю вас и отпущу вас достойным образом». И сказал: «то приходите, я одарю вас и отпущу вас достойным образом». И сказал: «то приходите, я одарю вас и отпущу вас достойным образом». И сказал: «то приходите, я одарю вас и отпущу вас достойным образом». И сказала Аиша: «Пророк ﷺ знал, что мои родители не велели бы мне расстаться с ним».
Его слово («Глава: если он сказал «я разлучился с тебой», или «я отпустил тебя», или «свободная», или «отделённая», или что‑либо иное, чем он подразумевал развод, — то [решение] по его намерению») — так автор категорично разрешил этот вопрос, из чего следует, что по его мнению нет иного явного (сарих) выражения, кроме слова «талак» и производных от него форм. Это мнение аш-Шафии в «древнем» (кадим) учении, а в «новом» (джадид) он прямо указал, что явными выражениями являются слово «талак», «фирак» (разлучение) и «сарах» (отпущение), поскольку они встречаются в Коране в значении развода. Аргументом «древнего» мнения служит то, что слова «фирак» и «сарах» встречаются в Коране и не в значении развода, в отличие от слова «талак», которое употреблено только в значении развода. Группа учёных отдала предпочтение «древнему» мнению, как ат-Табари в «Аль-Удда», аль-Мухамили и другие, и это мнение ханафитов; его же избрал кади Абд аль-Ваххаб из маликитов. Ад-Дарими передал от Ибн Хайра, что тот, кто не знает никакого иного слова, кроме «талак», для него это слово является явным лишь в его отношении. Это сильное уточнение, и нечто подобное сказал ар-Руяни, заявив: если араб скажет «я разлучился с тебой», не зная, что это явное выражение, то для него оно не будет явным.
Учёные согласны, что слово «талак» и производные от него формы являются явными (сарих). Однако Абу Убайд в «Гариб аль-хадис» привёл через путь Абдуллы ибн Шихаба аль-Хаулани от Умара, что к нему привели человека, которому жена сказала: «Сравни меня [с чем-нибудь]». Он сказал: «Ты подобна газели». Она сказала: «Нет». Он сказал: «Ты подобна голубке». Она сказала: «Я не соглашусь, пока ты не скажешь: «ты — свободная, разведённая»». Он это произнёс. Тогда Умар сказал ему: «Возьми её за руку, она твоя жена». Абу Убайд сказал: слова «свободная, разведённая» означают верблюдицу, которая была привязана, а затем отпущена от привязи и освобождена от неё; она называется «свободной» (халия), поскольку освобождена от привязи, и «разведённой» (талик), поскольку отпущена от неё. Мужчина хотел сказать, что она подобна верблюдице, и вовсе не имел в виду развод в смысле разлучения. Поэтому Умар отменил для него развод. Абу Убайд сказал: это является основой для всякого, кто произнёс что-либо из выражений развода, не имея в виду разлучение, а имея в виду нечто иное — в таком случае его слово принимается в том, что касается отношений между ним и Аллахом Всевышним. На этом же основывается большинство учёных.
Однако затруднение в истории Умара состоит в том, что дело было доведено до него в качестве судьи. Если он рассматривал это как фетву, и там не было судебного решения, то это согласуется с указанным правилом; если же нет, то это относится к редким случаям. Аль-Хаттаби передал единогласие учёных на противоположном мнении, но другие установили наличие разногласия и приписали его Давуду. В «Аль-Буайти» есть указание на это, и ар-Руяни это передал, но большинство толковало это иначе и поставило условием, чтобы человек имел в виду именно значение развода при произнесении слова «талак», чтобы исключить, например, не-араба, которому подсказали слово развода, и он его произнёс, не зная его значения, или наоборот — араба [в аналогичной ситуации]. Они также поставили условием, помимо произнесения слова развода, намеренность этого — в отличие от того, что срывается с языка непроизвольно и без выбора, чтобы исключить принуждённого. Однако если принуждённый произнёс это слово, имея намерение развода, развод происходит согласно наиболее достоверному мнению.
Его слово («и слово Всевышнего Аллаха: «и отпустите их отпущением прекрасным»») — как будто он указывает на то, что в этом аяте слово «тасрих» (отпущение) употреблено в значении «отсылания», а не в значении развода, поскольку [Аллах] повелел тому, кто развёлся [с женой] до вступления в близость, одарить её и затем отпустить её; и, безусловно, не подразумевается под этим аятом развод после развода.
Его слово («и сказал: «и отпущу вас»») — то есть слово Всевышнего: «О Пророк! Скажи своим жёнам: если вы желаете жизни мирской и её украшений, то приходите, я одарю вас и отпущу вас отпущением прекрасным». Слово «тасрих» в этом аяте допускает как значение развода, так и значение отсылания. А поскольку оно подходит для обоих значений, то отпадает возможность считать его явным выражением развода. Это связано с разногласием относительно того, в чём заключался выбор, который Пророк ﷺ предоставил своим жёнам: был ли это выбор между разводом и оставанием — так что если она выбирала себя [саму, то есть уход], она разводилась, а если выбирала оставание, развод не происходил, как об этом было изложено в предыдущей главе, — или это был выбор между мирской жизнью и жизнью будущей, так что та, что выбрала мирскую жизнь, была разведена, затем одарена, затем отпущена, а та, что выбрала жизнь будущую, оставалась в его владении?
Его слово («и сказал Всевышний: «то удержание на достойных условиях или отпущение с благодеянием»») — ранее в предыдущей главе было изложено разногласие о том, что подразумевается здесь под «тасрих», и что более предпочтительным является мнение, что под этим подразумевается развод.
Его слово («и сказал: «или разлучитесь с ними достойным образом»») — он хочет сказать, что этот аят пришёл со словом «фирак» (разлучение) там, где в суре «Аль-Бакара» он пришёл со словом «сарах» (отпущение); а решение в обоих случаях одинаково, поскольку в обоих местах оно пришло после того, как развод уже произошёл, так что под этим не подразумевается развод, а подразумевается отсылание.
Учёные-предшественники, как в древности, так и в более позднее время, разошлись во мнениях по этому вопросу. От Али передано по нескольким иснадам, подкрепляющим друг друга, — их привели Ибн Абу Шайба, аль-Байхаки и другие, — что он сказал: слова «бария» (отделённая), «халия» (свободная), «баин» (окончательно отделённая), «харам» (запретная) и «батт» (окончательный развод) — каждое означает трёхкратный развод. Это же мнение высказали Малик, Ибн Абу Лейля и аль-Авзаи, однако относительно слова «халия» он сказал, что это однократный обратимый развод, и это передано от аз-Зухри. От Зейда ибн Сабита передано относительно слов «бария», «батта» и «харам», что каждое из них означает трёхкратный развод. От Ибн Умара передано относительно слов «халия» и «бария», что они означают трёхкратный развод, и это же мнение высказал Катада, и подобное же передано от аз-Зухри относительно слова «бария» только.
Некоторые маликиты приводили в качестве аргумента то, что слова мужа, обращенные к жене: «ты — баин (بائنة)», «батта (بتة)», «батля (بتلة)», «халия (خلية)» и «барийя (برية)», — подразумевают наступление развода, поскольку смысл их таков: «ты разведена мной разводом, посредством которого ты отделяешься (تبينين) от меня», или «отсекаешься (تبتّ)», то есть узы брака с тобой разрываются, — а слово «батля» имеет тот же смысл, — или «освобождаешься (تخلين)» от брачной связи со мной, или «избавляешься (تبرين)» от нее. Он сказал: подобное возможно в отношении женщины, с которой муж вступил в близость, только как трехкратный развод, если при этом не было хул'а.
Этому возразили следующим: во-первых, толкование в указанном смысле не является прямым выражением, а установленные брачные узы не отменяются на основании одной лишь вероятности. Во-вторых, тот, кто утверждает, что если муж сказал жене: «ты разведена бесповоротным разводом», а хул'а при этом не было, — развод наступает как возвратный, несмотря на прямое выражение, — как же он в таком случае не говорит, что развод вовсе не действителен при выражении, требующем толкования? В-третьих, каждое из упомянутых слов, если посредством него подразумевался развод, и он состоялся, и истекла идда, то указанный смысл отделения осуществляется полностью, — так что дело не ограничивается тем, что они упомянули, а рассмотрение имеет значение лишь при употреблении слова без уточнения намерения.
Предпочтительным является то, что упомянутые слова и всё, что имеет схожий с ними смысл, являются иносказаниями (кинайят), и развод посредством них не наступает иначе как при наличии намерения на это. Общее правило здесь таково: всякая речь, из которой понимается расставание, хотя бы и с неявным смыслом, — развод посредством нее наступает при наличии намерения; если же расставание из слова не понимается, то развод не наступает, даже если было такое намерение, — как если бы муж сказал: «ешь» или «пей» и тому подобное. Это и есть уточненная позиция мазхаба аш-Шафии в данном вопросе, и до него так говорили аш-Шаби, Ата, Амр ибн Динар и другие. Так же сказали аль-Аузаи и знатоки умозрительного мнения (асхаб ар-рай).
В подтверждение этого ат-Тахави привел хадис Абу Хурайры, который будет приведен вскоре: «Аллах простил моей общине то, что она помышляет в душе, пока она не совершит этого делом или не выскажет словом», — этот хадис указывает на то, что само намерение, отделенное от слова или действия, не имеет действия.