Передал Али ибн Абдуллах, передал Абу Усама, сказал: сообщил мне Хишам от отца, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророку ﷺ нравились сладкие напитки и мёд.
Слово «Глава о напитках из сладких веществ и мёда» в риваяте аль-Мустамли: «сладкие вещества» произносится с удлинением, а в других риваятах — с кратким произношением; это две лингвистические формы. Аль-Хаттаби сказал, что это то, что загустело из мёда и тому подобного. Ибн ат-Тин передал от ад-Давуди, что это сладкий напиток (наки’), и этому соответствует заголовок в Бухари «Напиток из сладких веществ», как он сказал, и это лишь один из видов таких напитков. То, что сказал аль-Хаттаби, соответствует обычному употреблению. Ибн Батталь сказал, что сладкое (الحلوى) — это всё, что сладко, и так он и сказал, но обычай утвердился называть сладким то, что не пьют, а напитком и наки’ — то, что пьют, или подобное тому, и из сказанного не следует, что сладкое ограничивается напитками.
Слово: «А аз-Зухри сказал: не дозволяется пить человеческую мочу при нужде, потому что она — нечистота (رجس). Аллах, возвышенный, сказал: «Разрешены вам чистые (طيبات)» (Коран 5:4). Абдурраззак передал от Ма’мара от аз-Зухри, и Ибн ат-Тин объяснил, что Пророк ﷺ назвал мочу нечистотой, и Аллах, возвышенный, сказал: «И запрещает им нечистоты» (Коран 7:157), а нечистота — часть нечистот (خبائث). В ответ на довод аз-Зухри приводится разрешение есть падаль при нужде, а она тоже нечистота. Поэтому Ибн Батталь сказал, что факихи расходятся с мнением аз-Зухри, и самая тяжёлая форма мочи — когда она в нечистоте и запрещена, как падаль, кровь и свинина, и они не расходятся в разрешении употреблять их при необходимости. Некоторые учёные ответили аз-Зухри, что он, возможно, считал, что аналогия не включает послабления, а послабление в падали, а не в моче. Я сказал: это недалеко от мнения аз-Зухри, ибо аль-Байхаки передал в «Шуаб» от риваята брата аз-Зухри, что аз-Зухри постился в Ашуре в пути, и ему сказали: ты не постишь в Рамадан в пути, он ответил: Аллах сказал в Рамадан: «(Пост —) определённое число дней, других» (Коран 2:185), а это не относится к Ашуре. Ибн ат-Тин сказал: можно сказать, что падаль служит для утоления голода, а моча не утоляет жажду, и если это верно, то верно и то, что сказал аз-Зухри, так как в этом нет пользы. Я сказал: подобное будет в следующем предании.
Слово: «И сказал Ибн Мас’уд о слабоалкогольном напитке (сакар): Аллах не сделал ваше исцеление в том, что Он запретил вам». Ибн ат-Тин сказал, что в слове «сакар» расходятся: сказали, что это вино, сказали, что это то, что нельзя пить, как наки’ из фиников до того, как он забродит, и как уксус, и сказали, что это вино из фиников, когда оно забродило. Я сказал: в толковании суры «Нахль» большинство учёных сказали, что сакар в слове Аллаха: «Вы берёте из него сакар и прекрасное пропитание» (Коран 16:67) — это то, что запрещено, а прекрасное пропитание — то, что дозволено. Ат-Табари передал от Абу Разина, одного из старших табиинов, что этот аят ниспослан до запрета вина. От ан-Накъи передано подобное, и от аль-Хасана аль-Басри с тем же смыслом. Затем он передал от аш-Ша’би, что сакар — это наки’ из изюма, то есть до того, как он забродит, и уксус, и Ат-Табари выбрал это мнение и поддержал его, потому что оно не требует отмены, и благодарность продолжается за то, что содержит аят, вопреки первому мнению, которое требует отмены, а изначально её нет.
Я сказал: это возможно в аяте, но в этом предании сакар относится к опьяняющему напитку. Ан-Насаи передал с достоверными иснадами от ан-Накъи, аш-Ша’би и Са’ида ибн Джубайра, что они сказали: сакар — вино, и можно совместить, что сакар в языке неарабов — вино, а в арабском — наки’ до того, как забродит. Это подтверждает то, что передал ат-Табарани от Катады: сакар — вина неарабов. И на это подходит слово Ибн Мас’уда: «Аллах не сделал ваше исцеление в том, что запретил вам». Ибн ат-Тин передал от шейха Абу аль-Хасана (Ибн аль-Кассара), что если он имел в виду опьяняющий напиток, то, возможно, он пропустил упоминание вопроса, а если имел в виду сакар с даммой и сукуном на кафе, то, по моему мнению, это то, что он имел в виду, потому что, как я думаю, у некоторых толкователей спросили Ибн Мас’уда о лечении чем-то из запретного, и он ответил этим, и Аллах знает, что имел в виду аль-Бухари.
Я сказал: Мне известно переданное предание, упомянутое в полезных сведениях Али ибн Харба ат-Таи, от Суфьяна ибн Уйайны, от Мансура, от Абу Ваиля, который сказал: «Один из нас, по имени Хусейм ибн аль-Адда, жаловался на болезнь в животе, называемую ас-Суфр (желтуха), и ему приписывали состояние сакар (опьянение). Он послал к Ибн Масъуду с вопросом, и тот упомянул это». Это предание привёл Ибн Аби Шейба от Джарира, от Мансура, и его иснад считается достоверным по условию двух шейхов (аль-Бухари и Муслим). Также его приводит Ахмад в книге «Ашрибах» и ат-Табарани в «аль-Кабир» по пути от Абу Ваиля с подобным содержанием. Мы получили его в рукописи Дауда ибн Насира ат-Таи с достоверным иснадом от Масрука, который сказал: «Абдуллах, то есть Ибн Масъуд, сказал: «Не давайте своим детям пить вино, ибо они рождены на природе, и Аллах не сделал вашим исцелением то, что Он запретил вам»». Ибн Аби Шейба приводит это предание также с другой стороны от Ибн Масъуда, что подтверждает то, что мы сказали ранее в толковании слова сакар (опьянение). Ибрахим аль-Харби в «Гариб аль-Хадис» приводит это с той же стороны, говоря: «Мы пришли к Абдуллаху, когда он был покрыт пятнами или сыпью, и ему приписывали сакар, и он сказал подобное». Для ответа Ибн Масъуда имеется и другой свидетель, приведённый Абу Ялой и подтверждённый Ибн Хиббаном, из хадиса Уммы Салама, которая сказала: «Моя дочь заболела, и я дала ей пить из кувшина. В это время вошёл Пророк ﷺ, и вода в кувшине была горячей. Он спросил: «Что это?» Я рассказала ему, и он сказал: «Аллах не сделал вашим исцелением то, что Он запретил вам»». Затем Ибн ат-Тин передал от Давуди, который сказал: «Слова Ибн Масъуда истинны, ибо Аллах запретил вино, не упоминая в этом случае необходимость, и разрешил мёртвечину и её подобное в случае необходимости». Давуди понял, что Ибн Масъуд говорил о применении вина в случае необходимости, но это неверно, он говорил о лечении им и запретил это, потому что человек испытывает отвращение к лечению вином и не доказывается его польза, в отличие от мёртвечины, которая закрывает голод. Так же сказал ан-Навави, различая между разрешением дать глоток вина тому, кто запивает им пищу, что допустимо, и лечением вином, что не допускается, поскольку глоток не достигает цели исцеления, а лечение требует пользы. Ат-Тахави передал от аш-Шафии, что он сказал: «Нельзя утолять голод или жажду вином, потому что оно лишь усиливает голод и жажду, и потому что оно лишает разума». Он добавил, что если вино не утоляет голод и не утоляет жажду, то вопрос не возникает. Что касается лишения разума, то это не предмет обсуждения, а предмет — то, чем утоляется голод, и вино не всегда лишает разума. Я сказал: По-видимому, аш-Шафии хотел подчеркнуть, что если употребление вина в малом количестве не утоляет голод и жажду, то это не вредно, а если в большом — оно лишает разума, и нельзя разрешать лечение тем, что лишает разума, поскольку это требует лечения от чего-то, что может быть хуже. Вопрос о разрешении пить вино для лечения и утоления жажды вызывает разногласия. Малик сказал: «Он не пьёт его, потому что оно лишь усиливает жажду», и это мнение наиболее правильное у шафиитов. Однако причина запрета ограничивается теми винами, которые по природе горячие, как виноград и изюм, а те, что из холодного, как ячмень, — нет. Что касается лечения, некоторые сказали, что польза, которая была до запрета, была утрачена после запрета, согласно приведённому выше хадису, и запрет его является безусловным, и сомнительно, что оно является лекарством, скорее, оно не является лекарством по общему смыслу хадиса. Разногласия касаются только тех вин, которые не опьяняют, а что опьяняет — нельзя принимать для лечения, кроме одного случая — когда человек вынужден лишиться разума, чтобы отрезать часть тела, и да защитит Аллах. Рафи'ий распространил своё мнение о разногласиях в лечении, а ан-Навави подтвердил разрешение и сказал, что оно должно применяться, когда это единственный способ сохранить здоровье остальных частей тела, и не найти другого средства. Те, кто разрешил лечение вином, сделали это безусловно, а ханафиты разрешают это вообще, поскольку необходимость разрешает мёртвечину, которая не может стать дозволенной, и вино, которое может превратиться в уксус и стать дозволенным, тем более. Некоторые маликиты, если вынуждены, считают, что разрешается, как если бы проглотил глоток. Наиболее правильное мнение у шафиитов — разрешение при проглатывании глотка. Это не чистое лечение, и в конце книги о медицине будет приведено свидетельство о запрете лечения вином, что подтверждает правильное мнение. Затем аль-Бухари привёл хадис Айши: «Пророку ﷺ нравились сладости и мёд». Ибн аль-Мунир сказал: «Он перевёл на что-то и сопроводил противоположным, и с противоположным становится ясно, что имеется в виду, затем вернулся к тексту, совпадающему с переводом, и возможно, что он имел в виду указание Зухри, согласно словам Всевышнего: «Вам дозволены хорошие вещи», что сладости и мёд относятся к хорошим вещам и потому являются дозволенными. По словам Ибн Масъуда, это указание на слова Всевышнего: «В нём — исцеление для людей», и благодарность за это указывает на дозволенность, ведь Аллах не сделал исцелением то, что запретил. Ибн аль-Мунир отметил, что под словом «сладости» в этом хадисе понимается не та сладость, которую употребляют богачи сегодня, а сладость, которую пьют, либо мёд с водой, либо что-то подобное. Возможно, что сладость называли тем, что шире, чем то, что едят или пьют, как и мёд, который можно есть, если он твёрдый, или пить, если жидкий, или смешивать с водой и растворять, а затем пить. Ранее в книге о разводе, по пути Али ибн Мусхира от Хишама ибн Урвы, в хадисе о двери, есть добавление: «Женщина из народа Хафсы подарила ей горшок мёда, и Пророк ﷺ выпил из него глоток». Его слова «дала ему глоток мёда» могут означать, что он был жидким, а может быть и смешанным. Ан-Навави сказал: «Под сладостями в этом хадисе понимается всё сладкое, упоминание мёда после них подчёркивает его достоинство и преимущество, и это частное после общего». В этом содержится разрешение есть вкусную пищу и хорошие дары, и это не противоречит аскетизму и бдительности, особенно если это происходит по согласию. Аль-Байхаки в «Шуаб» передал от Абу Сулеймана ад-Даррани, который сказал: «Слова Айши: «Ему нравились сладости» не означают сильное желание и страстное влечение к ним и изысканность в приготовлении, как у богачей и обжор, а лишь то, что когда им подавали, он получал хорошую порцию, и по этому знали, что он...