Передал нам Муса ибн Исмаил, передал нам Абд аль-Азиз ибн Абд Аллах ибн Аби Салама, сообщил нам аз-Зухри от Амера ибн Саада от его отца, что к ним пришёл Посланник Аллаха ﷺ, чтобы навестить его в сильной боли во время прощального хаджа. Он сказал: «Со мной случилось то, что ты видишь, и у меня есть имущество, и наследует меня только моя дочь. Следует ли мне раздать две трети моего имущества на благотворительность?» Он ответил: «Нет». Я сказал: «Половину?» Он сказал: «Нет». Я сказал: «Треть?» Он сказал: «Треть — это много. Лучше оставить твоих наследников богатыми, чем оставить их нуждающимися, просящими у людей. И ты не потратишь ни одной траты, которую совершаешь, стремясь к довольству Аллаха, кроме как будешь вознаграждён за неё, даже если это будет трата на твою жену».
Его слова: «Глава о том, что разрешено больному говорить: «У меня боль» (وَجَعٌ), «О, голова моя!» (وَارَأْسَاهُ) или «Боль усилилась во мне» (اشْتَدَّ بِي الْوَجَعُ), а также слова Айюба ﵇: «Постиг меня вред, а Ты — самый милосердный из милосердных» (مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ)». Что касается слов «У меня боль» (إِنِّي وَجِعٌ), то они переданы в книге «Аль-Адеб аль-Муфрад» и приведены там по пути Хишама ибн Урвы от его отца. Он сказал: «Я и Абд Аллах ибн аз-Зубайр вошли к Асма — то есть к дочери Абу Бакра, которая была их матерью, — и Асма была больна. Абд Аллах спросил её: «Как ты себя чувствуешь?» Она ответила: «У меня боль». Более ясную передачу приводит Салих ибн Кайсан от Хумейда ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф от его отца, который сказал: «Я вошёл к Абу Бакру ﵁ во время его болезни, при которой он умер. Я поздоровался с ним и спросил: «Как ты сегодня?» Он сел прямо и сказал: «Я, как видишь, болен», и рассказал эту историю». Это передал ат-Табарани.
Что касается слов «О, голова моя!» (وَارَأْسَاهُ), то они ясны в хадисе Айши, упомянутом в этой главе. А слова «Боль усилилась во мне» (اشْتَدَّ بِي الْوَجَعُ) содержатся в хадисе Саада, который приведён в конце главы. Что касается слов Айюба ﵇, то Ибн ат-Тин отметил, что они не подходят для заголовка, потому что Айюб сказал их в мольбе, а не для создания жалобы перед людьми.
Я сказал: возможно, аль-Бухари намекнул на то, что абсолютная жалоба не запрещена, отвечая тем, кто из суфиев утверждает, что мольба о снятии беды противоречит довольству и покорности. Он указал, что просьба у Аллаха не запрещена, а наоборот, является увеличением поклонения, поскольку подобное подтверждено от непогрешимого, и Аллах похвалил его за это и утвердил за ним имя терпеливого. Мы передали это в рассказе об Айюбе в «Фаваид Маймуны», и это подтвердил Ибн Хиббан, а аль-Хаким по пути аз-Зухри от Анаса передал, что когда Айюб долго терпел беду, близкие и дальние отвернулись от него, кроме двух братьев. Один из них сказал другому: «Айюб, должно быть, совершил грех, которого не совершал никто из людей». Это дошло до Айюба — то есть он расстроился от их слов — и он обратился к своему Господу, и тот снял с него болезнь. У Ибн Аби Хатим через Абд Аллаха ибн Убейда ибн Нумайра есть похожая муавкафа передача, где сказано, что он сильно расстроился от их слов, затем сказал: «Клянусь Твоей силой, я не подниму головы, пока Ты не снимешь с меня болезнь», и он поклонился, не поднимая головы, пока болезнь не была снята.
Кажется, что аль-Бухари имел в виду, что допустимая жалоба больного — это та, которая выражается в форме просьбы к Аллаху или без выражения недовольства судьбой и раздражения, и Аллах знает лучше.
Аль-Куртуби сказал: «Люди расходились во мнениях по этому вопросу, и истина в том, что боль не может поднять никто, и души созданы так, что не могут изменить то, к чему они привыкли. Обязанность раба — не допускать в состоянии беды того, что можно избежать, например, чрезмерного стонов и излишнего волнения, словно тот, кто так поступает, выходит за пределы значений терпеливых. Однако простая жалоба не порицается, пока не возникает недовольство судьбой. Все согласны в том, что нежелательна жалоба раба своему Господу, и жалоба — это лишь упоминание людей с видом раздражения. Аллах знает лучше». Ахмад в «Зухд» передал от Тавса, что он сказал: «Стон больного — это жалоба». Абу Таййиб, Ибн ас-Саббах и группа шафиитов утверждали, что стон и тяжёлое вздыхание больного нежелательны. Ан-Навави отметил, что это слабо или неверно, поскольку нежелательное — это то, в чём есть явный запрет, а такого здесь нет. Затем он привёл в доказательство хадис Айши в этой главе и сказал: «Возможно, они имели в виду нежелательность в смысле предпочтения, поскольку несомненно, что занятие упоминанием Аллаха предпочтительнее». Возможно, они понимали это так, что частая жалоба указывает на слабость уверенности, выражает недовольство судьбой и вызывает злорадство врагов.
Что касается того, что больной сообщает своему другу или врачу о своём состоянии, то в этом нет ничего предосудительного, и это является общим согласием. Затем в данной главе приводятся четыре хадиса:
Первый: хадис Кааба ибн Уджры о том, что если враждебные насекомые (القمل) причиняют боль во время обряда омовения головы (в состоянии ихрам), то это допустимо. Его подробный разбор уже был приведён в книге о хадже. В словах «Ат-юзикухауам раасука» («Причиняют ли тебе боль насекомые головы?») содержится объяснение того, что слово «هوام» (насекомые) с удвоенной мим — это название для насекомых, поскольку они стремятся ползать, а если это слово добавлено к голове, то оно конкретизируется как вши.
Второй: хадис Айши (да будет доволен ею Аллах). В словах «Хадатхана Яхья ибн Яхья Абу Закария» речь идёт о известном имаме из Нейсабура, который в сборнике аль-Бухари встречается лишь в нескольких местах, касающихся закята, валаятства, тафсира и снов. Большинство хадисов с его участием передал Муслим. Говорят, что он был единственным с таким иснадом, и Ахмад ибн Ханбал желал, чтобы мог отправиться в Нейсабур, чтобы услышать этот хадис от него. Однако хадис был также приведён Абу Нуаймом в «аль-Мустахрадж» с двумя другими иснадами от Сулеймана ибн Билала.
Выражение «уа раасаху» — это восклицание, выражающее сильную боль в голове. В передаче Ахмада, ан-Насаи и Ибн Маджи по пути Убайда Аллаха ибн Абдуллаха ибн Утбы от Айши говорится: «Посланник Аллаха ﷺ вернулся с похорон на кладбище аль-Бакы и нашёл меня с головной болью, и я говорила: «уа раасаху»».
Фраза «дак лау каана уа ана хаййун» с ксаром (كسْر) на каф указывает на неизбежность смерти от болезни, то есть «если бы я умер, а я ещё жив». Ответ Айши подтверждает это, и в передаче Убайда Аллаха ибн Абдуллаха ибн Утбы она прямо говорит: «Что мешало тебе умереть раньше меня, чтобы я тебя похоронила, совершила молитву и похоронила». Слово «васуклайаху» произносится с даммой на миса́лля (треугольнике), сукуном на каф и фатхой на лам, а с ксаром с тахтания (лёгким подчеркиванием). Корень слова «тхакаль» означает потерю ребёнка или близкого, что тяжело для потерявшего. Здесь же это не буквальное значение, а речь идёт о словах, которые произносят при несчастье или ожидании беды.
Фраза «Валлахи инни ла азуннука тухиббу маути» («Клянусь Аллахом, я думаю, что ты желаешь моей смерти») восходит к его словам «Если бы ты умерла раньше меня». В передаче аль-Кушмейхани сказано: «Дзак» без лам — это её смерть, и я бы оставался у тебя до последнего дня, произнося слова с фатхой на 'айн и махмулой, с усилением сломленной ра и сукуном на 'айн и тахфифом. Говорят, что «а'рас» и «а'рас» означают построить дом для жены, а затем слово стало употребляться в значении полового сношения, а первоначальное значение — ночёвка. В передаче Убайда Аллаха сказано: «Кажется, что я с тобой, и клянусь Аллахом, если бы я сделал это, я вернулся бы домой и вступил в брак с одной из твоих жён».
Айша улыбнулась, а Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет, я — уа раасаху», что является словом утешения и означает: «Оставь боль в голове и занимайся мной». В передаче Убайда Аллаха добавлено: «Затем началась та боль, от которой он умер ﷺ».
Фраза «Лакад хамамту ау арадту» — сомнение передатчика, в передаче Абу Нуайма встречается «ау ваддиту» вместо «арадту».
Фраза «ан урусила иля Аби Бакри ва ибнихи» чаще всего встречается с союзом «ва» и с аль-ифтида (соединительной алиф) и нуном, в передаче Муслима — «ау ибнихи» или «ау» с сомнением или выбором, а в другой передаче — «ау атиййху» с хамзой, удлинённой, за которой следует двойная и сломанная буква с тахтанией, означающая «прийти». Правильным считается первый вариант. Иъяд передал от некоторых мухаддисов исправление и ошибку. Он сказал, что правильное объяснение подтверждается словами Айши в другом хадисе у Муслима: «Позови для меня отца и брата». Также приход Посланника к Абу Бакру был затруднён, так как он не мог присутствовать на молитве, несмотря на близость к дому.
Я сказал, что в этом объяснении есть сомнение, поскольку контекст хадиса указывает, что это было в начале болезни ﷺ, и он продолжал молиться с ними, будучи больным, обходил своих жён, пока не ослабел и не остался в доме Айши. Возможно, слова ﷺ «Лакад хамамту» и последующее были сказаны после разногласий между ним и Айшей спустя некоторое время, хотя внешний вид хадиса противоречит этому.
Также подтверждается, что речь шла о том, чтобы успокоить сердце Айши, словно говоря: «Как дело поручено твоему отцу, так это происходит в присутствии твоего брата», если под «обещанием» подразумевается обещание халифата, что соответствует очевидному контексту, как будет показано в книге «Аль-Ахкам», если пожелает Аллах. Если же имеется в виду что-то иное, то, возможно, он хотел присутствия некоторых её близких родственников, чтобы в случае необходимости выполнить какое-либо дело или отправить кого-то, кто поспешит выполнить это.
Фраза «фа'ахиду» означает «я поручаю» или «я советую».
Фраза «ан якула аль-каилун» означает «чтобы не говорили» или нежелание, чтобы говорили.
Фраза «ау ятаманна аль-матаманнуна» с даммой на нун — множественное число от «матамни» с ксаром, и изначально «матаманнуна» — это усиление даммы на я и удаление её, в результате чего ксар на нун сменился на дамму. В хадисе отражается естественная ревность женщины, а также игра мужа с близкими и доверие им в том, что он скрывает от других. В хадисе также говорится, что упоминание боли не является жалобой.