Глава 36 — Глаз (العين) — это реальность
Передал мне Исхак ибн Наср, передал нам Абдурраззак, от Ма'мара, от Хаммама, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Глаз (العين) — это реальность, и Он запретил татуировки (الوشم)».
Толкование слова: «Глава: глаз — это реальность» означает, что поражение глазом — это нечто установленное и существующее, или же это входит в число тех вещей, существование которых подтверждено. Аль-Мазирий сказал: большинство ученых приняли внешний смысл хадиса, а некоторые группы новаторов отвергли его, не придавая значения, поскольку любое явление не является невозможным по своей природе и не приводит к опровержению истины или разрушению доказательств, поэтому это выходит за рамки разума. Если же Шариат сообщает о его наступлении, то отрицание этого не имеет смысла. И разве есть разница между их отрицанием этого и отрицанием того, что касается дел Последнего мира?
Толкование слов: «Глаз — это реальность, и Он запретил татуировки» — связь между этими двумя предложениями не очевидна, поэтому кажется, что это два независимых хадиса. По этой причине Муслим и Абу Дауд опустили второе предложение в своих риваятах, хотя оба они приводят его от Абдурраззака, которого аль-Бухари приводит в своей части. Возможно, можно сказать, что связь между ними в том, что оба они вызывают изменение цвета в теле, отличного от его первоначального цвета. Татуировка (الوشم) с фатхой на вав и сукуном на миме — это введение иглы или подобного в часть тела до тех пор, пока не пойдет кровь, а затем заполнение этого места кохлем или подобным, что приводит к посинению. Подробное разъяснение его постановления будет приведено в главе о женщинах, делающих татуировки, в конце книги о платье, если пожелает Аллах.
Мне представляется связь между этими двумя предложениями, которую я не видел у предшественников, а именно: одна из причин, побуждающих к татуировке, — это изменение свойства татуированного, чтобы защитить его от воздействия глаза. Поэтому Он запретил татуировки, подтверждая при этом реальность глаза. И что попытки обмануть посредством татуировок или иного, не основанные на указании Шариата, не приносят пользы, и что то, что предопределено Аллахом, обязательно случится. Муслим передал от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) хадис с поднятым словом: «Глаз — это реальность, и если бы что-то могло опережать предопределение, глаз бы опередил его. Если вы совершаете омовение, то совершайте его». Первая часть содержит подтверждение и указание на быстроту проникновения и влияние глаза в сущности, а также намек на опровержение тех суфиев, которые утверждают, что «Глаз — это реальность» означает предопределение, то есть глаз, из которого исходят постановления. Ведь глаз вещи — это её суть, и смысл в том, что тот, кто наносит вред по обыкновению при взгляде смотрящего, происходит по предопределению Аллаха, а не по чему-то, что создает смотрящий в объекте.
Опровержение в том, что хадис явно противоречит смешению предопределения и глаза, хотя мы считаем, что глаз входит в число предопределенного, но его внешний смысл — подтверждение глаза, который поражает либо тем, что Аллах вложил в него, либо посредством обычного следствия вреда при взгляде. Хадис — это преувеличение в подтверждении глаза, а не утверждение, что что-то может отменить предопределение, ведь предопределение — это знание Аллаха, которое предшествует всему, и оно неотвратимо. На это указал аль-Куртуби.
Итог: если предположить, что что-то могло бы иметь силу опередить предопределение, то это был бы глаз. Но оно не опережает, так как же может это сделать что-либо другое? Аль-Баззар передал от Джабира с хорошей цепочкой от Пророка ﷺ, который сказал: «Большинство тех, кто умирает из моей уммы после предопределения Аллаха и Его воли, умирают от глаз». Передающий сказал: имеется в виду глаз.
Навави сказал: В хадисе содержится утверждение предопределения (кадар) и достоверность самого факта порчи (амр аль-айн), а также то, что она наносит сильный вред. Что касается второй части, а именно предписания больному (аль-айн) совершать омовение (вуду) при обращении к нему с просьбой об этом, то здесь есть указание на то, что омовение в таких случаях было известно среди них. Поэтому он повелел им не отказываться от него, если от них этого требуют. Минимум, что достигается этим, — устранение сомнения, возникшего в этом вопросе, а очевидный смысл предписания — обязательность.
Мазири изложил это иначе, подтвердив обязательность, и сказал: Когда есть опасение гибели, и омовение больного является тем, что обычно приводит к исцелению, то оно становится обязательным. Уже установлено, что нуждающийся принуждается к предоставлению пищи, и это более предпочтительно. В хадисе Ибн Аббаса не описывается способ омовения, однако он встречается в хадисе Сахля ибн Хунайфа у Ахмада и ан-Насаи, а Ибн Хиббан подтвердил его через иснад аз-Зухри от Абу Умамы ибн Сахля ибн Хунайфа, что его отец рассказывал: Пророк ﷺ вышел, и они шли с ним к воде. Когда они были в ущелье аль-Хаззар у аль-Джухфы, Сахль ибн Хунайф омылся — он был светлокожим и красивого телосложения. Амир ибн Рабиъа посмотрел на него и сказал: «Не видел я сегодня ни такой кожи, ни такой невинности». Сахль был поражён этим словом и пал в обморок. Затем он подошёл к Посланнику Аллаха ﷺ и спросил: «Обвиняете ли вы его в чём-то?» Они ответили: «Амир ибн Рабиъа». Тогда Пророк ﷺ позвал Амира, который рассердился и сказал: «Амир, убивает ли кто-то из вас брата своего? Почему, увидев то, что тебе нравится, ты не благословил?» Затем он сказал: «Омой его». Сахль умыл лицо, руки, локти, колени, кончики ног и внутреннюю часть пояса (изара) в чаше, после чего человек позади полил воду на его голову и спину, затем чашу повернули. Так было сделано, и Сахль пошёл с людьми без вреда для себя.
Слова Ахмада переданы от Абу Уайса от аз-Зухри, а слова ан-Насаи — от Ибн Аби Зайба от аз-Зухри с этим же иснадом, что он лил воду на лицо правой рукой и так же по частям остальные части тела в чаше. В конце он сказал: «Затем чашу повернули и поставили позади него на землю». В риваяте Ибн Маджах от Ибн Уйайны от аз-Зухри от Абу Умамы говорится, что Амир ибн Рабиъа проходил мимо Сахля, когда тот омылся, и упомянул этот хадис с добавлением: «Пусть он призовёт благословение». Затем он позвал воду и приказал Амиру совершить омовение, умыть лицо, руки до локтей, колени и внутреннюю часть пояса, и приказал лить воду на него. Суфьян сказал, что Ма'мар от аз-Зухри передавал, что приказали повернуть сосуд позади него. Мазири пояснил, что под внутренней частью пояса подразумевается свисающий край, который прилегает к правому бедру. Некоторые считали, что это эвфемизм для половых органов, и Ияд добавил, что имеется в виду та часть пояса, которая прилегает к телу. Также говорили, что имеется в виду бедро, так как оно является местом закрепления пояса.
Этот хадис содержится в Муатта, где от Малик передаётся: Муҳаммад ибн Абу Умама ибн Сахль рассказывал, что слышал от отца, как тот говорил: Сахль омылся — и упоминал подобное. Он снял кафтан, который был на нём, и Амир ибн Рабиъа смотрел и сказал: «Не видел я сегодня ни такой кожи, ни такой невинности». Сахль был поражён и упал в обморок. Затем спросил: «Разве ты не благословил? Ведь порча (айн) — это правда». Амир омылся за него, и Сахль пошёл без вреда.
(Примечания):
Первое: Навави ограничился в упоминаниях словами: «Омовение — это когда говорят больному: омой внутреннюю часть пояса, прилегающую к коже, и если он сделает это, то вылей воду на то, на что смотрят». Это создаёт впечатление, что он ограничился только этим, что удивительно, особенно учитывая, что в комментарии к Муслиму приводится подробное изложение слов Ияда.
Второе: Мазири сказал, что этот смысл нельзя объяснить разумом и понять его с точки зрения логики, поэтому его нельзя отвергать за то, что он непостижим. Ибн Араби сказал: Если в этом вопросе останавливается законодательно, мы говорим ему: «Аллах и Его Посланник знают лучше», и опыт подтверждает это, а наблюдение подтверждает. Если же это философ, то опровержение для него очевидно, так как он считает, что лекарства действуют своей силой, а могут действовать и посредством смысла, который не постижим.