Он (то есть человек) воспринимает это. И действительно, ат-Табари передал от Икримы, что он сказал: «Я был у Ибн Аббаса, когда пролетала птица, и он закричал. Тогда кто-то сказал: „Это к добру, к добру“. Но Ибн Аббас ответил: „То, что здесь, не к добру и не к злу“. Также он сказал: „Разница между фаалем (хорошим предзнаменованием) и тиярой (дурным предзнаменованием) в том, что фааль основан на хорошем мнении о Боге, а тияра бывает только в зле, поэтому она нежелательна“. А ан-Навави отметил: „Фааль применяется как к тому, что огорчает, так и к тому, что радует, но чаще всего — к радости. Тияра же бывает только в несчастье, хотя иногда употребляется в переносном смысле и в радости“. Похоже, что это соответствует реальности, а в шариате тияра ограничена тем, что приносит зло, а фааль — тем, что радует, при условии, что не придается этому особое значение, чтобы не превратиться в тияру. Ибн Батталь сказал: „Аллах вложил в природу людей любовь к добрым словам и удовольствие от них, так же как вложил в них удовольствие от красивого вида и чистой воды, даже если человек не владеет ими и не пьет их“. Ат-Тирмизи передал и подтвердил от Анаса, что Пророк ﷺ, когда выходил по нужде, ему нравилось слышать: „О, Наджих, о, Рашид“. Абу Дауд передал с хорошей цепочкой от Бурейды, что Пророк ﷺ не был суеверен, и когда он посылал работника, спрашивал его имя, и если оно ему нравилось, он радовался, а если не нравилось — на лице его появлялось недовольство. Аль-Байхаки в „Шуабе“ передал от аль-Халими, что суеверие у арабов в эпоху джахилии заключалось в том, что они раздражали птиц при выходе по нужде, и он упомянул подобное, а затем сказал: „Так же они суеверились голосом ворона и проходом газели, называя всё это тиярой, так как это было первоначальным источником“. Он добавил, что у неарабов суеверие выражалось так: если ребенок шел к учителю, это считалось дурным знаком, а если возвращался — хорошим; если верблюд нес груз с поднятой головой — дурным знаком, а если с опущенной — хорошим, и тому подобное. Шариат же отменил всё это и сказал: „Кто предсказывает или отговаривает от путешествия из-за суеверия, тот не из нас“, и подобные этому хадисы. Это относится к тому, кто считает, что состояние птицы обязательно приводит к тому, что он думает, и не приписывает управление Аллаху — да будет Он превознесен. Если же он знает, что Аллах — управитель, но опасается зла, потому что опыт показал, что определенный звук или состояние птицы сопровождается чем-то неприятным, и он настроил себя на это, то это плохо. Но если он просит у Аллаха добра, ищет у Него защиты от зла и идет с упованием на Него, то то, что он чувствует, не повредит ему. Иначе он будет наказан за это, и иногда то неприятное, что он ожидал, действительно случается с ним, как это часто бывало у людей эпохи джахилии. Аллах знает лучше. Аль-Халими сказал: „Пророку ﷺ нравился фааль, потому что суеверие — это дурное мнение о Боге без реального основания, а оптимизм — хорошее мнение о Нем. Верующий повелевается иметь хорошее мнение о Боге во всех обстоятельствах“. Ат-Тайиби сказал: „Смысл разрешения в фаале и запрета в тияре в том, что если человек увидит что-то и сочтет это хорошим знаком, побуждающим к достижению своей цели, пусть действует согласно этому. Если же он увидит что-то противоположное, пусть не принимает это и продолжает свой путь. Если он примет это и откажется идти дальше, то это и есть тияра, которая используется в значении дурного предзнаменования“. Аллах знает лучше.
Глава 45 — „Глава о запрете на хама“
Хадис 5757 — Передал нам Мухаммад ибн аль-Хакам, передал нам ан-Надр, сообщил нам Исраил, сообщил нам Абу Хусейн, от Абу Салиха, от Абу Хурайры ﵁, от Пророка ﷺ, который сказал: „Нет заразительности, нет суеверия, нет хама и нет сафара“.
Название главы „Глава о запрете на хама“ относится ко всему, и в ней упомянут хадис Абу Хурайры: „Нет заразительности, нет суеверия, нет хама и нет сафара“, затем после семи глав приводится глава „Глава о запрете на хама“, где этот же хадис приводится подробно, но без слов „и нет суеверия“. Это редкий случай, когда одному и тому же хадису дается перевод в двух местах одним и тем же текстом. Я упомяну объяснение хама во втором месте, если пожелает Аллах — да будет Он превознесен. Затем мне показалось, что повторение этого перевода указывает на разногласия в толковании хама, как будет показано далее.