Аннас ибн Малик ﷺ передал, что Посланник Аллаха ﷺ упомянул великие грехи (الكبائر) или его спросили о великих грехах, и он сказал: «Ширк с Аллахом, убийство души и непочтительность к родителям». Затем он сказал: «Не хотите ли, чтобы я сообщил вам о величайшем из великих грехов?» — и назвал ложное свидетельство (شهادة الزور) или ложь (قول الزور). Шуъба сказал: «По моему мнению, он сказал именно ложное свидетельство».
Слово автора: «Раздел» с танвином.
Далее говорится: «Непочтительность к родителям — из великих грехов, так сказал Ибн Умар от Пророка ﷺ». Так передано в риваяте Абу Зарра, где имя Умар произносится с даммой на букве 'айн', а у Асили — Амр с фатхой на той же букве. Аналогично в некоторых рукописях от Абу Зарра, что является сохранённым вариантом. В книге об обещаниях и обетах будет приведён текст, связанный с риваятом аш-Ша‘би от Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса от Пророка ﷺ, где сказано: «Великие грехи — это ширк с Аллахом, непочтительность к родителям, убийство души и ложная клятва». У Ибн Умара есть хадис о непочтительном сыне, который передали ан-Насаи и аль-Базар, и который Ибн Хиббан признал достоверным, а аль-Хаким — с формулировкой: «Три человека, на которых Аллах не посмотрит в День Воскресения: непочтительный к родителям, пьяница и скряга». Ахмад и ан-Насаи также приводят этот хадис и аль-Хаким подтверждает его достоверность, исходя из риваята Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса, похожего на хадис Ибн Умара, но он сказал: «Даюут» вместо «скряга». Слово «даюут» пишется с мукфатой (пропущенной) буквой 'айн', затем с тахтианией, а в конце тройной буквой, по образцу слова «фаррудж». В самом хадисе объясняется, что это тот, кто допускает порок в своей семье. Непочтительность с даммой на пропущенной 'айн' происходит от слова «акк» — отрезание, и подразумевается поведение ребёнка, которое причиняет вред родителю словом или делом, за исключением случаев ширкования или неповиновения, если только родитель не проявляет упрямство. Ибн Аттия уточнил это, указывая на обязательность повиновения родителям в дозволенных вещах, как в действиях, так и в воздержании, а также на предпочтительность повиновения в сунне и обязательность в фард кифайе. Также из этого следует преимущество родителей при конфликте двух приказов, например, если мать призывает сына к тому, что может причинить ей болезнь, и при этом он упускает выполнение обязательного действия, если он остаётся с ней, и упускает то, что она хотела — утешение и прочее. Если же он оставит её и сделает это, то это можно исправить, хотя и с упущением заслуги, например, молитвы в начале времени или в коллективе.
Затем автор упомянул в разделе три хадиса, первый из которых — хадис Мугейры ибн Шу‘бы.
Далее говорится: «От Мансура» — это сын аль-Му‘тамира, а аль-Мусаййиб — сын Рафи‘а, а Варрад — писец Мугейры ибн Шу‘бы, и весь иснад — куфийский. В иснаде есть явное указание на то, что Мансур слышал от аль-Мусаййиба в разделе о призывах. Ранее в разделе о займе приводился риваят от Усмана ибн Аби Шейбы от Джарира от Мансура, подобный этому. Аль-Миззи в «Ат-Тараф» отметил, что в риваяте Мансура от аль-Мусаййиба у аль-Бухари упоминается только непочтительность к матерям, а не так, как здесь, но на самом деле это часть более длинного хадиса, который будет приведён в разделе о предопределении от Абд аль-Малика ибн Умейра. В книге «Ар-Рикак» от пути аш-Ша‘би оба хадиса от Варрада, где Му‘авия писал Мугейре с просьбой прислать услышанный хадис. Там упоминается хадис о произнесении «Ля иляха илляллах» после молитв, а также запреты, и приводится то, что здесь. В разделе о призывах будет приведена первая часть этого хадиса от Кутейбы от Джарира без конца.
Суть в том, что хадис был разделён из риваята Джарира от Мансура на два места, возможно, так было у его шейха. Ранее в разделе о закяте от пути аш-Ша‘би приводился только этот фрагмент.
Далее говорится: «Воистину, Аллах запретил вам непочтительность к матерям». Ранее в разделе о займе была ссылка на мудрость выделения матерей в упоминании, что является частным случаем выделения чего-либо упоминанием для проявления величия его положения. Мать — множественное «уммахат» — это для разумного, в отличие от слова «умм», которое шире.
Далее: «И удержание и дай» — в риваяте, не от Абу Зарра и в разделе о займе, слово «удержание» встречается без танвина, а в обоих местах с сукуном на нун — это مصدر от глагола «мана‘а» (запрещать, удерживать). Далее будет сказано о разногласиях в толковании. Что касается «дай» (هات) — это повелительная форма от глагола «аати» (давать). Аль-Халиль сказал, что изначально «хат» было «ат», а альиф превратилась в ха.
Вывод из запрета состоит в том, что запрещается давать то, что предписано отдавать, и просить то, что человек не имеет права брать. Возможно, запрет на просьбу является абсолютным, как вскоре будет подробно изложено, и здесь он упомянут вместе с противоположным ему, а затем повторно подтверждается запрет на просьбу. Также возможно, что в запрет включается ситуация, когда речь обращена к двум лицам, поскольку просящему запрещается требовать то, что он не заслуживает, а тому, у кого просят, запрещается давать то, что просящий не заслуживает, чтобы не содействовать ему в грехе.
Что касается слов: «и закопывание девочек» (وَوَأْدُ الْبَنَاتِ) с сукуном на хамзе, это означает захоронение девочек живыми. Люди эпохи невежества совершали это из-за неприязни к ним. Говорят, что первым, кто это сделал, был Кайс ибн Ассим ат-Тамими. Некоторые из его врагов завидовали ему, похитили его дочь и взяли ее для себя, затем между ними был заключен мир, и дочь выбрала своего мужа. После этого Кайс поклялся, что не будет у него дочери, кроме как он похоронит ее живой. За ним последовали арабы в этом обычае. Был и другой арабский народ, который убивал своих детей вообще, либо из-за ущерба своему имуществу, либо из-за отсутствия средств на их содержание. Аллах упомянул об этом в Коране в нескольких аятах. Саасаа ибн Наджия ат-Тамими, дед аль-Фарздака, и Хамам ибн Галиб ибн Саасаа были первыми, кто выкупал новорожденных девочек. Он подходил к тому, кто собирался это сделать, и выкупал ребенка за согласованную сумму. Аль-Фарздак намекал на это в своих стихах:
«Мой дед, который запрещал закопывание девочек… и оживлял новорожденных, так что их не хоронили» — это относится ко второй группе. Оба, Кайс и Саасаа, дожили до ислама и были его современниками. Девочек упомянули специально, потому что это было преобладающим действием среди них, так как мальчики считались способными добывать средства. Они практиковали закопывание двумя способами: первый — муж при приближении родов приказывал жене отпустить ребенка рядом с ямой; если рождался мальчик, его оставляли, а если девочка — бросали в яму. Это более подходило для первой группы. Второй способ — когда девочке исполнялось шесть месяцев, отец говорил матери украсить ее, чтобы он мог показать родственникам, затем уводил ее в пустыню к колодцу, говорил ей посмотреть в воду и толкал сзади, засыпая землей. Это подходило для второй группы. Аллах знает лучше.
Что касается слов: «и не нравится вам «говорят» и «сказали»» (وَكَرِهَ لَكُمْ قِيلَ وَقَالَ), в риваяте аш-Ша‘би, который запрещал употребление «قيل» и «قال» в большинстве случаев без танвина, а в риваяте аль-Кушмейхани здесь встречается «قيلًا» и «قالًا», первый вариант более распространен. В этом содержится критика тех, кто считает допустимым их употребление, хотя в риваяте этого нет. Аль-Джухари сказал, что «قيل» и «قال» — это имена, и говорят: «много «кыль» и «каль»», тем самым утверждая, что это имена, указывая на доказательство в виде присоединения артикля «аль» к ним. Ибн Дакик аль-‘Ид отметил, что если бы это были два имени с одним значением, как «сказал», то соединение одного с другим не имело бы смысла, тем самым поддерживая предпочтение первого варианта. Аль-Мухибб ат-Табари в объяснении «قيل» и «قال» выделил три смысла: первый — оба являются источниками слова «сказать», например: «я сказал слово, и было сказано и сказано», и в хадисах имеется в виду указание на нежелательность многословия, так как оно ведет к ошибкам. Он сказал, что повторение используется для усиления запрета. Второй смысл — намерение рассказать о высказываниях людей и их исследование, чтобы сообщить о них, говоря: «так сказал тот-то, и так говорили», и запрет направлен либо на чрезмерное употребление, либо на что-то конкретное, что вызывает неприязнь у рассказчика.
Третье: это касается повествования о разногласиях в вопросах религии, как в случае с выражениями: «сказал такой-то так, а такой-то так». Место нежелательности этого — в чрезмерном распространении таких рассказов, при котором не гарантируется отсутствие ошибок, и это особенно относится к тем, кто передаёт это без проверки, просто подражая услышанному и не проявляя осторожности.
Я сказал: подтверждением этому служит достоверный хадис «Достаточно человеку греха, если он рассказывает всё, что слышал», который приводит Муслим. В комментарии к «Мишкату» говорится о выражениях «сказали» и «говорили» (قيل وقال), что они построены как два глагола в повествовательной форме, включающие в себя местоимение и синтаксис, подобный именам, но без местоимения. Примером служит выражение «мир — это сказали и говорили», где частица определения вводится для обозначения известности сказанного.
Что касается выражения «частые вопросы» (وكثرة السؤال), то в книге о закяте уже было разъяснено различие в понимании этого понятия: является ли это вопросом о деньгах, или вопросом о сложных и затруднительных моментах, или же более общим. Наиболее правильным считается понимание его в общем смысле. Некоторые учёные считают, что речь идёт о частых вопросах о новостях людей и событиях времени, либо о частых вопросах одного человека о деталях своего положения, что обычно неприятно для того, к кому обращаются. Запрещение «углотов» (навязчивых вопросов) подтверждено хадисом, приведённым Абу Даудом от Муаавии, а также известно от многих предшественников, что нежелательно задавать вопросы, которые обычно не возникают или возникают очень редко. Нежелательность этого связана с излишним усердием и высказыванием предположений, так как никто не застрахован от ошибки.
Что касается того, что было сказано ранее о ляане (клятве), то Пророк ﷺ не одобрял и порицал такие вопросы, так же как и в толковании аята Всевышнего: ﴿Не спрашивайте о вещах, если вам их откроют, они причинят вам огорчение﴾ — это относится к времени ниспослания Откровения. Об этом же свидетельствует хадис «Самый великий грешник перед Аллахом — тот, кто спрашивает о том, что не запрещено, и из-за его вопроса это становится запрещённым». Также подтверждён порицание вопросов о деньгах и похвала тех, кто не настаивает, как сказано в аяте: ﴿Они не спрашивают людей настойчиво﴾. В книге о закяте приводится хадис: «Вопросы просят у раба, пока не наступит Судный день, и на лице его нет кусочка мяса», а в достоверном сборнике Муслима сказано, что вопросы разрешены только для трёх категорий: для крайне бедного, для того, кто находится в серьёзной нужде, или в случае бедствия. В «Сунанах» есть слова Пророка ﷺ к Ибн Аббасу: «Если будешь спрашивать, спрашивай у Аллаха», а в «Сунанах» Абу Дауда: «Если уж необходимо спрашивать, спрашивай праведных». Учёные расходятся в этом вопросе. Известно у шафиитов, что это допустимо, так как это просьба о дозволенном, подобная займу. Они толкуют хадисы, касающиеся запрета спрашивать о закяте у тех, кто не имеет на него права. Но ан-Навави в комментарии к Муслиму говорит, что учёные единодушны в запрете спрашивать без необходимости. Он добавляет, что наши учёные расходятся в вопросе о том, можно ли спрашивать у способного зарабатывать: наиболее правильное мнение — запрет, согласно очевидным хадисам. Второе мнение допускает с нежелательностью при трёх условиях: не быть настойчивым, не унижать себя сверх меры, не причинять вреда спрашиваемому. Если одно из условий отсутствует — вопрос запрещён.
Аль-Факихани удивляется тем, кто запрещает вопросы вообще, учитывая, что вопросы существовали во времена Пророка ﷺ и праведных предшественников без порицания, а Законодатель не допускает того, что нежелательно. Я сказал: возможно, те, кто запрещает вопросы безусловно, имеют в виду, что это нежелательно, и не обязательно, чтобы из-за этого менялся характер вопроса или чтобы это одобрялось. Следует понимать таких людей как благоразумных, и обычно их вопросы возникают лишь при большой нужде. Что касается выражения «без порицания», то в многочисленных хадисах, осуждающих вопросы, достаточно оснований для отрицания этого.
(Примечание): Всё вышеизложенное относится к вопросам, задаваемым для себя. Если же спрашивают для других, то, по-видимому, мнение различается в зависимости от обстоятельств.
Что касается выражения «расточительство денег» (وإضاعة المال), то в разделе о займах уже говорилось, что большинство учёных понимают это как излишние траты, некоторые ограничивают это тратами на запретное. Наиболее сильное мнение — что всё, что расходуется не по дозволенному в шариате назначению, будь то религиозное или мирское, запрещено. Потому что Аллах — Всевышний — назначил деньги для обеспечения интересов рабов, а расточительство означает упущение этих интересов, либо в отношении того, кто расточитель, либо в отношении других. Исключением является частое расходование на дела благочестия ради получения награды в будущем мире, если при этом не упускается более важное право в загробной жизни.
В итоге, в вопросе обильных расходов выделяются три аспекта: первый — расходование в запрещённых с точки зрения шариата целях, в этом случае нет сомнений в запрете; второй — расходование в дозволенных и одобряемых целях, что, при соблюдении упомянутого условия, является желательным; третий — расходование в изначально дозволенных вещах как средство утешения души, которое делится на две категории: первая — когда расход соответствует положению расходующего и объёму его имущества, и тогда это не считается расточительством; вторая — когда расход не соответствует обычаям, что также подразделяется на две части: одна — когда он направлен на предотвращение вреда, будь он реальным или ожидаемым, и тогда это не считается расточительством; другая — когда он не направлен ни на что из перечисленного, и большинство учёных считает это расточительством. Некоторые из шафиитской школы придерживаются мнения, что это не является расточительством, объясняя это тем, что такой расход служит сохранению здоровья, что является истинной целью, и если он не связан с грехом, то он дозволен. Ибн Дакык аль-‘Ид отметил, что явный смысл Корана запрещает такой расход.
Судья Хусейн прямо запретил это, сказав в книге о разделе садакат, что это харам, за ним последовал аль-Газали, а ар-Рафи‘и в трактате о долгах утвердил это мнение. В разделе о запрете в комментариях и в «аль-Мухаррар» он подтвердил, что это не является расточительством, за ним последовал ан-Навави. Наиболее вероятно, что это не порицается само по себе, но обычно приводит к совершению запретного, например, к осуждению людьми, и всё, что ведёт к запретному, является запретным. Ранее в книге о закяте рассматривался вопрос о дозволенности раздачи всего имущества в садакат, и было сказано, что это допустимо для того, кто известен своим терпением к трудностям. Аль-Баджи из маликитской школы категорически запретил принимать всю собственность в садакат, отметив, что чрезмерные расходы на мирские нужды нежелательны, но не запрещены, если случаются редко, например, по поводу гостя, праздника или пиршества. Не вызывает разногласий нежелательность превышения предела в расходах на строительство сверх необходимого, особенно если к этому добавляется чрезмерное украшение и возможный явный ущерб при сделках без причины. Что касается расточительства в грехе, то оно не ограничивается лишь совершением порочных деяний, но включает плохое обращение с животными и рабами до их гибели, расходование имущества на тех, кто не способен к разумному управлению, и распределение того, что частично бесполезно, например, драгоценных камней.
Аль-Субки в «аль-Халабийят» сказал, что критерий расточительства — отсутствие религиозной или мирской цели; если обе отсутствуют, то расход категорически запрещён; если присутствует хотя бы одна, и расход соответствует обстоятельствам и не связан с грехом, то он разрешён. Между этими двумя крайностями существует множество промежуточных случаев, которые не поддаются строгому определению. Поэтому муфтий должен выносить решение, исходя из доступных ему обстоятельств, а что невозможно определить, уже обсуждалось: расход в грехе полностью запрещён, без учёта того, приносит ли он желаемое удовольствие или наслаждение. Что касается расходования в дозволенном утешении, то здесь возникают разногласия. Очевидно из слов Всевышнего: ﴿А те, которые, когда расходуют, не бывают расточительными и не бывают скупыми, а между тем — умеренны﴾, что излишний расход, не соответствующий положению расходующего, является расточительством. Затем сказано: «И кто тратит много денег на пустую и незначительную цель, тот считается разумными расточителем», в противовес обратному мнению. Аллах знает лучше.
Сказал ат-Тайиби: этот хадис является основой для познания хороших нравов, поскольку он охватывает все добродетельные качества и прекрасные черты характера.
Второй хадис, в котором говорится: «Передал мне Исхак», — это Исхак ибн Шахин аль-Васити, а Халид — это ибн Абд-Аллах ат-Таххан, а аль-Джурейри с даммой на джиме — Саид ибн Ияс. Он был среди тех, кто смешался, и я не видел никого, кто бы утверждал, что слышал от Халида до смешения или после него. Однако ранее в свидетельствах через путь Бишра ибн аль-Муфаддаля и в риваяте об обращении отступников от Исмаила ибн Ульяйи оба они передавали от Джурейри, а Исмаил был тем, кто слышал от Джурейри до смешения. В свидетельствах ясно указано, что Джурейри прямо говорил в риваяте Исмаила о том, что Абд ар-Рахман ибн Абу Бакра рассказывал ему об этом.
Его слова: «Не хочу ли я известить вас» в риваяте Бишра ибн аль-Муфаддаля от Джурейри при просьбе разрешения означают «Не хочу ли я сообщить вам».
Его слова: «О самых больших грехах трижды» означают, что он повторил это три раза, как обычно при повторении чего-либо трижды для подтверждения, чтобы обратить внимание слушающего на необходимость присутствия сердца и понимания передаваемой информации. Некоторые поняли из этого, что под словом «трижды» имеется в виду количество больших грехов, и оно далеко от истины. Подтверждает первый вариант то, что первая риваят Исмаила ибн Ульяйи об обращении отступников перечисляет три самых больших греха: ширк, непослушание родителям и ложное свидетельство, и это трижды. Учёные прошлого расходились во мнениях: большинство склонялось к тому, что грехи делятся на большие и малые, а группа, в частности учитель Абу Исхак ас-Сафарайни, утверждала, что нет малых грехов, а всё, что запретил Аллах, является большим грехом. Это передавалось от Ибн Аббаса, и это изложил судья Ийяд от исследователей, приводя довод, что всякое нарушение в отношении Аллаха является большим по отношению к Его величию.
Ибн Батталь приписал это мнению аш-Шафиитам, сказав: разделение грехов на малые и большие — мнение большинства факихов, а среди аш-Шафиитов с ним не согласились Абу Бакр ибн ат-Тайиб и его сподвижники. Они говорили: все грехи — большие, а некоторые из них называются малыми лишь в сравнении с более крупными, как, например, запрещённый поцелуй считается малым по сравнению с прелюбодеянием, и все они — большие грехи. Они утверждали, что у них нет греха, который прощается обязательно за счёт избегания другого греха, а все они — большие, и тот, кто их совершает, находится в пределах воли, кроме неверия, согласно словам Всевышнего: ﴿Воистину, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, и прощает всё, что меньше этого, кому пожелает﴾. Они ответили на аят, которым опирались сторонники первого мнения, а именно: ﴿Если вы избегаете великих грехов, которые вам запрещены﴾, что имеется в виду ширк.
Аль-Фарра сказал: кто читает «великие» (كبائر), то имеется в виду «большой», а большой грех — это ширк. Иногда множественное число употребляется в значении единственного, как в словах Всевышнего: ﴿Отвергли народ Нуха посланников﴾, хотя к ним был послан только Нух. Они сказали, что наказание за малый грех возможно так же, как и за большой.
Аль-Навави сказал: доказательства из Корана и Сунны явно свидетельствуют в пользу первого мнения, а аль-Газали в «Аль-Басите» отметил, что отрицание различия между малым и большим грехом не подобает факиху.
Я сказал: Имам Хармайн, передаваемый от аш-Шафиитов, подтвердил это мнение и выбрал его, пояснив, что оно не противоречит тому, что говорило большинство. Он сказал в «Аль-Иршаде»: у нас считается приемлемым, что каждый грех, которым ослушиваются Аллаху, является большим. Возможно, что что-то считается малым в сравнении с другими, даже если в отношении царя это было бы большим, а Господь превыше всех, кто ослушивается, поэтому каждый грех в сравнении с неповиновением Ему велик; однако грехи, хотя и велики, различаются по степени. Некоторые люди думали, что разногласия носят лишь словесный характер, и он сказал: истинно, что у большого греха есть два аспекта: относительно сравнения одних с другими — они безусловно различаются, а относительно повелителя и запрещающего — все они большие.
И истинное понимание состоит в том, что разногласие носит смысловой характер, и лишь по очевидному значению аята было принято иное мнение. Хадис, указывающий на то, что малые грехи искупаются воздержанием от больших, как уже упоминалось, подтверждает это, и Аллах знает лучше.
Аль-Куртуби сказал: «Не думаю, что достоверно от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) мнение, что всё, что запретил Аллах ﷺ, является большим грехом, поскольку это противоречит очевидному смыслу Корана в различении между малыми и большими грехами, как в словах: «те, кто избегают больших грехов и безнравственностей, кроме мелких недостатков» и «если вы избегаете больших грехов, о которых вам запрещено, Мы искупим ваши проступки». В этих аятах запреты делятся на малые и большие, и различается их правовой статус, поскольку искупление проступков в аяте обусловлено воздержанием от больших грехов, а мелкие недостатки исключены из категории больших и безнравственных. Как же это могло ускользнуть от знатока Корана?»
Я сказал: «Это подтверждается тем, что будет сказано далее о толковании Ибн Аббаса по поводу «мелких недостатков». Однако передача, упомянутая от него, приведена Исмаилом аль-Кади и ат-Табари с достоверным иснадом, соответствующим условию шейхайна, к Ибн Аббасу, и предпочтительнее понимать слова «запретил Аллах» как относящиеся к частному запрету, к которому прилагается угроза, как уточнено в другой риваяте от Ибн Аббаса, так что общий смысл переносится на частный, объединяя оба его высказывания.»
Ат-Тайиби сказал: «Малое и большое — это относительные понятия, и необходимо, чтобы к ним добавлялось одно из трёх: послушание, непослушание или награда. Что касается послушания, то всё, что искупается молитвой, например, относится к малым, а всё, что искупается исламом или хиджрой, — к большим.
Что касается непослушания, то любое деяние, за которое его совершитель заслуживает угрозу или наказание, более суровое, чем угроза или наказание за другое непослушание, считается большим. Что касается награды, то если совершитель греха находится среди приближённых, то малое по отношению к нему — большое. Так, упрёк был обращён к некоторым пророкам за дела, которые не считались грехом для других.»
Его слова, касающиеся угрозы и наказания, уточняют общее правило, что признаком большого греха является наличие угрозы или наказания для его совершителя, но из этого следует, что абсолютное убийство, например, не является большим грехом, как будто бы, хотя в нём есть угроза и наказание, угроза и наказание для того, кто убил собственного ребёнка, более суровы. Поэтому правильным является мнение большинства, что упомянутый пример и подобные ему делятся на большие и более большие, и Аллах знает лучше.
Ан-Навави сказал: «В вопросе определения большого греха существует множество широко распространённых разногласий. Передано от Ибн Аббаса, что это любой грех, который Аллах запечатывает огнём в будущем мире или за который в этом мире установлено наказание. Я сказал: «Среди тех, кто придерживался этого мнения, был имам Ахмад, как передал судья Абу Яла, и из шафиитов — аль-Мауриди, который сказал: «Большой грех — это то, за что установлены наказания или на кого направлена угроза». Передача от Ибн Аббаса, приведённая Ибн Аби Хатимом, имеет слабину, но есть и другая, более достоверная передача от него, где он сказал: «Всё, за что Аллах угрожает огнём, является большим грехом».
Многие шафииты определяли большие грехи иными критериями, например, имам аль-Харамейн говорил: «Любое преступление, которое свидетельствует о малой религиозности и слабой набожности его совершителя». Аль-Халими сказал: «Любое запретное само по себе, запрещённое по смыслу». Ар-Рафи‘и сказал: «Это то, за что установлено наказание». Также говорили, что это то, на кого по тексту Корана или Сунны наложена угроза. Это мнение наиболее распространено среди учёных, и они склоняются к первому, но второе более точно для детализации больших грехов.»
Он отметил, что многие тексты называют большим грехом то, что не имеет установленного наказания, например неповиновение родителям, и некоторые учёные ответили, что имелось в виду уточнение для тех грехов, по которым нет текста, определяющего их как большие.
Ибн Абд ас-Салам в «Кава‘ид» сказал: «Я не встречал среди учёных определения большого греха, которое не поддавалось бы возражениям, и предпочтительнее определять его тем, что указывает на пренебрежение совершившего его своей религией, но без включения тех больших грехов, которые определены текстами». Я сказал: «Это хорошее определение».
И сказал аль-Куртуби в «аль-Муфхиме»: предпочтительнее считать, что всякий грех, в отношении которого есть текст, указывающий на его величину или серьёзность, или на то, что за него обещано наказание, или к нему привязан предел (хадд), или же в отношении него усилено неодобрение, — тот грех является большим. Слова Ибн ас-Салляха совпадают с тем, что передано вначале от Ибн Аббаса, с добавлением обязательности предела (хадда). И на этом основании число больших грехов становится многочисленным.
Что касается тех грехов, в отношении которых есть явный текст о том, что они являются большими, то об этом будет сказано при разборе хадиса Абу Хурайры «Избегайте семи губительных» в книге «Иститаба» (призыва к покаянию) для отступников. Там же мы упомянем хадисы, которые добавляют к семи названным грехам другие, в отношении которых есть указание на то, что они великие или губительные. Некоторые же придерживаются мнения, что грехи, в отношении которых нет текста о том, что они великие, но при этом они таковыми являются, не имеют чёткой границы. Так, аль-Вахиди сказал: если законодатель не указал на величину греха, мудрость в том, чтобы скрывать его, чтобы человек воздерживался от совершения из страха, что он может быть большим грехом, подобно тому, как скрыты ночь предопределения, час пятничного намаза и Великое Имя (Аллаха). И Аллах знает лучше.
(Раздел) Его слова: «Величайшие из больших грехов» не следует понимать буквально как ограничение, а скорее в них есть подразумеваемое расширение, поскольку в других вещах доказано, что они относятся к величайшим из больших грехов. Среди них хадис Анаса о убийстве души, который будет разъяснён далее, хадис Ибн Масъуда «Какой грех величайший?» — в нём упомянута прелюбодеяние с жёной соседа, что будет рассмотрено после разделов, и хадис Абдуллы ибн Унайса аль-Джухани, переданный с повышением, где сказано: «Из величайших грехов — клятва с намерением нарушить её», который передал ат-Тирмизи с хорошей цепочкой передатчиков. Ему есть подтверждение в хадисе Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса у Ахмада, и хадис Абу Хурайры, где сказано: «Из величайших грехов — простирание человека в отношении чести другого мусульманина», переданный Ибн Аби Хатимом с хорошей цепочкой. Хадис Бурайды, где из величайших грехов упомянуты: препятствование доступу к воде и к жеребцу, переданный аль-Баззаром с слабой цепочкой. Хадис Ибн Омара, где из величайших грехов — дурное предположение о Аллахе, переданный Ибн Мардувайхом с слабой цепочкой. Похожий хадис Абу Хурайры с повышением, и хадис «Кто несправедливее того, кто создаёт ложь, приписывая её Мне», который уже почти был рассмотрен в книге о ношении одежды. Хадис Айши «Самый ненавистный людям перед Аллахом — злобный спорщик», переданный двумя шейхами. Почти был рассмотрен хадис Абдуллы ибн Амра о том, что из величайших грехов — ругань отца, но это относится к категории непослушания. Ибн Дакик аль-Ид сказал: из его слов «Величайшие из больших грехов» следует вывод о делении грехов на большие и величайшие, а также о том, что существуют малые грехи, хотя в этом вопросе есть разногласия, поскольку те, кто говорит, что каждый грех — большой, считают большие грехи и грехи одним и тем же понятием. Тогда как будто сказано: «Не хотите ли, чтобы я поведал вам о величайших грехах?» Он ответил: «Нет». Не следует понимать, что равенство того, что названо величайшим из больших грехов, обязательно, ибо ширк с Аллахом превосходит всё, что упомянуто вместе с ним.
Его слова: «(Ширк с Аллахом)» — Ибн Дакик аль-Ид сказал: возможно, имеется в виду общий термин неверия, а упоминание ширка обусловлено его преобладанием, особенно в землях арабов, и он упомянут как предупреждение о других видах неверия. Также возможно, что имеется в виду именно ширк, но при этом следует учитывать, что некоторые виды неверия могут быть тяжелее ширка, например, та‘тиль (отрицание атрибутов Аллаха), поэтому предпочтительнее первое толкование.
Его слова: «(Непослушание родителям)» — о нём уже говорилось ранее, и перед этим в хадисе Анаса, который будет приведён далее, упомянуто убийство души, подразумевая убийство без права.
Его слова: «(Он был опирающимся, затем сел)» — в передаче Бишра ибн аль-Муфаддала от аль-Джурейри в книге «Шахадат» (свидетельства) сказано «сел и был опирающимся», а в разрешении на вход — как в первом варианте.
Его слова: «(И сказал: «Неужели ложь и ложное свидетельство, неужели ложь и ложное свидетельство?» Он повторял это, пока я не сказал: «Он не умолкает»» — так в этом варианте, а в передаче Бишра ибн аль-Муфаддала сказано: «Неужели ложь?» — он повторял это, пока мы не сказали: «Жаль, что он не умолкает», то есть мы желали, чтобы он замолчал из сострадания к нему, видя его расстройство в этом.
Ибн Дакик аль-Ид сказал: забота ﷺ о ложном свидетельстве может объясняться тем, что оно легче происходит среди людей, и к нему относятся более легкомысленно, а вред от него легче переносим, поскольку ширк исходит от природы мусульманина, а непослушание — от характера, а ложь же имеет множество причин, поэтому уделение ей внимания оправдано, и это не из-за её величины по сравнению с тем, что упомянуто вместе с ней.
Сказал: Что касается присоединения свидетельства (الشهادة) к слову «говорить» (قول), то оно должно служить подтверждением свидетельства, поскольку если бы мы понимали его в общем смысле, то пришлось бы считать, что любое ложное утверждение является большим грехом, а это не так. Если же некоторым видам лжи приписывается их тяжесть, как в словах Всевышнего: «А кто приобретёт грех или преступление, а затем обвинит в этом невиновного, тот понёс клевету и явный грех» (Коран 4:112), то в целом ложь имеет разные степени в зависимости от различия вреда, который она причиняет. Сказал: достоверный хадис ясно указывает, что сплетни (غيبة) и навет (نميمة) являются большими грехами, при этом сплетни различаются в зависимости от того, о чём говорят за спиной. Сплетня с обвинением в прелюбодеянии (قذف) — большой грех и не равна ей сплетня о плохом характере или внешности, например. Аллах знает лучше.
Другой учёный сказал: возможно, что частное присоединяется к общему, поскольку вся ложная свидетельская речь — ложь без исключения, и можно понимать ложь как частный её вид. Я сказал: предпочтительнее мнение шейха, и его подтверждает наличие сомнения в этом в хадисе Анаса, который следует далее, что указывает на то, что имеется в виду одно и то же. Аль-Куртуби сказал: ложная свидетельская речь — это ложное свидетельство, посредством которого достигается ложь, например уничтожение жизни, присвоение чужого имущества, разрешение запретного или запрещение дозволенного. Нет ничего из больших грехов более вредного и разрушающего после ширка с Аллахом. Некоторые утверждали, что под ложной свидетельской речью в этом хадисе подразумевается неверие, поскольку неверующий свидетельствует ложью и является слабым. Также говорили, что имеется в виду тот, кто разрешает ложное свидетельство, хотя сам далёк от него. Аллах знает лучше.
Третий хадис: слова «Убайдуллах ибн Аби Бакр», то есть сын Анаса ибн Малика, и так же встречается в свидетельствах от риваят Вахба ибн Джарира и Абд аль-Малика ибн Ибрахима от Шуъбы.
Слова: «Посланник Аллаха ﷺ упомянул большие грехи или его спросили о больших грехах» — так в этой риваят с некоторой неуверенностью, а в другой риваят, которая содержится в свидетельствах, с уверенностью сказано: «Его спросили и так далее». Это встречается в «Диях» от Умара, сына Марзука, от Шуъбы, от Ибн Аби Бакра, который слышал от Анаса от Пророка ﷺ: «Самый большой из больших грехов — ширк с Аллахом». Так мы передали это в книге «Вера» Ибн Манды и в книге «Судьи» ан-Наккаш от пути Абу Амир аль-Акди от Шуъбы. Имам аль-Бухари прокомментировал путь Абу Амир в свидетельствах, но не привёл его слов. Это согласуется с хадисом Абу Бакры о том, что упомянутые грехи — из самых больших, а не из общих больших грехов.
Слова: «Он сказал: не хочу ли я известить вас о самом большом из больших грехов? — сказал: ложное свидетельство и так далее» — это явно указывает, что он ограничил самые большие грехи ложным свидетельством, но риваят, на которую я ссылался ранее, допускает, что все четыре упомянутых греха объединены в это понятие.
Слова: «Или сказал: ложное свидетельство, сказал Шуъба, и я склоняюсь к тому, что он сказал: ложное свидетельство» — я сказал: уверенность в этом есть в риваят Вахба ибн Джарира и Абд аль-Малика ибн Ибрахима в свидетельствах. Кутайба сказал: ложное свидетельство — без сомнения. У Муслима от риваят Халид ибн аль-Хариса от Шуъбы также сказано: «Ложное свидетельство» без сомнения. В этом и предыдущем хадисе рекомендуется повторять наставление трижды, чтобы оно было понято, и чтобы наставник проявлял волнение в своём наставлении, что делает его более убедительным в восприятии и удержании от того, что он запрещает. В этом содержится строгость в отношении ложного свидетельства из-за вреда, который оно влечёт, хотя у него есть разные степени. Ранее было разъяснено часть его правил в книге о свидетельствах. Определение лжи — описание вещи вопреки тому, чем она является. Ложь может относиться к слову, включая ложь и заблуждение, может относиться к свидетельству, ограничиваясь им, или к действию, например, ношение одежды из двух видов ткани (зур) или называние соединённых волос ложью, как было объяснено в разделе о одежде. Было разъяснено различие в значении слова Всевышнего: «И те, кто не свидетельствуют ложью» (Коран 25:72), и предпочтительнее, что имеется в виду ложь и что они не присутствуют при ней. В этом содержится призыв избегать больших грехов, чтобы малые грехи были прощены, как обещал Аллах ﷿. В этом также выражается забота ученика о своём учителе, когда он видит его расстроенным и желает, чтобы он не гневался, поскольку гнев меняет настроение. Аллах знает лучше.
7 — Глава: Связь с родителем-идолопоклонником
5978 — Передал нам аль-Хумайди, передал нам Суфьян, передал нам Хишам ибн Урва, сообщил мне отец, сообщила мне Асма бинт Аби Бакр رضي الله عنها: «Пришла ко мне моя мать, желая в эпоху Пророка ﷺ, и я спросила Пророка ﷺ: следует ли мне поддерживать с ней связь? Он сказал: да».
Ибн Уййайна сказал: «В этом месте Аллах, возвышенный, ниспослал: «Аллах не запрещает вам тех, кто не сражался с вами из-за религии» (لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ). В разделе «О поддержании связи с отцом-неверующим» он привел хадис Асма бинт Абу Бакра, которая сказала: «Пришла ко мне моя мать, будучи желающей (راغبة)», и его подробное объяснение уже было приведено в книге о дарении. Ранее также был рассмотрен разбор разногласий относительно слова «راغبة» — является ли оно с буквой мим или с мухадда. Ат-Таййиби сказал: «Тот, кто исследовал, что ее слово ‚راغبة‘ без уточнения означает ‚желание принять ислам‘, и если оно сопровождается словом ‚мушрика‘ (неверующая) или относится к периоду Курайш, то имеется в виду желание поддерживать связь со мной. Если же передается с буквой мим — ‚راغمة‘ — то это означает неприязнь к исламу». Я сказал: «Что касается варианта с мухадда, то необходимо понимать общий смысл в свете ограниченного контекста, ведь это один хадис об одном случае, и ограничение следует понимать с другой стороны: если бы она пришла желающей принять ислам, Асма не стала бы спрашивать разрешения на поддержание связи, поскольку любовь к исламу была бы очевидна по действию Пророка ﷺ и его приказу, и в этом не требовалось бы разрешения».
8. Раздел «О поддержании связи женщиной с матерью, если у нее есть муж»
5979 — Аль-Лайс сказал: «Хишам передал мне от Урвы от Асма, что ее мать пришла, будучи неверующей — в период Курайш и их договора с Пророком ﷺ вместе с ее отцом. Я спросила Пророка ﷺ: ‚Моя мать пришла, будучи желающей‘, он ответил: ‚Да, поддерживай связь с матерью‘».
5980 — Яхья сообщил нам, что Аль-Лайс передал от Укайля от Ибн Шихаба от Убайда Аллаха ибн Абдуллаха, что Абдуллах ибн Аббас сообщил его: «Абу Суфьян рассказал, что Ираклий послал ему письмо, в котором сказал, что Пророк ﷺ призывает нас к молитве, закяту, целомудрию и поддержанию родственных связей».
В разделе «О поддержании связи женщиной с матерью, если у нее есть муж» приведены два хадиса. Первый — хадис Асма бинт Абу Бакра, упомянутый ранее, который приводится здесь с иснадом, и Аль-Лайс сказал: «Хишам, сын Урвы, передал мне этот хадис, и он дошел до нас с иснадом в книге Абу Нуайма, а также с более высоким уровнем достоверности в части Абу Джахма аль-Аля ибн Мусы от Аль-Лайса». Ибн Батталь сказал: «Фикх этого хадиса из слов Асма в том, что Пророк ﷺ разрешил Асма поддерживать связь с матерью без условия согласия мужа. В этом есть довод для тех, кто разрешает женщине распоряжаться своим имуществом без разрешения мужа». Он добавил: «Не скрыто, что если бы было доказательство с условием, оно имело бы преимущество над отсутствием ограничения в хадисе Асма». Второй хадис — рассказ Абу Суфьяна о случае с Ираклием, из которого приведена часть, где Абу Суфьян говорит, что Пророк ﷺ призывает к молитве, закяту, целомудрию и поддержанию родственных связей. Его подробное объяснение уже было приведено в начале «Сахиха», и я также упоминал множество его полезных аспектов в толковании суры «Аль Имран». Здесь же упоминается поддержание родственных связей, и из этого следует общий вывод по этому вопросу.
9. Раздел «О поддержании связи с братом-неверующим»
5981 — Муса ибн Исмаил сообщил нам, что Абдул-Азиз ибн Муслим передал от Абдуллаха ибн Динара, что он слышал Ибн Умара ﵄ говорящего: «Умар увидел продажу одежды из шира, и сказал: «О Посланник Аллаха, купи это и надень в пятницу и когда придут делегации». Он ответил: «Носить это должен тот, у кого нет средств». Пророку ﷺ принесли одежды, и он послал Умару одну, сказав: «Как я могу носить ее, если ты сказал то, что сказал?» Он ответил: «Я не дал тебе ее, чтобы ты носил, а чтобы продал или одел кого-то». Умар отправил ее брату из жителей Мекки до его принятия ислама».
В разделе «О поддержании связи с братом-неверующим» приведен хадис Ибн Умара о том, что Умар увидел одежду из шира на продаже. Подробное объяснение этого хадиса уже было приведено в книге о платье. В нем также упоминается, что в риваяте аль-Кушмехини говорится не «продай ее», а «продай ее».