Я говорю: и на запретное, и на порицаемые качества, словесные и деятельные.
Он привёл хадис Аиши в такой формулировке: «Пусть никто из вас не говорит: «осквернилась душа моя» (хабусат нафси), но пусть говорит: «расстроилась душа моя» (лакисат нафси)», и хадис Сахля ибн Хунайфа — точно такой же. Аль-Хаттаби, следуя Абу Убайду, сказал: «лакисат» и «хабусат» имеют одно и то же значение. Пророк ﷺ невзлюбил в этом именно слово «хубс» (осквернение) и выбрал слово, свободное от этого, а из его сунны было — заменять дурное название хорошим. А другой сказал: значение «лакисат» — «загисат» (غثت, с «гайн» затем «са» тройной точки), что также восходит к значению «хабусат». Также говорили: его значение — «испортился её нрав», и говорили: «склонилась она к покою (лени)». Ибн Батталь сказал: это в смысле воспитания (адаба), а не в смысле обязательности. Ранее в книге о молитве уже приводилось о том, кого шайтан завязывает узлом на затылке, и он встаёт с «оскверненной душой» (хабис ан-нафс). И Коран произнёс это слово, сказав Всевышний: «И пример слова оскверненного (хабиса)». Я говорю: однако это встречается только в контексте порицания, что не противоречит тому, на что указывает хадис главы — на нежелательность того, чтобы человек описывал самого себя этим словом. Этому предшествовал Ийад, сказавший: различие в том, что Пророк ﷺ сообщал о качестве человека с порицаемым состоянием, поэтому применение этого слова к нему не было запрещено. А Ибн Абу Джамра сказал: запрет на это — рекомендательный (надб), и повеление говорить «лакисат» — тоже рекомендательное; если же человек выразится тем, что передаёт тот же смысл, — этого достаточно, но он оставит предпочтительное.
Он сказал: из хадиса извлекается желательность избегания дурных слов и названий и переход к тому, в чём нет дурноты, и хотя «хубс» и «лакас» передают один и тот же желаемый смысл каждым из них, слово «хубс» дурное и собирает в себе смыслы, превышающие искомое, в отличие от «лакас», которое относится именно к переполненности желудка. Он сказал: в этом также — что человек должен искать благо даже через хорошее предзнаменование, и приписывать благо себе, хотя бы в некой мере, и отталкивать зло от себя насколько возможно, и разрывать связь между собой и людьми зла даже в общих словах. Он сказал: к этому примыкает то, что слабого, когда его спрашивают о его состоянии, — он не говорит «я не хорош», а говорит «слабый», и не выводит себя из числа хороших, приобщая себя к дурным.
(Примечание): Абу Нуайм привёл в «Мустахрадже» хадис Сахля по пути через Шабиба ибн Саида, от Юнуса ибн Язида, от аз-Зухри, затем сказал: его привёл аль-Бухари от Абдана, от Ибн аль-Мубарака, от Мусы, и сказал: это Муса ибн Укба, а правильно — Юнус. Я говорю: я не встретил этого в достоверных списках риваята Абу Зарра, кроме как от Юнуса, и так же в риваяте ан-Насафи.
Его слово: («последовал за ним Укайль») то есть от аз-Зухри с указанным иснадом и матном; это сопутствующее сообщение (мутабаа) передал непрерывным иснадом ат-Табарани через путь Нафи ибн Язида от Укайля, и оно отсутствует в риваяте Абу Зарра, но подтверждено у ан-Насафи и у остальных.
101 — глава: не поносите время
6181 — рассказал нам Яхья ибн Букайр: рассказал нам аль-Лейс от Юнуса, от Ибн Шихаба: сообщил мне Абу Салама, сказал: сказал Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): сказал Посланник Аллаха ﷺ: сказал Аллах: «Поносят сыны Адама время, а Я — время, в Моей руке ночь и день».
6182 — рассказал нам Айяш ибн аль-Валид: рассказал нам Абд аль-Аля: рассказал нам Маамар от аз-Зухри, от Абу Саламы, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, сказал: «Не называйте виноград «карм» (благородная лоза) и не говорите «о, погибель времени», ибо Аллах — это время».
[Хадис 6182 — его продолжение в: 6183]
Его слово: (глава: не поносите время) — этот текст привёл Муслим из хадиса Хишама ибн Хассана, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Хурайры, и после него: «ибо Аллах — это время».
Его слово: (аль-Лейс, от Юнуса, от Ибн Шихаба) — Абу Али аль-Джайяни сказал: так у всех, кроме Абу Али ибн ас-Сакана, который сказал: аль-Лейс, от Укайля, от Ибн Шихаба, и так же встретилось в «Зухриййат» аз-Зухли из его риваята от Абу Салиха от аль-Лейса, но с формулировкой: «не поносит сын Адама время». Абу Али аль-Джайяни сказал: хадис сохранён (махфуз) от Юнуса, от Ибн Шихаба, привёл его Муслим через путь Ибн Вахба от него. Я говорю: хадис у аль-Лейса от двух шейхов, и его привёл Якуб ибн Суфьян и Абу Нуайм через его путь, сказав: рассказал нам Абу Салих и Ибн Букайр, сказали: рассказал нам аль-Лейс, рассказал мне Юнус, с этим текстом.
Его слово (сказал Аллах: «Поносят сыны Адама время, а Я — время, в Моей руке ночь и день») — это риваят Юнуса ибн Язида от аз-Зухри, а риваят Маамара после него с формулировкой: «и не говорите: «о, погибель времени», ибо Аллах — это время», начало которого: «не называйте виноград «карм»», разбор этого придёт в следующей главе. И относительно шейха аз-Зухри у Маамара есть разногласие: Абд аль-Аля ибн Абд аль-Аля сказал: от Маамара от него от Абу Саламы, а Абд ар-Раззак сказал: от Маамара, от аз-Зухри, от Саида ибн аль-Мусаййаба, от Абу Хурайры, с формулировкой: «сказал Аллах: причиняет Мне обиду сын Адама; говорит: «о, погибель времени»» — и далее хадис, привёл его Муслим. Так же сказал Суфьян ибн Уяйна, от аз-Зухри, от Саида, привёл его Ахмад от него, с формулировкой: «причиняет Мне обиду сын Адама; поносит время, а Я — время, в Моей руке дело, обращаю ночь и день». Это уже приводилось в книге толкования (тафсир) с этой стороны, и придёт в книге единобожия (таухид), и так же привёл это Муслим и другие через путь Суфьяна ибн Уяйны. Ибн Абд аль-Барр сказал: оба хадиса — от аз-Зухри, от Абу Саламы и от Саида ибн аль-Мусаййаба вместе — достоверны.
Я говорю: ан-Насаи сказал: «Оба варианта достоверно сохранены (махфуз), однако риваят Абу Салямы более известен из них двух». Я говорю: у Абд ар-Раззака от Ма‘мара есть в этом ещё один иснад, который вывел также Муслим по его пути, сказав: от Аюба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Хурайры с формулировкой: «Пусть никто из вас не бранит время (ад-дахр), ибо Аллах — это время; и пусть никто из вас не называет виноград «лозой (аль-карм)»» — и далее по тексту хадиса. Ахмад же вывел его через риваят Хаммама от Абу Хурайры с формулировкой: «Пусть сын Адама не говорит: «о, погибель времени!», ведь Я — время, Я посылаю ночь и день, и когда пожелаю, забираю их обоих». Малик вывел его в «Муватта» от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры с формулировкой: «Пусть никто из вас не говорит…» — а далее так же, как в риваяте Абд аль-А‘ля от Ма‘мара. Однако в риваяте Яхьи ибн Яхьи аль-Лейси от Малика в конце оказалось: «ибо время — это Аллах». Ибн Абд аль-Барр сказал: «Он разошёлся со всеми передатчиками от Малика и вообще со всеми передатчиками этого хадиса, ведь все они говорили: «Аллах — это время»». Ахмад вывел его также иным путём от Абу Хурайры с формулировкой: «Не браните время, ибо Аллах сказал: «Я — время, дни и ночи принадлежат Мне, Я их обновляю и изнашиваю, и Я привожу одних царей на смену другим»» — и иснад его достоверен.
Его слово («и не говорите: погибель времени») — так у большинства передатчиков; у ан-Насафи: «о, погибель времени»; а не у аль-Бухари встречается: «ва хайбата-д-дахр». Слово «хайба» (خيبة) — с фатхой на «ха» с точкой, сукуном на «я» и последующей «ба» — означает лишение, обездоленность. Оно стоит в форме винительного падежа как выражение сожаления (нудба), как будто человек утратил само время из-за того дурного, что от него исходит, и потому оплакивает его, скорбя по нему или досадуя на него. Ад-Дауди сказал: это мольба против времени о его погибели, подобно тому как говорят: «да иссушит Аллах её звёзды дождём (кахата-Ллаху нау’аха)», желая земле засухи. Это выражение первоначально имело такое происхождение, а затем стало применяться к любой порицаемой вещи. В риваяте аль-Аля ибн Абд ар-Рахмана от его отца от Абу Хурайры у Муслима встречается формулировка: «о время моё, о время моё» («ва дахрах, ва дахрах»).
Смысл запрета на брань времени в том, что тот, кто убеждён, будто именно время является творцом неприятного и потому бранит его, ошибается, ибо истинный творец — Аллах. Так что если вы браните того, кто ниспослал это на вас, брань возвращается к Аллаху.
Разбор этого хадиса уже приводился ранее в толковании суры «аль-Джасия», и суть сказанного в его толковании сводится к трём аспектам:
Первый: под словами «поистине, Аллах — это время» подразумевается «Управляющий делами».
Второй: здесь имеет место опущение определяемого слова (мудаф), то есть подразумевается «Владыка времени».
Третий: подразумевается «Изменяющий время», и поэтому далее следуют слова: «в Моей руке ночь и день». В риваяте Зайда ибн Аслама от Абу Салиха от Абу Хурайры встречается формулировка: «в Моей руке ночь и день, Я их обновляю и изнашиваю и увожу царей» — вывел его Ахмад.