6451 - Рассказал нам Абдуллах ибн Абу Шейба: рассказал нам Абу Усама: рассказал нам Хишам со слов своего отца «от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Пророк ﷺ умер, а на моей полке не было ничего, что мог бы есть обладатель печени, кроме половины меры ячменя на моей полке. Я ела из него, пока это не тянулось долго, и я его измерила, и он закончился».
Его слово: («Глава о достоинстве бедности»). Было сказано: этим заголовком, следующим за предыдущим, он указал на уточнение предмета разногласия относительно того, что предпочтительнее — бедность или богатство, или наоборот. Ибо из его слов «богатство — это богатство души» извлекается ограничение именно этим смыслом, так что всё, что передано о достоинстве богатства, толкуется в этом ключе: тот, кто не обладает богатством души, не заслуживает похвалы, но, напротив, подлежит осуждению — как же он может быть предпочтительнее? То же самое касается того, что передано о достоинстве бедности: ибо тот, кто не обладает богатством души, обладает бедностью души, а именно от неё Пророк ﷺ просил защиты у Аллаха. Бедность же, о которой идёт спор [в этой главе], — это отсутствие имущества и малое его количество. Что касается бедности в словах Всевышнего: «О люди! Вы бедны и нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, достохвален», то здесь имеется в виду нужда творения в Творце: бедность для творений — это сущностное свойство, от которого они неотделимы, а Аллах — Богатый, не нуждающийся ни в ком.
Слово «бедность» также применяется к понятию, которое суфии установили в своей терминологии, и их выражения об этом различаются; суть его, как сказал Абу Исмаил аль-Ансари, — это отряхивание руки от мирского, будь то в смысле удержания или стремления, похвалы или порицания. Они говорили, что подразумевается отсутствие мирского в сердце, независимо от того, оказалось ли оно в руке или нет. Это возвращается к тому, что содержалось в предыдущем хадисе предшествующей главы, а именно что богатство — это богатство души, как это было ранее разъяснено. А здесь под бедностью подразумевается бедность имуществом.
Ибн Батталь говорил здесь о вопросе предпочтения между богатством и бедностью и сказал: спор людей об этом долго продолжался. Одни отдавали предпочтение бедности, приводя в доказательство хадисы этой главы и другие, как достоверные, так и слабые. Другие, отдававшие предпочтение богатству, приводили доказательство из того, что было изложено ранее, за главу до этой, в его словах: «Поистине, многоимущие — это малочисленные [в награде], кроме того, кто сказал об имуществе так-то и так-то», а также хадис Саада, приведённый ранее в «Завещаниях»: «Поистине, оставить твоим наследникам богатство лучше, чем оставить их нуждающимися», и хадис Каба ибн Малика, когда он советовался о том, чтобы отдать всё своё имущество, и ему было сказано: «Удержи при себе часть своего имущества, это лучше для тебя», и хадис: «Обладатели богатств унесли награды», и в конце его: «Это милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает», и хадис Амра ибн аль-Аса: «Прекрасно праведное имущество для праведного человека». Привёл его Муслим и другие.
Он сказал: лучшее из того, что я видел по этому поводу, — слова Ахмада ибн Насра ад-Давуди: бедность и богатство — это два испытания от Аллаха, которыми Он испытывает Своих рабов в благодарности и терпении, как сказал Всевышний: «Мы сделали то, что на земле, украшением для неё, чтобы испытать их, кто из них лучше по деяниям», и сказал Всевышний: «И Мы испытываем вас злом и добром как искушением». Достоверно установлено, что Пророк ﷺ просил защиты от зла искушения бедностью и от зла искушения богатством. Затем он привёл длинную речь, суть которой такова: бедный и богатый противопоставлены друг другу по тому, что случается с каждым из них в его бедности или богатстве из происшествий, за что он может быть похвален или осуждён, а всё превосходство — в достаточности [кафаф], согласно словам Всевышнего: «Не привязывай свою руку к своей шее и не расширяй её чрезмерно», и словам Пророка ﷺ: «О Аллах, сделай пропитание семьи Мухаммада достаточным пропитанием», — это будет приведено вскоре, — и на это же толкуются его слова: «Прошу у Тебя достатка для себя и достатка для этих [моих домочадцев]».
Что касается хадиса, приведённого ат-Тирмизи: «О Аллах, дай мне жить бедняком и умереть бедняком...» — то он слабый, а даже если признать его достоверным, то смысл его в том, чтобы не выходить за пределы достаточности. Конец, в сокращённом виде.
Из тех, кто склонился к предпочтению достаточности [кафаф], — аль-Куртуби в «аль-Муфхим», который сказал: Аллах Всевышний собрал для Своего Пророка все три состояния: бедность, богатство и достаточность. Первым его состоянием была бедность, и он исполнял то, что требовалось в этом состоянии, из борьбы с душой. Затем ему были открыты завоевания, и он оказался в разряде богатых, и он исполнял то, что требовалось в этом состоянии, — раздавал имущество тем, кто имел на него право, оказывал помощь и предпочитал других себе, ограничиваясь тем, что покрывало необходимые нужды его семьи, и это и есть образ достаточности, в котором он и скончался. Он сказал: это положение, свободное от богатства, вызывающего надменность, и от бедности, причиняющей боль. Кроме того, обладатель этого положения причисляется к бедным, ибо он не наслаждается благами мирскими, но борется со своей душой, терпеливо отказываясь от избытка сверх достаточного, так что из состояния бедности его миновала только избавленность от гнёта нужды и унижения просительства. Конец.
Это подтверждается тем, что было сказано ранее о побуждении к богатству души, и тем, что привёл ат-Тирмизи от Абу Хурайры, возводя [хадис к Пророку]: «И будь доволен тем, что разделил тебе Аллах, и станешь самым богатым из людей». А наиболее достоверное из того, что передано в этом отношении, — то, что привёл Муслим от Абдуллаха ибн Амра, возводя [хадис к Пророку]: «Преуспел тот, кто был наставлен к Исламу, и был наделён достаточным пропитанием, и был удовлетворён этим». Этому есть подтверждающий хадис от Фадалы ибн Убайда, подобный ему, у ат-Тирмизи и Ибн Хиббана, которые признали его достоверным. Ан-Навави сказал: в этом [хадисе] содержится указание на достоинство этих качеств, а «кафаф» — это достаточность без излишка и без недостатка.
Аль-Куртуби сказал: это то, что удерживает от нужд, отталкивает бедствия и не приобщает к людям роскоши. Смысл хадиса в том, что тот, кто обладает этими качествами, обретает искомое и достигает желаемого как в этом мире, так и в будущем. Поэтому ﷺ сказал: «О Аллах, сделай удел семьи Мухаммада достаточным пропитанием», то есть: обеспечь их пропитанием так, чтобы им не пришлось унижаться, прося, и чтобы в этом не было излишка, побуждающего к роскоши и вольготной жизни в этом мире. В этом — доказательство для тех, кто отдаёт предпочтение достаточному минимуму (кафаф), поскольку он молился для себя и своей семьи о наилучшем состоянии, а ведь сказано: «Лучшее из дел — среднее из них». Конец.
Это подтверждается тем, что привёл Ибн аль-Мубарак в «Аз-зухд» с достоверным иснадом от аль-Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра, от Ибн Аббаса, которого спросили: кто лучше — человек, у которого мало деяний и мало грехов, или человек, у которого много деяний и много грехов? Он ответил: «Я ничего не приравниваю к безопасности». Тот, кому досталось достаточное и кто удовлетворился этим, обезопасил себя как от бедствий богатства, так и от бедствий бедности. Пришёл хадис, который, если бы он был достоверен, был бы прямым текстом по этому вопросу; это то, что передал Ибн Маджа через путь Нуфайя — а он слаб — от Анаса, возводя к Пророку: «Нет ни богатого, ни бедного, который в День воскресения не пожелал бы, чтобы ему было дано из этого мира лишь достаточное пропитание».
Я говорю: всё это верно, но это не отменяет самого вопроса о том, что предпочтительнее — богатство или бедность? Ведь спор возник относительно того, кто наделён одним из этих двух качеств: что для него предпочтительнее? Поэтому ад-Давуди в конце своих слов, приведённых ранее, сказал: вопрос о том, что предпочтительнее, не является корректным, поскольку возможно, что у одного из двоих есть праведные деяния, которых нет у другого, и тогда он окажется предпочтительнее. Вопрос уместен лишь тогда, когда они равны, то есть когда у каждого из них есть деяния, уравновешивающие деяния другого. Он сказал: тогда знание о том, кто из них предпочтительнее, — у Аллаха. Конец. Так же сказал Ибн Таймия, но добавил: если они равны в благочестии, то они равны и в достоинстве.
Ранее приводились слова Ибн Дакык аль-Ыда при разборе хадиса о людях, обладающих богатствами (асхаб ад-дусур), незадолго до книги о пятничной молитве. Суть его слов в том, что хадис указывает на предпочтение богатства над бедностью из-за увеличения награды через имущественные акты приближения к Аллаху, — если только не толковать «предпочтительнее» в смысле «благороднее» применительно к качествам души. В этом случае то очищение нравов и та закалка от дурных наклонностей, которые достигаются через бедность, благороднее, и потому бедность оказывается предпочтительнее. По этой причине большинство суфиев склонилось к предпочтению терпеливого бедняка, поскольку основа их пути заключается в очищении души и её закалке, а это достигается через бедность в большей степени, чем через богатство. Конец.
Ибн аль-Джаузи сказал: суть разногласия касается бедняка, не жадного, и богатого, не скупого, ведь не секрет, что довольствующийся бедняк лучше скупого богача, а тратящий богач лучше жадного бедняка. Он сказал: всё, что желается ради другого, а не ради самого себя, следует относить к его цели, и через это проявляется его достоинство.
Имущество не порицаемо само по себе, а лишь потому, что оно может отвлечь от Аллаха, и наоборот. Сколько богатых, чьё богатство не отвлекло их от Аллаха, и сколько бедных, чья бедность отвлекла их от Аллаха! Далее он сказал: если брать большинство случаев, то бедняк дальше от опасности, поскольку искушение богатством сильнее искушения бедностью, и в том, чтобы не иметь ничего, есть некая защищённость. Конец. Многие из шафиитов прямо заявили, что благодарный богач предпочтительнее.
Что касается слов Абу Али ад-Даккака, шейха Абу аль-Касима аль-Кушайри: «Богач предпочтительнее бедняка, потому что богатство — атрибут Творца, а бедность — атрибут творения, а атрибут Истинного предпочтительнее атрибута творения», — то это одобрила группа великих учёных, но здесь есть возражение, о котором я говорил в начале главы. Из этого становится ясно, что данное рассуждение не входит в суть спора, так как речь идёт не о самих этих двух качествах, а об их сопутствующих обстоятельствах. Некоторые из тех, кто предпочёл богача бедняку, как ат-Табари, разъяснили это иным путём, сказав: без сомнения, испытание терпеливого тяжелее испытания благодарного, однако я скажу, как сказал Мутарриф ибн Абдуллах: «Чтобы мне было даровано благополучие и я был благодарным — это мне милее, чем быть подвергнутым испытанию и проявлять терпение».
Я говорю: причина этого, кажется, в том, что человеческой природе присуща малая способность к терпению, и поэтому тех, кто исполняет обязанность терпения по мере своих возможностей, находится меньше, чем тех, кто исполняет обязанность благодарности по мере своих возможностей.
Сказал один из более поздних учёных в том, что было найдено почерком Абу Абдаллаха ибн Марзука: слова людей об основе этого вопроса различны — среди них есть те, кто отдавал предпочтение бедности, есть те, кто отдавал предпочтение богатству, и есть те, кто отдавал предпочтение достаточности (кафаф). Но всё это выходит за пределы предмета разногласия, а предмет разногласия таков: какое из двух состояний более предпочтительно у Аллаха для раба до того, как он начнёт зарабатывать и приобретёт соответствующий нрав? Является ли уменьшение имущества более предпочтительным, чтобы сердце освободилось от занятостей и обрело наслаждение в тайной беседе с Аллахом, и чтобы человек не был поглощён приобретением ради облегчения долгого расчёта в День суда, или же занятость приобретением имущества более предпочтительна, чтобы посредством этого умножать приближение к Аллаху благочестием, поддержанием родственных связей и подаянием, ввиду той пользы, которая от этого распространяется на других?
Он сказал: и если дело таково, то предпочтительнее то, что избрал Пророк ﷺ и большинство его соратников — уменьшение мирского и отдалённость от его прелестей. Остаётся рассмотреть случай того, кому досталось нечто мирское без его собственного приобретения, как, например, наследство или доля военной добычи: предпочтительнее ли поспешить израсходовать это на благие дела, чтобы ничего от этого не осталось, или же заняться приращением этого, чтобы умножить пользу, распространяющуюся на других? Он сказал: и это относится к двум первым разделам.
Я говорю: и следствие этого — что он должен раздавать, пока не останется в состоянии достаточности, и не повредит ему то, что заново прибавится из этого, если он будет следовать этому пути. А утверждение о том, что большинство сподвижников придерживались уменьшения имущества и отречения от мира, отвергается известным из их положений, ибо они делились на две группы после того, как для них открылись завоевания: одни из них сохраняли то, что было у них в руках, вместе с приближением к своему Господу благочестием, поддержанием родственных связей и оказанием помощи, при этом обладая внутренним богатством души; другие же продолжали в том состоянии, в котором были прежде, не оставляя себе ничего из того, что им было даровано через завоевания, — и таковых было немного по сравнению с другой группой. И тот, кто углублённо изучал жития предков, знает истинность этого, ибо известия об этом неисчислимы по множеству, и хадис Хаббаба в этой главе служит тому свидетельством.
Доказательства, приводимые в пользу достоинства каждой из двух групп, многочисленны: из первой части — некоторые хадисы данной главы и другие, а из второй части — хадис Саада ибн Абу Ваккаса, возведённый к Пророку ﷺ: «Поистине, Аллах любит богатого, богобоязненного, скрытного (аль-гани, ат-таки, аль-хафи)». Привёл его Муслим. И этот хадис указывает на то, что я сказал, независимо от того, понимаем ли мы под богатством в нём имущество или богатство души, ибо согласно первому пониманию это очевидно, а согласно второму — оно охватывает оба раздела, и тогда достигается искомое. Под «богобоязненным» (ат-таки — через букву «та» с точками сверху и «я» после «каф») подразумевается тот, кто оставляет грехи, повинуясь велению и избегая запрета. А «скрытный» упомянут для завершения смысла, указывая на оставление показного благочестия. И Аллах знает лучше.
Из тех мест, где возникло затруднение (в решении), — случай того, у кого ничего нет: предпочтительнее ли для него заниматься приобретением, чтобы оградить себя от унижения просьбы, или же оставить это и ждать того, что откроется ему без просьбы? Достоверно передано от Ахмада, при всей известной его аскетичности и благочестии, что он сказал тому, кто спросил его об этом: «Держись рынка», а другому сказал: «Будь независим от людей, ибо я не видел ничего подобного независимости от них». И он сказал: «Следует всем людям уповать на Аллаха и приучать себя к приобретению, а кто говорит об оставлении приобретения, тот глупец, желающий разрушить мирскую жизнь» — передал это от него Абу Бакр аль-Марвази. И он сказал: «Плата за обучение и учение мне милее, чем сидение в ожидании того, что в руках людей». И он также сказал: «Кто сидит и не занимается ремеслом, того душа его призывает к тому, что в руках людей».
И приведено с иснадом от Умара: «Приобретение, в котором есть хоть что-то, лучше, чем нужда в людях». И приведено с иснадом от Саида ибн аль-Мусаййиба, что он сказал перед смертью, оставив имущество: «О Аллах, поистине Ты знаешь, что я собрал это лишь для того, чтобы сохранить с его помощью свою религию». И подобное же передано от Суфьяна ас-Саури, Абу Сулеймана ад-Дарани и им подобных из предков. Более того, аль-Бирбахари передал это от сподвижников и последователей и что не сохранилось ни от кого из них, что он оставил добывание пропитания, ограничившись лишь тем, что открывалось ему само.
Тот, кто отдавал предпочтение богатству, приводил в доказательство аят повеления в словах Всевышнего: «И готовьте против них всё, что можете, из силы и из привязанных коней» — и сказал: это не осуществится иначе, как посредством имущества. А тот, кто отдавал предпочтение бедности, отвечал, что нет препятствия тому, чтобы богатство в определённом отношении было предпочтительнее бедности в особом случае, но это не обязывает считать его предпочтительным безусловно.
Автор привёл в этой главе пять хадисов. Первый хадис:
Его слово («передал нам Исмаил») — это Ибн Абу Увайс, как это прямо указал Абу Нуайм, а Абу Хазим — это Салама ибн Динар.
Его слово: («мимо Посланника Аллаха ﷺ прошел человек, и он сказал сидевшему рядом с ним человеку: «что ты думаешь об этом?»»). Это уже было приведено в главе о равенстве в вере из начальных глав книги о браке, от Ибрахима ибн Хамзы, от Абу Хазима, со словами: «он сказал: что вы скажете об этом?» — и это обращение к группе людей. А в риваяте Джубайра ибн Нуфайра от Абу Зарра, у Ахмада, Абу Йаля и Ибн Хиббана, приведено в следующей формулировке: «Пророк ﷺ сказал мне: посмотри на самого возвышенного в твоих глазах человека в мечети. Он сказал: и я посмотрел на человека в облачении…» — и далее хадис, из чего становится известно, что спрошенным был именно Абу Зарр. Это можно согласовать с хадисом Сахля таким образом, что обращение было адресовано группе людей, среди которых был Абу Зарр, и оно было направлено к нему, и он ответил, поэтому и приписал это себе. Что касается прошедшего человека, то я не нашел указания на его имя. А в другом риваяте у Ибн Хиббана сказано: «Посланник ﷺ спросил меня о человеке из курайшитов, сказав: знаешь ли ты такого-то? Я сказал: да…» — и далее хадис. А в «Магази» Ибн Исхака приведено то, из чего можно заключить, что это был Уяйна ибн Хисн аль-Фазари или аль-Акра ибн Хабис ат-Тамими, как я упомяну далее.
Его слово: («он сказал») — то есть спрошенный.
Его слово: («человек из знатных людей») — то есть «это человек из знатных людей», и так же приведено у Ибн Маджа от Мухаммада ибн ас-Саббаха от Абу Хазима.
Его слово: («этот, клянусь Аллахом, достоин») — с фатхой над «ха» и кясрой над «ра» (обе буквы неточечные), с удвоением последней буквы; то есть «заслуживает и достоин» — и по форме, и по смыслу. А в риваяте Ибрахима ибн Хамзы приведено: «они сказали: достоин».
Его слово: («если посватается, то будет женат») — с даммой в начале и фатхой на третьей букве; то есть «его сватовство будет принято» — («и если попросит о заступничестве, будет ему дано заступничество») — с удвоением «фа»; то есть «его заступничество будет принято». Ибрахим ибн Хамза добавил в своем риваяте: «и если скажет что-либо, будет выслушан». А в риваяте Ибн Хиббана: «если попросит, будет дано, и если явится, будет допущен».
Его слово: («затем прошел человек») — Ибрахим добавил: «из бедных мусульман», а в риваяте Ибн Хиббана: «бедняк из числа людей навеса (ахль ас-суффа)».
Его слово: («этот лучше, чем полное») — с кясрой над «мим» и сукуном над «лям», с хамзой.
Его слово: («подобных ему») — с кясрой над «лям», допустима также фатха. Ат-Тыби сказал: сравнение здесь произведено с учетом того, что уточняет его смысл, а именно последующее слово, поскольку разъяснение и разъясняемое — это одно и то же. Ахмад и Ибн Хиббан добавили: «у Аллаха в день Воскресения». А в другом риваяте Ибн Хиббана: «лучше, чем то, что взошло на земле, от подобного ему из последних». Слово «тыла‘» — с кясрой над неточечной буквой и облегченным «лям», а последняя буква неточечная; то есть «то, на что взошло солнце из земли», так сказал Ийад. А другие сказали: имеется в виду то, что над землей. И в конце этого риваята добавлено: «я сказал: о Посланник Аллаха, разве не дать этому так же, как дается тому? Он сказал: если ему дано благо, то он его заслуживает, а если ему отказано, то ему уже дано благодеяние». А в риваяте Абу Салима аль-Джайшани от Абу Зарра, что привел Мухаммад ибн Харун ар-Руяни в своем «Мусанаде», Ибн Абд аль-Хакам в «Футух Миср» и Мухаммад ибн ар-Раби аль-Джизи в «Мусанаде сподвижников, поселившихся в Египте», содержится то, из чего можно взять имя второго прошедшего человека, и формулировка его такова: что Пророк ﷺ сказал ему: «как ты находишь Джу‘айля?» Я сказал: «бедняком, подобным ему из людей». Он сказал: «а как ты находишь такого-то?» Я сказал: «господином из господ». Он сказал: «так Джу‘айль лучше, чем полное подобными ему на земле». Я сказал: «о Посланник Аллаха, а такой-то, будучи таким, а ты поступаешь с ним, как поступаешь?» Он сказал: «он глава своего народа, и я привлекаю их этим (тааллуф)».
Ибн Исхак упомянул в «Магази» от Мухаммада ибн Ибрахима ат-Тайми в форме мурсаль или му‘даль, что было сказано: «о Посланник Аллаха, ты дал Уяйне и аль-Акра по сто верблюдов, а Джу‘айля оставил без внимания». Он сказал: «клянусь тем, в Чьей Руке моя душа, поистине Джу‘айль ибн Сурака лучше того, что взошло на земле подобных Уяйне и аль-Акра, но я привлекаю их обоих, а Джу‘айля оставляю с его верой». О названном Джу‘айле есть упоминание в хадисе его брата Ауфа ибн Сурака о походе на бану Курайза, и в хадисе аль-Ирбада ибн Сарии о походе на Табук. Некоторые говорят, что его имя было Джи‘аль — с кясрой в начале и облегчением второй буквы, — возможно, это уменьшительная форма, а некоторые говорят, что это были два брата.
В хадисе содержится указание на достоинство упомянутого Джу‘айля и на то, что главенство, основанное лишь на мирских делах, не имеет значения, а критерием в этом является будущая жизнь, как уже было сказано: истинная жизнь — это жизнь будущая, и тот, кто упускает удел в этом мире, получает взамен благодеяние будущей жизни. В этом содержится достоинство бедности, как указано в заголовке главы, но в нем нет доказательства превосходства бедняка над богатым. Ибн Баттал сказал: если он был предпочтен из-за своей бедности, то следовало бы сказать «лучше, чем полное земли подобными ему, без бедняка среди них», а если из-за его достоинства, то в этом нет доказательства.
Я говорю: они могут придерживаться первого варианта, и учет данного аспекта соблюден, однако из хода передачи разных версий этой истории становится ясно, что основанием его предпочтения является именно превосходство в благочестии (таква), и вопрос не ставится в отношении благочестивого бедняка и неблагочестивого богача; напротив, необходимо, чтобы они были равны прежде всего в благочестии. Кроме того, в заголовке главы нет прямого указания на превосходство бедности над богатством, поскольку из установления достоинства бедности не следует ее преимущество, равно как из установления преимущества одного бедняка над одним богачом не следует преимущество каждого бедняка над каждым богачом.
Второй хадис: хадис Хаббаба ибн аль-Аратта. Часть его разъяснения уже была приведена в книге о похоронах в связи с неверием и подобным этому, и он был упомянут в двух местах книги о переселении (хиджра), и я отсылал его разъяснение к книге о походах (магази), но это не совпало по забвению.
Его слово: («Рассказал нам аль-Хумайди, рассказал нам Суфьян») — это Ибн Уяйна («от аль-Амаша») — в начале главы о переселении это же самое встречается по этой же цепочке передатчиков: «рассказал нам аль-Амаш».
Его слово: («мы посетили») — с даммой над буквой «ﻉ», от слова «посещение [больного]».
Его слово: («мы переселились вместе с Посланником Аллаха ﷺ в Медину») — то есть по его повелению и с его разрешения, либо же под совместностью подразумевается участие в самом установлении переселения, поскольку в действительности с ним [Пророком] в тот момент не было никого, кроме Сиддика (Абу Бакра) и Амира ибн Фухайры.
Его слово: («стремясь к лику Аллаха») — то есть к тому, что у Него из награды, а не к мирскому.
Его слово: («и это стало обязательным») — в риваяте ас-Саури, как было упомянуто ранее в главе о переселении, от аль-Амаша: «стало обязанностью». Применение слова «обязанность» к Аллаху означает, что Он Сам возложил это на Себя по Своему истинному обещанию, а не то, что на Аллаха что-либо может быть обязательным [извне].
Его слово: («наша награда — на Аллахе») — то есть Его воздаяние и Его возмещение нам.
Его слово: («он не съел из своей награды ничего») — то есть из мирских благ. Это представляется затруднительным в свете приведённого ранее толкования «стремления к лику Аллаха», и это разрешается тем, что применение слова «награда» к мирскому имуществу является метафорическим по отношению к награде в вечной жизни. Дело в том, что первоначальным намерением было именно то, о чём было сказано выше, однако среди них были такие, кто умер до завоеваний, как Мусаб ибн Умайр, и были такие, кто дожил до того, как им были дарованы завоевания. Затем они разделились: одни отвернулись от мирского и раздавали его нуждающимся одно за другим, оставаясь в том же первоначальном положении — таких было немного, среди них Абу Зарр, и они присоединяются к первой группе; другие же расширили себе некоторые дозволенные вещи, связанные с множеством жён и невольниц, либо слуг и одежд, и тому подобного, но не чрезмерно — таких было много, среди них Ибн Умар; а были и такие, кто увеличил своё состояние через торговлю и прочее, при этом исполняя обязательные и рекомендуемые права — таких тоже было много, среди них Абд ар-Рахман ибн Ауф. На эти две группы указал Хаббаб. Первая группа и присоединившиеся к ней получат свою награду полностью в будущей жизни, а что касается второй группы, то, судя по смыслу хадиса, то, что досталось им из мирского имущества, засчитывается в счёт их награды в будущей жизни. Это подтверждается тем, что передал Муслим в хадисе Абдуллаха ибн Амра, восходящем к Пророку ﷺ: «Нет такого воинского отряда, который выступает в поход, получает добычу и возвращается целым, чтобы им не была ускорена выплата двух третей их награды...» — и далее хадис. Поэтому многие из числа предшественников предпочитали малое имущество и довольствовались им — либо чтобы их награда в будущей жизни была полной, либо чтобы с них было меньше спроса за это имущество.
Его слово: («среди них Мусаб ибн Умайр») — в форме уменьшительного имени. Это Ибн Хишам ибн Абд Манаф ибн Абд ад-Дар ибн Кусайй. Он восходит вместе с Пророком ﷺ к Кусаййу. Его кунья была Абу Абдуллах. Он был из числа первых принявших ислам и из числа первых переселившихся в Медину. Аль-Бара сказал: «Первым, кто прибыл к нам, были Мусаб ибн Умайр и Ибн Умм Мактум, и оба они обучали чтению Корана» — это передал автор [аль-Бухари] в начале главы о переселении. Ибн Исхак упомянул, что Пророк ﷺ отправил его вместе с людьми первой Акабы, чтобы он обучал их чтению Корана и наставлял их. Мусаб, находясь в Мекке, обладал богатством и благополучием, а когда он переселился, оказался в нужде. Ат-Тирмизи передал через путь Мухаммада ибн Кааба: «Рассказал мне тот, кто слышал, как Али говорил: пока мы находились в мечети, к нам вошёл Мусаб ибн Умайр, на котором не было ничего, кроме заплатанной шкурой накидки, и Посланник Аллаха ﷺ заплакал, увидев его, из-за того благополучия, в котором он был, и того положения, в котором он оказался ныне».
Его слово: («был убит в день Ухуда») — то есть погиб как шахид. В тот день он был знаменосцем Посланника Аллаха ﷺ. Это установлено в мурсале Убайда ибн Умайра с достоверным иснадом у Ибн аль-Мубарака в «Китаб аль-джихад».
Его слово: («и оставил после себя намиру») — с фатхой над «нун» и кясрой над «мим», затем «ра» — это шерстяная полосатая накидка или плащ.
Его слово: («созрели») — с фатхой над «хамзой», сукуном над «я», фатхой над «нун» и «айн» — то есть достигли зрелости и стали пригодны для сбора. В некоторых риваятах — без «алифа», что также является допустимым языковым вариантом. Аль-Каззаз сказал: «форма с «айнатъ» встречается чаще».
Его слово: («и он собирает их») — с фатхой над первой буквой, сукуном над второй, кясрой над «даль» (допустима также и дамма), затем «ба» — то есть срывает их. Ибн Батталь сказал: «в этом хадисе — то, что было присуще предшественникам в отношении искренности в описании своего положения. В нём также указание на то, что терпение в перенесении бедности и её трудностей относится к степеням праведников. В нём также указание на то, что саван должен покрывать всё тело, и что умерший весь становится «аврат» (то, что подлежит скрытию), хотя возможно, что это относится лишь к желательному совершенству». Всё остальное, что касается этого, уже было изложено в «Книге о похоронах».
Затем Ибн Батталь сказал: «В хадисе Хаббаба нет указания на превосходство бедного над богатым, в нём лишь указание на то, что их переселение не было ради обретения мирского или ради ускоренного получения благ, а было исключительно ради Аллаха, чтобы Он воздал им за это в будущей жизни. Тот из них, кто умер до завоевания земель, получил свою награду полностью, а тот, кто дожил и вкусил из мирских благ, опасался, что ему была ускорена выплата награды за его послушание, и они были более устремлены к блаженству будущей жизни».
Третий хадис. Его слово: («Сальм») — с фатхой над «син» и сукуном над «лям» («ибн Зарир») — с «зай», затем «ра», по форме подобной слову «азым». Абу Раджа — это аль-Утариди. Этот хадис уже приводился с этим же иснадом и матном в главе «Описание Рая» из «Книги о начале творения», и его разбор приводится далее в главе «Описание Рая и Огня» из этой «Книги о размышлении» (ар-Рикак).
Его слово: («Ему последовали Аййуб и ‘Ауф, а Хаммад ибн Наджих и Сахр сказали: от Абу Раджа, от Ибн Аббаса»). Что касается совпадения (мутаба‘а) Аййуба, то его довёл до конца иснадом ан-Насаи, и разъяснение этого уже было ясно приведено в «Книге о браке». Что касается совпадения ‘Ауфа, то его довёл до конца иснадом автор в «Книге о браке». Что касается совпадения Хаммада ибн Наджиха — а он аль-Искаф аль-Басри, — то его довёл до конца иснадом ан-Насаи через путь Усмана ибн Умара ибн Фариса от него, и у него в обеих книгах нет ничего, кроме этого одного хадиса; его назвал надёжным Вакиа, Ибн Ма‘ин и другие. Что касается совпадения Сахра — а он ибн Джувайрия, — то его также довёл до конца иснадом ан-Насаи через путь аль-Муафа ибн Имрана от него, и Ибн Манда в «Книге единобожия» через путь Муслима ибн Ибрахима: «Рассказал нам Сахр ибн Джувайрия и Хаммад ибн Наджих, они сказали: рассказал нам Абу Раджа». И это дошло до нас с более высоким (возвышенным) иснадом в «Джа‘дийят» через риваят Али ибн аль-Джа‘да от Сахра, который сказал: «Я слышал Абу Раджа: рассказал нам Ибн Аббас» — и далее так же.
Ат-Тирмизи сказал после того, как привёл его через путь ‘Ауфа: «И сказал Аййуб: от Абу Раджа, от Ибн Аббаса. В обоих иснадах нет порочащего замечания, и возможно, что у каждого из них это идёт от Абу Раджа».
Аль-Хатыб сказал в «Аль-Мудрадж»: «Этот хадис передал Абу Дауд ат-Тайалиси от Абу аль-Ашхаба, Джарира ибн Хазима, Салма ибн Зарира, Хаммада ибн Наджиха и Сахра ибн Джувайрии — от Абу Раджа, от Имрана и Ибн Аббаса, и далее так же. И мы не знаем никого, кто объединил бы между этими (передатчиками), ибо группа передала его от Абу Раджа от Ибн Аббаса, а Салм передал его только от Абу Раджа от Имрана, и, возможно, Джарир также (передал его так же). А риваят от Аййуба, от Абу Раджа пришёл в обоих вариантах. Передал его Саид ибн Абу Аруба от Фитра, от Абу Раджа, от Имрана. Итак, хадис от Абу Раджа передан от них обоих, а Аллах знает лучше».
Ибн Баттал сказал: «Его слово: «Я взглянул в Рай и увидел, что большинство его обитателей — бедняки» не обязывает к превосходству бедняка над богачом, а смысл его лишь в том, что бедняков в этом мире больше, чем богачей, и он сообщил об этом, подобно тому как говорят: «Большинство обитателей мира — бедняки», сообщая о положении дел. И не бедность ввела их в Рай, а они вошли туда по своей праведности вместе с бедностью, ибо бедняк, если он не праведен, не имеет превосходства».
Я говорю: явный смысл хадиса — побуждение к оставлению расширения в мирских благах, подобно тому как в нём содержится побуждение женщин к сохранению дел религии, чтобы они не вошли в Огонь, как было изложено ранее в «Книге веры» в хадисе: «Раздавайте милостыню, ибо я увидел, что вас большинство среди обитателей Огня». Спросили: «За что?» Он сказал: «За их неверие». Спросили: «Неужели они не веруют в Аллаха?» Он сказал: «Они не признают благодеяния (проявляют неблагодарность к добру)».
Хадис четвёртый: его слово: («Рассказал нам Абу Ма‘мар») — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Амр ибн аль-Хаджжадж.
Его слово: («от Анаса») в риваяте Хаммама от Катады: «Мы приходили к Анасу ибн Малику», и это придёт далее в главе, следующей за этой.
Его слово: («на столе, хиван») — с кясрой на точечной букве и без удвоения вав; разъяснение этого уже приводилось в «Книге о еде».
Его слово: («и не ел он тонко раскатанного хлеба, покуда не умер»). Ибн Баттал сказал: «Его оставление ﷺ еды на столе и еды тонко раскатанного хлеба было лишь ради отказа от благ мира сего в пользу выбора благ вечной жизни. А имущество желательно лишь для того, чтобы с его помощью помогать себе в делах вечной жизни, и Пророк ﷺ не нуждался в имуществе с этой стороны». Итог этого: сообщение не указывает на превосходство бедности над богатством, а указывает на достоинство удовлетворённости малым, достаточности и отказа от расширения в мирских удовольствиях. Это подтверждает хадис Ибн Умара: «Не постигает раба из мира что-либо, кроме того, что убывает от его степеней, даже если он у Аллаха почитаем» — вывел его Ибн Абу ад-Дунья, аль-Мунзири сказал: «Иснад его хорош», а Аллах знает лучше.
Хадис пятый: его слово: («Рассказал нам Абдуллах ибн Абу Шайба») — это Абу Бакр, а Абу Шайба — его дед по отцу, и он сын Мухаммада ибн Абу Шайбы, чьё имя Ибрахим, родом из Васита, поселился в Куфе, и он один из великих хафизов. Автор счёл его старше себя по возрасту (акбара анху), и так же Муслим, но Муслим всегда называет его по кунье, а аль-Бухари называет его по имени и редко называл его по кунье.
Его слово: («и в моём доме нет ничего...» и далее) не противоречит тому, что было приведено ранее в «Книге завещаний» в хадисе Амра ибн аль-Хариса аль-Мусталики: «Не оставил Посланник Аллаха ﷺ при своей смерти ни динара, ни дирхама, ни чего-либо ещё», ибо имеется в виду под отрицаемым «чем-либо» то, что осталось от него из того, что было в его личном владении. А то, на что указала Аиша, было остатком её собственного личного пропитания, принадлежавшего именно ей, так что источники (упоминаемого) не совпадают.
Его слово: («поедает его обладатель печени») — включает всех животных и исключает все прочие съедобные вещи.
Его слово: («кроме половины ячменя, шатр ша‘ир»). Под «шатр» здесь подразумевается некая часть, а слово «шатр» применяется и к половине, и к тому, что близко к ней, и к стороне, — но здесь это последнее значение не подразумевается. И говорят: она имела в виду половину васка.
Его слово: («на моей полке, рафф»). Аль-Джаухари сказал: «Рафф — это нечто подобное нише в стене». А Ийад сказал: «Рафф — это деревянная доска, поднятая над землёй в доме, на которую кладут то, что желают сохранить». Я говорю: первое толкование ближе к искомому смыслу.
Его слово (я ела из него, пока это не затянулось для меня надолго, и я измерила его) — слово «كِلْتُهُ» с касрой над «каф» (и оно закончилось), то есть иссякло. Ибн Баттал сказал: этот хадис Аиши по смыслу схож с хадисом Анаса о том, чтобы брать из пропитания умеренно, в размере, достаточном для утоления голода. Я говорю: это верно лишь в том случае, если это делалось намеренно. А то, что представляется очевидным, — это что пророк ﷺ отдавал предпочтение другим из того, что у него было. Ведь достоверно установлено в обоих «Сахихах», что когда к нему приходило то, что открыл ему Аллах из Хайбара и других мест — финики и прочее, — он откладывал годовое пропитание для своей семьи, а затем то, что оставалось у него, обращал в запас на пути Аллаха Всевышнего. При этом, если случалось какое-либо происшествие или к нему прибывал гость, он советовал своей семье отдать предпочтение им, и порой это приводило к тому, что то, что было у них, или большая его часть, иссякало.
Аль-Байхаки передал по другому пути от Аиши, что она сказала: «Посланник Аллаха ﷺ не насыщался три дня подряд, и если бы мы желали, то насытились бы, но он отдавал предпочтение другим перед собой».
Что касается её слов (я измерила его, и оно закончилось), то Ибн Баттал сказал: в этом указание на то, что пища, измеряемая мерой, её исчезновение известно благодаря знанию её меры, а в пище, не измеряемой мерой, есть благословение, поскольку её количество неизвестно. Я говорю: в обобщении этого на всякую пищу есть сомнение. То, что представляется очевидным, — это что это было особенностью, дарованной Аише благодаря благословению пророка ﷺ. Подобное же произошло в хадисе Джабира, который я упомяну в конце главы, и подобное же произошло с мешком с финиками Абу Хурайры, который привёл ат-Тирмизи, назвав его достоверным (хасан), а также аль-Байхаки в «Далаиль» по пути от Абу аль-Алии от Абу Хурайры: «Я пришёл к посланнику Аллаха ﷺ с финиками и сказал: помолись за меня в них».