Аль-Бухари:привёл в своём "Сахихе"أورده في صحيحهصحيح البخاري ج8 ص99
Аллах сотворил милость в день её сотворения в количестве ста частей, удержал у Себя девяносто девять частей и послал в творение Своё одну часть милости. Если бы неверующий знал о всей милости, которая у Аллаха, он бы не отчаивался в Рай, а если бы верующий знал о всей кары, которая у Аллаха, он бы не чувствовал себя в безопасности от Огня.
Передал нам Кутейба ибн Саид, передал нам Якуб ибн Абд ар-Рахман, от Амра ибн Аби Амр, от Саида ибн Аби Саида аль-Макбури, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Слышал я Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: Воистину, Аллах создал милость в день, когда создал её, сто частей, удержал при Себе девяносто девять частей и послал в творение Своё одну милость. Если бы неверующий знал о всей милости, которая у Аллаха, он бы не отчаивался в рае, а если бы мусульманин знал о всей кары, которая у Аллаха, он бы не чувствовал безопасности от огня ада.
Слова: „Глава: Надежда вместе со страхом“ означают предпочтительность этого сочетания, то есть нельзя прерывать взгляд на надежду из-за страха и нельзя прерывать страх из-за надежды, чтобы первое не привело к хитрости, а второе — к отчаянию, и оба этих состояния порицаемы. Цель надежды в том, чтобы тот, кто проявил недостаток, имел хорошее мнение об Аллахе и надеялся, что Он удалит его грех, и так же тот, кто проявил послушание, надеялся на его принятие. А тот, кто погружён в грех, надеясь на отсутствие наказания без раскаяния и отказа от греха, пребывает в заблуждении. И как прекрасно сказал Абу Усман аль-Джизи: признак счастья — это повиновение и страх, что оно не будет принято, а признак несчастья — это неповиновение и надежда на спасение.
Ибн Маджа передал это от Абд ар-Рахмана ибн Саид ибн Вахба от его отца, от Айши, которая сказала: „О Посланник Аллаха, те, кто отдают то, что отдали, а их сердца трепещут, разве это те, кто крадёт и прелюбодействует?“ Он ответил: „Нет, но это те, кто постится, раздаёт закят, совершает молитву и боится, что это не будет принято“. И это всё согласовано как предпочтительное в состоянии здоровья. Говорят, что страх в состоянии здоровья должен быть больше, а в болезни — наоборот. А при приближении к смерти некоторые предпочитают ограничиться надеждой, поскольку она содержит в себе нужду в Аллахе — Всевышнем, и потому что опасность утраты страха становится невозможной, и тогда необходимо иметь хорошее мнение об Аллахе с надеждой на Его прощение и милость. Это подтверждается хадисом: „Никто из вас не умрёт, не имея хорошего мнения об Аллахе“, и речь о нём будет в книге „Таухид“.
Другие сказали: нельзя полностью пренебрегать страхом, утверждая, что он в безопасности, и это подтверждается тем, что передал ат-Тирмизи от Анаса, что Пророк ﷺ вошёл к молодому человеку в момент смерти и спросил: „Как ты себя чувствуешь?“ Тот ответил: „Надеюсь на Аллаха и боюсь своих грехов“. Посланник Аллаха ﷺ сказал: „В сердце раба в этом месте не могут сосуществовать надежда и страх, кроме как Аллах даст ему то, на что он надеется, и обезопасит его от того, чего он боится“. Возможно, аль-Бухари намекнул на это в биографии, и когда условие не совпало, он привёл то, что можно взять от этого хадиса, даже если оно не равнозначно по ясности цели.
Слова: „И сказал Суфьян“ — это сын Уйайны. Он сказал: „Нет в Коране аята, который был бы для меня тяжелее, чем слова Всевышнего: “Скажи, о люди Писания, вы не на чём, пока не установите Тору, Инжил и то, что ниспослано вам от вашего Господа»». Ранее уже говорилось об этом предании, его разъяснении и исследовании в толковании суры «Аль-Маида», и его связь с переводом в том, что аят указывает на то, что тот, кто не действует согласно тому, что содержит книга, ниспосланная ему, не достигнет спасения. Но возможно, это относится к упрямству, которое было предписано тем, кто был до этой уммы, и надежда достигается этим путём вместе со страхом.
Слова: «Передал нам Кутейба» — это ибн Саид, и это подтверждается также для других, кроме Абу Зара. Амр — это ибн Аби Амр, раб аль-Муталлиба, он — младший табиин, а его учитель — средний табиин, и они оба из Медины.
Слова: «Воистину, Аллах создал милость в день, когда создал её, сто частей» — Ибн аль-Джаузи сказал: Милость Аллаха — это качество Его сущности, и она не означает нежность, присущую качествам людей, а он привёл это как пример того, что можно понять из упоминания частей и милости творений, и имеется в виду, что Он — самый милостивый из милостивых.
Я сказал: Здесь под милостью понимается то, что проявляется в действиях, как я объясню далее, и нет нужды в иносказании. Ранее в начале книги «Адаб» был другой ответ с хорошими исследованиями, и это в главе «Аллах создал милость стою частью».
Слова: «И послал в творение Своё всех их» — так же у них и у исмаилитов, от аль-Хасана ибн Суфьяна и у Абу Нуайма от пути ас-Саррадж, оба от Кутейбы, и аль-Кирмани упомянул, что в некоторых риваятах говорится «в творение Его всех».
Слова: «Если бы неверующий знал» — так подтверждается в этом пути с буквой фа, указывающей на порядок последующего относительно предыдущего. Поэтому он сначала упомянул неверующего, потому что их множество и широта требуют, чтобы каждый надеялся на милость, затем упомянул верующего в продолжение. Этот хадис передал Аль-Аляа ибн Абд ар-Рахман от отца от Абу Хурайры, и он разделил его на два хадиса, которые передал Муслим своим путём, упомянув хадис о милости с формулировкой: «Аллах создал сто милостей, положил одну между творениями и скрыл при Себе сто минус одну», и другой хадис с формулировкой: «Если бы верующий знал...» Мудрость в употреблении настоящего времени вместо прошедшего указывает на то, что он не имел знания об этом и не будет иметь, ибо если это невозможно в будущем, то невозможно и в прошлом.
Слова: «Всё, что» — эта конструкция вызывает затруднение, так как «всё» при добавлении к относительному местоимению обычно относится к общности частей, а не к общности индивидуумов, а цель контекста — обобщение индивидуумов. Ответом является то, что в некоторых путях встречается, что милость разделена на сто частей, и тогда обобщение относится к общности частей в основе, или части принимают значение индивидуумов в преувеличении.
Слова: «Он не отчаивается в рае» — сказано, что имеется в виду, что неверующий, если бы знал широту милости, закрыл бы глаза на то, что знает о тяжести кары, и тем самым обрёл бы надежду, или имеется в виду, что его знание о широте милости вместе с отсутствием внимания к противоположному внушало бы ему надежду на милость. Соответствие хадиса переводу в том, что он содержит обещание и угрозу, необходимые для надежды и страха. Кто знает, что из качеств Аллаха — милость для того, кто желает Его милости, и возмездие для того, кто желает возмездия, не будет чувствовать безопасности от возмездия тот, кто надеется на милость, и не будет отчаиваться в милости тот, кто боится возмездия. Это побуждает избегать зла, даже если оно мало, и постоянно совершать послушание, даже если оно мало. Говорят, что в первой части есть своего рода затруднение, ибо рай не создан для неверующего, и у него нет надежды на него, поэтому не исключено, что надеяться на рай может тот, кто не считает своё неверие истинным, и тогда возникает затруднение в порядке ответа на предыдущее. Ответом является то, что это слово приведено для поощрения верующего в широту милости Аллаха, которую, если бы знал неверующий, которому предписано, что он будет запечатан и не будет иметь доли в милости, он бы всё равно стремился к ней и не отчаивался бы, либо из-за условной веры, либо из-за прерывания взгляда на условие, при этом будучи уверенным, что он на ложном пути и упорствует в нём. Если таково положение неверующего, то как же не надеяться на милость тому, кого Аллах наставил на веру? Известно, что Иблис долго просил заступничества, видя в День Воскресения широту милости, как передал ат-Табарани в «Аль-Аусть» от хадиса Джабира.