Глава о прекращении грехов, то есть об их полном оставлении и отказе от них, а также о повороте от них после того, как в них впали. В этом разделе приведены три хадиса:
Первое — его слова: «المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه» — «Мусульманин тот, от чьего языка и руки мусульмане в безопасности, а мухаджир тот, кто оставил то, что запретил Аллах».
Значение слова «باب الانتهاء عن المعاصي» — это прекращение грехов, то есть их полное оставление и отказ от них, а также отворачивание от них после того, как в них впали.
Он упомянул в этом три хадиса.
Первое — слово «بُرَيْد» написано с буквой мим с фатхой и с муаххадой (удвоенной) буквой ра, это уменьшительно-ласкательная форма.
Значение слова «مثلي» с фатхой на мим и с буквой мим, треугольной по форме, — это удивительное описание, которое приводит выразительный оратор в виде сравнения, чтобы приблизить и объяснить смысл.
Фраза «ما بعثني الله العائد» пропущена, подразумевается «بعثني الله به إليكم» — «Аллах послал меня к вам».
Слово «أتى» с неопределённым артиклем указывает на множественность.
Слово «الجَيْش» пишется с джим и шин, а лям в нём указывает на договор.
Фраза «بعيني» употреблена в единственном числе, а у аль-Кушмехани — во множественном с фатхой на нун и таддидом. Говорят, что упоминание «глаз» (عين) указывает на то, что у него было полное и ясное восприятие, как у того, кто видел что-то своими глазами, без сомнений и колебаний.
Фраза «وإني أنا النذير العريان» — Ибн Батталь сказал: «Назир аль-Уриян» — это человек из племени Хат'ам, на которого в день Зи аль-Халаса напал человек и отрубил ему руку и руку его жены. Он вернулся к своему народу и предупредил их, и на его примере приводится подтверждение достоверности сообщения.
Я говорю: до этого об этом упоминали Якуб ибн ас-Сиккит и другие, которые называли того, кто напал на него, Ауфом ибн Амиром аль-Яшкури, а женщина была из племени Бани Кинана. Затем они отвергали применение этой истории к тексту хадиса, так как в нём нет упоминания, что он был обнажён.
Ибн аль-Кальби утверждал, что «назира аль-уриян» была женщина из Бани Амир ибн Кааб, когда Мунзир ибн Май ас-Сама убил детей Абу Дауда, и она была соседкой Мунзира. Она испугалась за свой народ, села на верблюда и догнала их, говоря: «Я — назира аль-уриян».
Говорят также, что первым, кто сказал это, был Абраха аль-Хабаши, когда его поразила стрела в Тихаме, и он вернулся в Йемен, у него обнажилась плоть.
Абу Бишр аль-Амиди упомянул, что Занбар ибн Зай и Нун с сукуном, затем муаххад с буквой ра, ибн Амру аль-Хат'ами был женат в семье Зубайд. Они хотели напасть на его народ и боялись, что он предупредит их, поэтому четыре человека охраняли его. Однажды он встретил их неожиданно, сбросил одежду и побежал, будучи одним из самых быстрых людей, и предупредил свой народ.
Другие говорят, что изначально был человек, который встретил войско, его ограбили и взяли в плен, он сбежал к своему народу и сказал: «Я видел войско, они ограбили меня». Его увидели обнажённым, и поверили ему, так как знали его и не сомневались в его искренности, и он обычно не ходил обнажённым. Поэтому они приняли его слова за правду на основании этих обстоятельств.
Пророк ﷺ привёл пример для себя и для того, что он сообщил, чтобы показать чудеса и знамения, подтверждающие его правдивость, приближая понимание слушателей через знакомое и привычное им.
Я говорю: это подтверждается тем, что привёл ар-Рамахурмизи в «Аль-Амасаль», и этот хадис также есть у Ахмада с хорошим иснадом от Абдуллы ибн Бурайды от его отца, который сказал: «Однажды пророк ﷺ вышел и трижды призвал: «О люди, мой пример и ваш пример подобен народу, который боялся врага, чтобы тот не пришёл к ним, и послал человека, чтобы он предупреждал их. Пока они так делали, они увидели врага, и он приближался, чтобы предупредить свой народ. Он боялся, что враг догонит его раньше, чем он предупредит свой народ, и поэтому он сбросил одежду». О люди, вы были призваны трижды».
Это лучшее толкование хадиса, и всё это указывает на то, что «уриян» — это обнажённый, то есть тот, кто лишён одежды, что известно в риваяте.
Аль-Хаттаби рассказывал, что Мухаммад ибн Халид передал его с муаххадой, говоря: «Если он сохранён, то это означает красноречивого в предупреждении, который не говорит намёками и не скрывается. Говорят: «человек уриан» — это красноречивый человек».
Фраза «فالنَّجاءَ النَّجاءَ» с удлинением в обоих словах, с удлинением первого и сокращением второго, а также с сокращением в обоих для облегчения произношения, является منصوبом в значении побуждения, то есть «стремитесь к спасению, ускорьте бегство», указывая на то, что они не могут противостоять этому войску.
Сказал ат-Тайиби: В его словах содержится несколько видов подтверждений, первое из которых — собственно подтверждение, второе — его слова: «И я третий из них», третье — слово «голый» (الْعُرْيَانُ), потому что это крайняя степень близости к врагу, и потому что именно он отличается в своем предупреждении правдивостью.
Слово «Повиновалась ему группа» (فَأَطَاعَهُ طَائِفَةٌ) — здесь используется множественное число для напоминания, так как имеется в виду часть людей.
Слово «фадляджу» (فَأَدْلَجُوا) произносится с хамзой с отсечением, затем с сукуном, то есть они пошли в начале ночи, или же всю ночь — существует разночтение в значении этого слова. Также есть чтение с присоединением и удвоением, подразумевающее, что имеется в виду поход в конце ночи, но это не подходит к данному контексту.
Слово «на их медленном ходе» (عَلَى مَهْلِهِمْ) произносится с двумя фатхами, и подразумевается легкость и спокойствие, а также с фатхом на первом слоге и сукуном на втором — что означает замедление, но это здесь не подходит. В риваяте Муслима встречается «на их медленном ходе» с добавлением таа женского рода, и ан-Навави уточнил это чтение с даммой на мим и сукуном на ха и фатхом на лам.
Слово «и отвергла его группа» (وَكَذَّبَتْهُ طَائِفَةٌ) — ат-Тайиби сказал, что в первой группе выражено повиновение, а во второй — отрицание, чтобы показать, что повиновение предшествует подтверждению, а отрицание сопровождается неповиновением.
Слово «утром настигла их армия» (فَصَبَّحَهُمُ الْجَيْشُ) — означает, что армия пришла к ним утром, это изначальное значение, затем это выражение стало широко употребляться для обозначения внезапного нападения в любое время.
Слово «фаджтахахум» (فَاجْتَاحَهُمْ) с джимом и затем с ха без точки означает, что армия полностью истребила их. Слово «аджуху» означает «истреблять», а «аль-джайха» — гибель, которая также употребляется для обозначения бедствия, так как оно губительно. Ат-Тайиби сказал, что ﷺ уподобил себя человеку, а свое предупреждение — предупреждению человека своей общине о приближении армии, и сравнил тех, кто повиновался из его уммы, и тех, кто ослушался, с теми, кто отверг и поверил человеку в его предупреждении.
Второй хадис — хадис Абу Хурайры. Аль-Миззи в «Ат-Тараф» утверждает, что аль-Бухари привел его в разделе хадисов о пророках и не упомянул его в «Ар-Рикак». Я нашел его в разделе хадисов о пророках в биографии Сулеймана ﷺ, но там упомянута только часть хадиса, и тогда я не приводил его в «Ар-Рикак», но теперь нашел его здесь и приведу то, что не было ранее.
Слово «истовкад» (اِسْتَوْقَدَ) означает «зажег», что более выразительно, и освещение — это чрезмерное освещение.
Слова ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ﴾ — автор там сократил и приписал это я для вывода хадисов Ахмада и Муслима через Хаммама, и это в риваяте Шуайба, как видишь. Кажется, он благоговел перед словами аята. В риваяте Муслима «ما حولها» и местоимение относится к огню, а в первом случае — к тому, кто зажег огонь. «Вокруг вещи» — это сторона, к которой можно перейти, и так названо в знак вращения, и от этого слова «вокруг» (حَوْل) также называют год.
Слово «аль-фараш» (الْفَرَاش) — аль-Мазирий утверждал, что это саранча, и Айяд последовал за ним, сказав, что саранча — это стрекот. Я сказал: правда в том, что «фараш» — это название вида птиц, у которого есть крылья, большие по сравнению с телом, и виды их различаются по размеру и крыльям. Привязанность животных к «фарашу» указывает, что это не саранча и не кузнечики. Самое странное мнение у Ибн Кутайбы, который сказал: «фараш» — это комары, которые падают в огонь, и подразумевается, что некоторые комары падают в огонь и тогда называются «фараш». Халиль сказал: «фараш» похож на комара, и он сравнил его с ним, потому что он бросается в огонь, а не потому, что он жалит, как комары.
Слова о животных, которые падают в огонь, подобны словам о предыдущем, автор там сократил и приписал это для вывода хадиса Абу Нуайма, который тоже в риваяте Шуайба, как видишь. В число тех, кто падает в огонь, входят комары и мошки, и в словах некоторых толкователей «бакк» означает комаров.
Слово «фаджаля» (فَجَعَلَ) в риваяте аль-Кушмехани и «джал» (وَجَعَلَ) — от этого слова до конца хадиса автор там не упомянул.
Слово «фаджаля ар-раджул юза'унна» (فَجَعَلَ الرَّجُلُ يَزَعُهُنَّ) — с фатхой на таах и зай и даммой на айн без точки, то есть он отталкивает их. В риваяте Янзи'унна с добавлением нун, и у Муслима через Хаммама — от Абу Хурайры — «джал яхджузунна» — он удерживает их, но они преодолевают его и врываются.
Слово «ятактахимна фиха» (فَيَقْتَحِمْنَ فِيهَا) — означает, что они входят. Корень слова «кахм» — это наступление и попадание в трудные дела без осторожности, и оно также употребляется для внезапного броска, например, «аткахама ад-дар» — он напал на дом.
Слово «фана ахид» (فَأَنَا آخِذٌ) — ан-Навави сказал, что это передано в форме имени деятеля, а также в форме настоящего времени от первого лица. Я сказал: это в риваяте Муслима, а первое встречается в аль-Бухари. Ат-Тайиби сказал, что буква фа в нем — как крик, словно он, сказав «пример мой и пример людей», привел самое важное — слова: «фана ахиду бихуджазикум» (то есть «я удерживаю вас»). С этого момента он обращается к слушателям, говоря «бихуджазикум», как и тот, кто заботится о своем деле и занят чем-то, что может привести его к гибели, чувствует себя присутствующим рядом с ним. В этом есть намек на то, что человек нуждается в предостерегающем больше, чем в благовествующем, потому что его природа склонна к сиюминутной выгоде, а не к отдаленной. В хадисе проявлялась милость, сострадание и забота ﷺ о спасении уммы, как сказал Всевышний: ﴿Он заботится о вас среди верующих, милосерден, сострадателен﴾.
Слово «бихуджазикум» (بِحُجْزِكُمْ) — с даммой на ха без точки и с фатхом на джим после нее — множественное от «худжза», что означает узел пояса, часть пояса, и место для подкладки, и допустимо с даммой на джим в множественном числе.
Слово «от огня» (عَنِ النَّارِ) — причина поставлена на место причины, так как имеется в виду, что он удерживает их от совершения грехов, которые являются причиной попадания в огонь.
Слово «ва анту» (وَأَنْتُمْ) — в риваяте аль-Кушмехани «вахум» (وَهُمْ), и над этим есть разъяснение аль-Кирмани, который сказал, что логично было бы сказать «ва анту», но он сказал «вахум», и в этом есть поворот и намек на то, что тот, кто удерживается посланником ﷺ, не врывается туда. Также в этом есть предосторожность от прямого противостояния им. Я сказал: риваят с «ва анту» подтверждает это. В риваяте Муслима «ва анту тафлитун» (وَأَنْتُمْ تَفْلِتُونَ) с фатхом на первом слоге и тяжелым фа и лам, и изначально это «татфаллатун», и с даммой на первом слоге и сукуном на фа и фатхом на лам — оба варианта правильны. Говорят: «татфаллат мини» и «афлат мини» — для того, кто в твоих руках, он пытается убежать от тебя, пока не убежит. Ранее было объяснено это сравнение, и его суть в том, что он уподобил стремление обладателей страстей к грехам, которые являются причиной попадания в огонь, стремлению «фараша» к падению в огонь, следуя своим страстям, а также уподобил отталкивание грешников от грехов предупреждению и предостережению от огня «фараша», который отгоняет их от огня. И сказал Айяд: Он уподобил...