Глава 40
6506 - Глава: Сообщил нам Абу аль-Яман, рассказал нам Шуайб, передал нам Абу аз-Зинад, от Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры ﷺ, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Час не наступит, пока солнце не взойдет с запада. Когда оно взойдет, люди увидят это и все уверуют. В тот момент [будет сказано]: «Вера того не принесет пользы, кто не уверовал прежде или не приобрел в своей вере добра». И непременно наступит Час, когда двое мужчин развернут между собой одежду, но не будут торговаться ею и не свернут ее. И наступит Час, когда человек пойдет с молоком для своей козы, но она не будет его кормить. И наступит Час, когда он будет лизать свой водоем, но не сможет напоить из него. И наступит Час, когда кто-то поднимет свою еду к рту, но не сможет ее съесть».
Комментарий:
Слово «Глава» (باب) обычно употребляется без перевода, как у большинства, а у аль-Кушмехани глава называется «Восход солнца с запада», так же и в рукописи ас-Сагани. Это уместно, но первый вариант более подходящий, так как он является как бы разделом из предыдущей главы, и связь с ней в том, что восход солнца с запада происходит при приближении наступления Часа, как я объясню далее.
Относительно передатчика: Абу аз-Зинад, от Абд ар-Рахмана — это аль-Арадж, и это прямо указано ат-Табарани в Муснаде аш-Шамиййин от Ахмада ибн Абд аль-Ваххаба, от Абу аль-Ямана, шейха аль-Бухари, в этом хадисе.
Что касается слов «Час не наступит, пока солнце не взойдет с запада» — это часть хадиса, который автор приводил в конце книги «Фитан» с полным иснадом, а в начале книги говорится: «Час не наступит, пока две большие группы не сразятся». В нем упомянуто около десяти подобных знаков, затем упомянуты события из этой главы. Я дам полный разбор там, а здесь ограничусь тем, что касается восхода солнца, так как это связано с предыдущим и последующим, касающимся близости Судного дня в общем и в частности.
Ат-Тайиби сказал: «Аяты — это знамения Часа, либо приближения его, либо его наступления. К первым относятся: Даджаль, ниспослание Исы, Яджудж и Маджудж, и землетрясение. Ко вторым — дым, восход солнца с запада, выход Зверя и огонь, который соберет людей». Хадис этой главы указывает на это, поскольку он ставит восход солнца с запада как предел отсутствия наступления Часа, то есть если оно взойдет, значит, уже не будет отсутствия Часа, и Час наступит.
Фраза «Когда оно взойдет, люди увидят это и все уверуют» встречается в риваяте Абу Зуръа от Абу Хурайры в толковании: «Когда люди увидят это, уверуют те, кто на земле из людей».
Слово «фадака» (فذاك) в риваяте аль-Кушмехани передано как «фазалик», так же в риваяте Абу Зуръа, и встречается в риваяте Хаммама от Абу Хурайры в толковании, также с союзом «вау».
Фраза «тогда вера не принесет пользы душе» — аят, как здесь, и в риваяте Абу Зуръа: «вера ее, если она не уверовала прежде», и в риваяте Хаммама: «вера ее», затем прочитал аят. Ат-Табари сказал: «Смысл аята в том, что не принесет пользы неверующему, который не имел веры до восхода, вера после восхода, и не принесет пользы верующему, который не имел добрых дел до восхода, дела после восхода, потому что в этот момент оценка веры и добрых дел — это оценка того, кто уверовал или совершил дела при звуке горла (аль-гаргара), и это не принесет пользы, как сказал Всевышний: «Их вера не принесла им пользы, когда они увидели Наше наказание» (Коран). И как подтверждено в достоверном хадисе: «Принимается покаяние раба, пока не достигнет звука горла».
Ибн Аттия сказал: в этом хадисе содержится доказательство того, что под словом «некоторые» в аяте Всевышнего ﴿В день, когда придут некоторые знамения Господа твоего﴾ имеется в виду восход солнца с запада. К этому мнению склоняется большинство учёных. Ат-Табари передал от Ибн Масъуда, что под «некоторыми» понимается одно из трёх: либо восход солнца с запада, либо выход зверя, либо появление Даджаля. Он отметил, что в этом есть сомнение, поскольку нисхождение Исы ибн Марьям следует за выходом Даджаля, а Иса принимает только веру, следовательно, невозможно, чтобы при выходе Даджаля вера и покаяние не принимались.
Я сказал: в достоверном сборнике Муслима от пути Абу Хазима передано от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) хадис, в котором говорится: «Три знамения, при появлении которых не принесёт пользы вера тому, кто не веровал прежде: восход солнца с запада, Даджаль и зверь земли». Говорят, возможно, эти события происходят последовательно, и тогда отношение к первому из них будет переносным, но это маловероятно, так как период пребывания Даджаля до того, как Иса его убьёт, затем пребывание Исы и выход Яджуджа и Маджуджа — всё это происходит до восхода солнца с запада. Поэтому наиболее вероятно из совокупности преданий, что выход Даджаля — первое из великих знамений, возвещающих об изменении общих условий в большей части земли, и это заканчивается смертью Исы ибн Марьям, а восход солнца с запада — первое из великих знамений, возвещающих об изменении условий в верхнем мире, и это заканчивается наступлением Часа. Возможно, выход зверя происходит в тот же день, когда восходит солнце с запада.
Также Муслим передал от пути Абу Зуръа от Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими Аллах) хадис, в котором говорится: «Первое из знамений — восход солнца с запада и выход зверя среди людей в утренние часы. Какое из них появится раньше, то другое будет близко к нему». В хадисе содержится рассказ о Марване ибн аль-Хакеме, который говорил, что первое из знамений — выход Даджаля, но Абдулла ибн Амр осудил его за это. Я сказал: слова Марвана имеют известное толкование, исходя из того, что я упомянул.
Абу Абдуллах аль-Хаким сказал: очевидно, что восход солнца предшествует выходу зверя, а зверь выходит в тот же день или близко к нему. Я сказал: мудрость в этом в том, что при восходе солнца с запада закрывается дверь покаяния, и тогда выходит зверь, который отличает верующего от неверующего, завершая смысл закрытия двери покаяния. Первое из знамений, возвещающих о наступлении Часа, — это огонь, который собирает людей, как было упомянуто в хадисе Анаса о начале сотворения в вопросах Абдуллы ибн Салама. Там говорится: «А первое из признаков Часа — огонь, который собирает людей с востока на запад». В этом хадисе будет добавление о том, как именно происходит сбор.
Ибн Аттия и другие говорят, что смысл аята в том, что неверующему не принесёт пользы вера после восхода солнца с запада, так же как и грешнику не принесёт пользы покаяние, и тот, кто не совершал добрых дел прежде, даже если был верующим, не принесут ему пользы дела после восхода солнца с запада. Кади Ийяд сказал: смысл в том, что покаяние после этого не принимается, а на дела каждого человека ставится печать в том состоянии, в котором он находится.
Мудрость в этом в том, что это начало наступления Часа с изменением верхнего мира. Когда это увидят, вера станет очевидной, и вера в невидимое поднимется, подобно вере при звуке горгары, которая не приносит пользы. Наблюдение восхода солнца с запада подобно этому. Аль-Куртуби в «Ат-Тазкире» после упоминания этого сказал: «Исходя из этого, покаяние того, кто увидел это или был подобен тому, кто видел, отвергается. Если же дни мира продлятся после этого до тех пор, пока это не забудется или не прекратится его частое повторение и известие о нём станет единичным, тогда тот, кто уверует или покается, будет принят». Он подтвердил это тем, что передано, что солнце и луна после этого будут светиться и восходить и заходить с востока, как было прежде.
Абу Лайс ас-Самарканди в своём толковании передал от Имрана ибн Хусейна, что вера и покаяние не принимаются во время восхода, потому что в это время будет звук, при котором погибнет множество людей, и кто уверует или покается в это время, его покаяние не принимается, а кто покается после этого, его покаяние принимается. А аль-Майанши передал от Абдуллы ибн Амра, что люди останутся после восхода солнца с запада двести десять лет.
Я сказал: возведение этого хадиса в статус маразмана (повышение его до уровня пророческого изречения) не подтверждается. Его приводил Абд бен Хумайд в своем тафсире с хорошей цепочкой передачи от Абд Аллаха бен Амра, но в форме маукуфа (прекращенной на сподвижнике). При этом от него же имеются передания, противоречащие этому. Ахмад и Нуайм бен Хаммад приводят его с другой стороны от Абд Аллаха бен Амра с повышением (марфу): «Аяты — это нанизанные бусины в цепочке, если цепь прерывается, то одна бусина следует за другой». А ат-Табарани приводит с еще одной стороны от Абд Аллаха бен Амра с повышением: «Когда солнце взойдет с запада, Иблис падет, преклонив колени, и будет взывать: «О мой Господь, позволь мне поклониться тому, кому Ты пожелаешь»». Нуайм приводит подобное от Абу Хурайры, аль-Хасана и Катады с разными цепочками. У Ибн Асакера в хадисе Худейфы бен Асид аль-Гифари с повышением говорится: «Перед часом десять аятов, как нанизанные бусины в цепочке, если одна из них выпадет, остальные последуют». А у Абу аль-Алии между первым и последним аятом шесть месяцев, которые следуют друг за другом, как бусины в порядке.
Ответ на хадис Абд Аллаха бен Амра может быть таким: срок, даже если он равен, как сказано, ста двадцати годам, проходит быстро, как если бы это было двадцатью ста месяцами или меньше, как подтверждается в Сахих Муслима от Абу Хурайры с повышением: «Час не наступит, пока год не станет похож на месяц». В нем же: «И день будет, как сгорающий лист». Что касается хадиса Имрана, то у него нет основания, и Байхаки в книге «Воскрешение и воскресение» уже выдвинул это предположение, сказав в разделе о выходе Яджуджа и Маджуджа, что Халими упомянул: первыми знамениями является Даджаль, затем нисхождение Исы, потому что если бы восход солнца с запада был до нисхождения Исы, неверующим не помогла бы их вера в его время, но она им поможет, ибо если бы она не помогла, то религия не стала бы единой с исламом тех, кто уверовал из них.
Байхаки сказал: это правильное высказывание, если бы не противоречило достоверному хадису, в котором говорится, что первым из знамений является восход солнца с запада. В хадисе Абд Аллаха бен Амра упоминается восход солнца или выход даббат аль-ард, а в хадисе Абу Хазима от Абу Хурайры утверждается и то, и другое, а также Даджаль, и говорится о том, что вера не принесет пользы. Байхаки сказал: если в знании Аллаха восход солнца предшествует, то можно предположить, что имеется в виду отсутствие пользы для тех современников, которые это увидели, а когда они умрут и пройдет время, и некоторые из них вернутся к неверию, тогда возлагается обязанность веры в то, что скрыто. Так же и в истории с Даджалем: вера тех, кто уверовал в Ису при виде Даджаля, не принесет пользы, а принесет после его ухода. Если же в знании Аллаха восход солнца будет после нисхождения Исы, то можно предположить, что под знамениями в хадисе Абд Аллаха бен Амра имеются в виду другие знамения, не связанные с Даджалем и нисхождением Исы, так как в хадисе нет текста, что он предшествует Исе.
Я сказал: второй вариант является предпочтительным, а достоверные сообщения ему противоречат. В Сахих Муслиме от передачи Мухаммада бен Сирина от Абу Хурайры с повышением говорится: «Кто покается до того, как взойдет солнце с запада, тому Аллах примет покаяние». Понятно, что тот, кто покается после этого, не будет принят. А у Абу Дауда и ан-Насаи от Муавии с повышением: «Покаяние принимается до тех пор, пока не взойдет солнце с запада», и его цепочка хорошая. У ат-Табарани от Абд Аллаха бен Салама подобное, а Ахмад, ат-Табари и ат-Табарани приводят от Малик бен Юхамир с разными огласовками, а также от Муавии, Абд ар-Рахмана бен Ауфа и Абд Аллаха бен Амра с повышением: «Покаяние принимается до тех пор, пока не взойдет солнце с запада, а когда оно взойдет, Аллах запечатает каждое сердце тем, что в нем, и людям будет достаточно их дел».
Ахмад, ад-Дарими и Абд бен Хумайд в своем тафсире, все они от пути Абу Хинда, от Муавии с повышением приводят: «Покаяние не прервется, пока не взойдет солнце с запада». Ат-Табари с хорошей цепочкой от пути Абу аш-Ша'та от Ибн Мас'уда в форме маукуфа: «Покаяние обязательно, пока не взойдет солнце с запада». В хадисе Сафвана бен Ассала я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «На западе есть дверь покаяния, открытая семьдесят лет пути, она не закроется, пока не взойдет солнце с той стороны». Его приводил ат-Тирмизи и сказал: «Хасан сахих». Также приводили ан-Насаи, Ибн Маджа, и подтвердили хадис Ибн Хузайма и Ибн Хиббан.
В хадисе, переданном от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) у Ибн Мардуйи, говорится: «Когда солнце взойдет с запада, две двери закроются, и то, что между ними, сомкнется. Когда эта дверь будет закрыта, покаяние больше не принимается, и никакое добро не принесет пользы, кроме тех, кто творил добро до этого момента, ибо для них продолжается то, что было до того». В этом же хадисе Убай ибн Кааб спросил: «Как же быть с солнцем и людьми после этого?» Ответ был: «Солнце будет светиться, как прежде, и люди обратятся к мирской жизни. Если кто-то захочет продать кобылу, он не сможет сесть на нее до наступления часа (Суда)».
В хадисе от Абдуллы ибн Амра ибн аль-Аса, переданном у Нуайма ибн Хаммада в книге «Фитан» и у Абдурраззака в его тафсире от Вахба ибн Джабира аль-Хайвани с использованием буквы «ха» с надстрочным знаком (الخاء المعجمة), говорится: «Мы были у Абдуллы ибн Амра, и он рассказал историю, затем начал повествовать: «Когда солнце заходит, оно приветствует, совершает поклон и просит разрешения взойти. Ему разрешают, но если наступает определенная ночь, ему не разрешают, и оно задерживается, сколько пожелает Аллах, затем ему говорят: «Взойди оттуда, где зашло». С того дня и до Судного дня вера не принесет пользы тому, кто не уверовал до этого».
Абдулла ибн Хумайд в своем тафсире передает этот хадис от Абдурраззака таким же образом, добавляя рассказ о тех, кто совершает ночные молитвы (мутехаджидин), которые возмущаются медленным восходом солнца. Также он приводит хадис от Абдуллы ибн Аби Уфы: «Наступит ночь Кадр, которая длится три ночи, известная только тем, кто совершает ночные молитвы. Он встает, читает часть Корана, затем ложится спать, потом снова встает и читает, затем снова спит, и так трижды. В это время люди перемешаны друг с другом, пока они не совершат утреннюю молитву и не сядут, и вдруг увидят, что солнце взошло с запада. Люди издадут единый шум, и когда солнце достигнет середины неба, оно вернется».
У аль-Байхаки в книге «Воскрешение» от Ибн Масуда приводится похожий хадис, где человек зовет соседа: «О, такой-то, что с ночью? Я спал, пока не насытился, и молился, пока не устал».
У Нуайма ибн Хаммада от другого источника от Абдуллы ибн Амра говорится: «Они не проживут долго после Яджуджа и Маджуджа, как только солнце взойдет с запада, им возвестит призыватель: «О верующие, ваше покаяние принято, а вы, неверующие, дверь покаяния для вас закрыта, перья высохли, и свитки свернуты».
От пути Зайда ибн Шурайха и Касира ибн Мурры передается: «Когда солнце взойдет с запада, на сердца будет поставлена печать с тем, что в них, хранители поднимутся, и ангелам будет приказано не записывать дела».
Абдулла ибн Хумайд и ат-Табари с достоверным иснадом от Амера аш-Шааби от Айши передают: «Когда появятся первые знамения, перья будут отброшены, свитки свернуты, хранители очистятся, и тела засвидетельствуют о делах». Хотя хадис моукф (прекращенный на сподвижнике), его статус — рафъ (повышение до пророка ﷺ).
От пути аль-‘Ауфи от Ибн Аббаса передается подобный текст.
Из передатчика Ибн Масъуда сообщается, что аят, которым завершаются дела, — это восход солнца с запада. Эти свидетельства взаимно подтверждают друг друга и единодушно указывают на то, что когда солнце взойдет с запада, дверь покаяния будет закрыта и уже не откроется. Это явление не ограничивается днем восхода, а продолжается до Судного дня. Из этого следует, что восход солнца с запада является первым предупреждением о наступлении Часа. В этом содержится опровержение тех, кто придерживается мнения, что солнце и другие небесные тела — простые и неизменные, и что их движения не могут изменяться.
Аль-Карманий сказал: их основы опровергаются, а предпосылки отвергаются. Даже если принять их, то нет препятствий для того, чтобы зона созвездий, которая является мерой дня, изменилась так, что восток стал западом и наоборот. Автор «аль-Кашшаф» привел этот аят в доказательство позиции мутазилитов, сказав: выражение «не уверовала прежде» (لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ) является характеристикой для слова «душа» (نَفْسًا), а фраза «или приобрела в своей вере благо» (أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا) — присоединение к «поверила» (آمَنَتْ). Смысл в том, что когда наступают признаки Часа, являющиеся знамениями, побуждающими к вере, время ответственности заканчивается, и вера в этот момент не приносит пользы без предшествующей веры до появления знаков или без предшествующих добрых дел. Он не проводит различия между неверующей душой и душой, уверовавшей в этот момент, но не приобретшей добра, чтобы показать, что выражение «те, кто уверовали и совершали добрые дела» (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) объединяет два понятия, которые не должны разделяться, чтобы человек достиг успеха и счастья, иначе — несчастье и погибель.
Шихаб ас-Самин ответил, что смысл аята в том, что когда наступают некоторые знамения, вера, которую душа обрела в тот момент, не приносит пользы неверующей душе, и не приносит пользы душе, которая уверовала раньше, но не приобрела добра. Он отрицает пользу веры в одном из двух случаев: либо вера не была предшествующей, либо предшествующая вера была без приобретения добра. Смысл в том, что полезна либо только предшествующая вера, либо предшествующая вера вместе с добром. Эта характеристика сильна, и аят служит доказательством для суннитской позиции, одновременно являясь опровержением для мутазилитов.
Ибн аль-Мунир в середине объяснил, что это риторическое выражение, называемое «лафф» (сжатие), и изначально звучало так: «В тот день, когда придут некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы душе, которая не была верующей прежде, и душе, которая не приобрела добра прежде». Он объединил два высказывания в одно, чтобы сделать его кратким. По этому объяснению видно, что аят не противоречит позиции праведных, что после появления знаков приобретение добра не приносит пользы, и если бы вера, предшествующая вечности, приносила пользу, то это было бы опровержением их позиции.
Ибн аль-Хаджиб в своих трудах сказал: вера до появления знака полезна, даже если нет других добрых дел, а смысл аята в том, что вера и приобретение добрых дел не приносят пользы душе, если вера не была до знака или если добрые дела не были с верой до него. Это сокращение для знания. Ат-Таййиби передал слова ученых по этому вопросу, а затем сказал, что достоверно мнение Ибн аль-Мунира и Ибн аль-Хаджиба, и расширил его, объясняя, что Аллах — Всевышний, когда обращался к противникам, говоря: «И это книга, которую Мы ниспослали, благословенная, так следуйте за ней» (وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ), объяснил ниспослание словами: «Чтобы вы не говорили: «Книга ниспослана лишь»» (أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ), устраняя тем самым оправдания и укрепляя доказательство, и добавил: «И вот к вам пришло ясное свидетельство от вашего Господа, руководство и милость» (فَقَدْ جَاءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ), оплакивая их и подтверждая необходимость следования, затем сказал: «Кто же более несправедлив, чем тот, кто отверг» (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ). Это значит, что ниспосланная книга — свет, устраняющий сомнения, ведущий к прямому пути и являющийся милостью от Аллаха для творений, чтобы они сделали ее запасом для своей встречи с Ним в том, что они приносят из веры и добрых дел. Однако они поблагодарили за эту милость тем, что отвергли ее, и были лишены пользы от нее. Затем сказано: «Что же они ждут?» (هَلْ يَنْظُرُونَ) — то есть что эти отрицающие ждут, кроме как наказания в этом мире, когда придут ангелы с карой, уничтожающей их, как это было с народами до них, или наказания в будущем мире с некоторыми из его бедствий. Тогда упущена прежняя возможность, и им уже не поможет то, что раньше приносило пользу — вера и добрые дела вместе с ней.
Таким образом, сказано: «В тот день, когда придут некоторые знамения твоего Господа, не принесет пользы душе ни вера ее, ни приобретение добрых дел, если она не уверовала прежде или не приобрела в своей вере добра прежде». В аяте имеется сжатие, при котором одно из двух понятий опущено для облегчения понимания. Аналогично сказано: «А кто уклоняется от поклонения Ему и гордится, того Мы соберем к Нему всех» (وَمَنْ يَسْتَنْكِفْ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيَسْتَكْبِرْ فَسَيَحْشُرُهُمْ إِلَيْهِ جَمِيعًا). Ибн аль-Мунир пояснил, что это и есть тот самый «лафф» в риторике, означающий, что в тот день, когда придут некоторые знамения твоего Господа, вера не принесет пользы.