«...пока для вас не наступит ваш час». Хишам сказал: то есть их смерть.
6512 — Передал нам Исмаил: рассказал мне Малик от Мухаммада ибн Амра ибн Хальхалы от Ма‘бада ибн Ка‘ба ибн Малика, что Абу Катада ибн Риб‘и аль-Ансари рассказывал, что мимо Посланника Аллаха ﷺ пронесли похоронные носилки, и он сказал: «Обретший покой и тот, от кого обретён покой». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, кто обретший покой и от кого обретён покой?» Он сказал: «Верующий раб обретает покой от тягот и притеснений этого мира, [переходя] к милости Аллаха, а от нечестивого раба обретают покой люди, страны, деревья и животные».
[Хадис 6512 — его часть повторяется в 6513]
6513 — Передал нам Мусаддад: рассказал нам Йахйа от Абд Раббихи ибн Са‘ида от Мухаммада ибн Амра ибн Хальхалы: рассказал мне Ибн Ка‘б от Абу Катады, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Обретший покой и тот, от кого обретён покой — верующий обретает покой».
6514 — Передал нам аль-Хумайди: рассказал нам Суфьян: рассказал нам Абдуллах ибн Абу Бакр ибн Амр ибн Хазм, который слышал, как Анас ибн Малик говорил, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «За умершим следуют трое, но двое возвращаются, а с ним остаётся один: за ним следуют его семья, его имущество и его дела; семья и имущество возвращаются, а остаются его дела».
6515 — Передал нам Абу ан-Ну‘ман: рассказал нам Хаммад ибн Зайд от Аюба от Нафи‘а, от Ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда кто-либо из вас умирает, ему показывают его место утром и вечером — либо в огне, либо в раю, и говорят: «Это твоё место, пока ты не будешь воскрешён к нему»».
6516 — Передал нам Али ибн аль-Джа‘д: сообщил нам Шу‘ба от аль-А‘маша от Муджахида, от Аиши, что Пророк ﷺ сказал: «Не поносите умерших, ибо они уже пришли к тому, что уготовили себе».
Его слово («Глава о предсмертных муках»): [слово] «сакарат» — с фатхой над буквами «син» и «каф» — множественное число от «сакра». Ар-Рагиб и другие сказали: опьянение (сукр) — это состояние, возникающее между человеком и его разумом; чаще всего это слово применяется к опьяняющему напитку, но употребляется также в отношении гнева, страсти, боли, сонливости и обморока, возникающего от боли, — и это последнее значение имеется в виду здесь. В этой главе приведено шесть хадисов.
Первый. Его слово («от Умара ибн Са‘ида») — то есть ибн Абу Хусайна аль-Макки.
Его слово («у Посланника Аллаха ﷺ перед собой была раква или ‘улба») — [слово «‘улба»] с даммой над «айн» и сукуном над «лям», после которых стоит «ба».
Его слово («усомнился Умар») — это Умар ибн Са‘ид ибн Абу Хусайн, передатчик этого хадиса; ранее в главе о кончине Пророка это приводилось в форме «сомневается Умар», а в риваяте аль-Исмаили — «усомнился Ибн Абу Хусайн».
Его слово («и стал вводить руку») — у аль-Кушмихани: «руки его» в двойственном числе; так же приводилось ранее у них в главе о кончине Пророка в этом же иснаде в середине хадиса, начало которого — история про сивак; здесь автор привёл это в сокращённом виде.
Его слово («и обтирал ею») — в риваяте аль-Кушмихани: «обеими ими» в двойственном числе; так же и у них в главе о кончине.
Его слово («поистине, у смерти есть предсмертные муки») — в риваяте аль-Касима от Аиши, приведённом у составителей «Сунан», кроме Абу Дауда, с достоверным иснадом, в форме: «затем он говорил: «О Аллах, помоги мне в предсмертных муках»». Разбор этого хадиса был приведён полностью там же. Там же приводилось со слов аль-Касима ибн Мухаммада от Аиши: «Пророк ﷺ умер, и, поистине, это было между моей ключицей и подбородком, и я никогда после этого не желала лёгкой смерти никому после Пророка ﷺ». Ат-Тирмизи привёл это от неё в форме: «Я никому не завидовала легкости смерти после того, что я видела из тяжести смерти Посланника Аллаха ﷺ».
Его слово («сказал Абу Абдуллах») — это аль-Бухари.
Его слово («‘улба — из дерева, а раква — из кожи») — это утверждение содержится в риваяте одного лишь аль-Мустамли, и это распространённое толкование обоих этих слов. В «аль-Мухкам» сказано, что раква подобна кожаному сосуду наподобие таза; аль-Мутарризи сказал: маленькое ведро; другие сказали: наподобие миски, изготавливаемой из кожи, с деревянным обручем. Что касается ‘улбы, то аль-Аскари сказал: это чаша бедуинов, изготавливаемая из кожи. Ибн Фарис сказал: большая деревянная чаша, которую иногда делают из кожи; и было сказано: низ её из кожи, а верх — из округлого дерева. В хадисе содержится указание, что тяжесть смерти не свидетельствует об умалении степени [умирающего], но, напротив, для верующего это либо увеличение его благих дел, либо искупление его грехов; в этом раскрывается соответствие хадисов главы её заголовку.
Второй хадис. Его слово («Садака») — это Ибн аль-Фадль аль-Марвази, а «Абда» — это Ибн Сулейман. А «Хишам» — это Ибн Урва.
Его слово («были люди из числа бедуинов») — я не нашёл сведений об их именах.
Его слово («грубые» — «джуфат») — в риваяте большинства через «джим», а в риваяте некоторых из них — через «ха». А описали их так: согласно риваяту с «джим» — потому что жители пустынь обычно отличаются суровостью и грубостью быта, что чаще всего делает их нравы жёсткими; а согласно риваяту с «ха» — из-за их небрежения в одежде.
Его слово («когда наступит час»?) — в риваяте Муслима через путь Абу Усамы от Хишама: «бедуины, когда приходили к Посланнику Аллаха ﷺ, спрашивали его о часе: когда наступит час?» И это было тогда, когда до их слуха донеслось неоднократное упоминание в Коране о его приближении, и они хотели узнать точное время этого.
Его слово («и он смотрел на самого младшего из них») — в риваяте Муслима: «он посмотрел на самого юного из присутствующих и сказал». А риваят Абды по своему внешнему смыслу указывает на повторение этого; и это подтверждает и построение риваята Муслима хадисом Анаса у него: «один человек спросил Посланника Аллаха ﷺ: когда наступит час?» Я не нашёл точного имени этого человека, но возможно, что это разъясняется как Зу-ль-Хувайсира аль-Йамани, который помочился в мечети и спросил: «когда наступит час?», и сказал: «О Аллах, помилуй меня и Мухаммада», однако его ответ на вопрос о часе отличается от ответа, [данного] этому [человеку].
Его слово («если этот доживёт, старость его не застигнет»). В хадисе Анаса у Муслима сказано: «а при нём был отрок из числа ансаров, которого звали Мухаммад». В другом риваяте у него: «а при нём был отрок из азд шануа» (с фатхой над буквой «шин», даммой над «нун» и долгим звуком, после «вав» — хамза, затем «та» женского рода). А в другом его риваяте: «отрок, принадлежавший аль-Мугире ибн Шубе, был из моих ровесников». Противоречия между этими версиями нет: способ их согласования состоит в том, что он был из азд шануа, при этом являлся союзником ансаров, а служил аль-Мугире. Слова же Анаса «он был из моих ровесников», а в другом его риваяте «из моих сверстников» — он имеет в виду возраст; в то время возраст самого Анаса составлял примерно семнадцать лет.
Его слово («пока не наступит над вами ваш час»). Хишам — то есть Ибн Урва, передатчик этого хадиса — сказал: «то есть их смерть». Это связано непрерывным иснадом, упомянутым выше. В хадисе же Анаса сказано: «пока не наступит Час». Ияд сказал: этот хадис Аиши разъясняет хадис Анаса и показывает, что имеется в виду час тех, к кому обращена речь. Это подобно его словам: «Скажите мне про эту вашу ночь: по прошествии ста лет от неё на лице земли не останется ни одного из тех, кто сейчас на ней находится» — разъяснение этому уже приводилось в «Книге знания», и там указывалось, что имеется в виду исчезновение того поколения, и что те, кто жил во времена Пророка ﷺ, — по прошествии ста лет с момента этого высказывания никого из них не останется в живых. И так оно и произошло: последним из живших, кто видел Пророка ﷺ, был Абу ат-Туфайль Амир ибн Уасиля, как это категорически утверждает Муслим и другие; его смерть пришлась на сто десятый год хиджры, что приходится почти на сто лет с момента того высказывания. Говорят также, что его смерть была раньше этого; если это так, то возможно, что после него оставался в живых кто-то ещё, застигший то время, хотя не установлено достоверно, что он видел Пророка ﷺ. Этим доводом воспользовалась группа исследователей-мухаккиков, чтобы доказать ложность утверждений тех, кто позднее заявлял о своём сподвижничестве или о том, что видел Пророка ﷺ.
Ар-Рагиб сказал: «час» (ساعة) — это часть времени; этим словом обозначают также Воскресение, уподобляя его этому по быстроте расчёта, как сказал Всевышний Аллах: «А Он — быстрейший из считающих». Или же потому, что на это указано в Его словах: «Как будто в тот день, когда они увидят то, что им было обещано, они пробыли лишь час дня». Слово «час» употребляется в трёх значениях: большой час — это воскрешение людей для расчёта; средний — это смерть людей одного поколения, подобно тому, что передаётся, что он увидел Абдуллаха ибн Унайса и сказал: «Если этому отроку суждена долгая жизнь, он не умрёт, пока не наступит Час», — и говорят, что он был последним из умерших сподвижников; и малый час — смерть отдельного человека, ибо час каждого человека — это его смерть. Отсюда и его слова ﷺ при порыве ветра: «Я опасаюсь час» — то есть свою смерть. Конец цитаты. То, что он упомянул об Абдуллахе ибн Унайсе, я не встречал подтверждённым, и он определённо не был последним из умерших сподвижников.
Ад-Давуди сказал: этот ответ относится к иносказательным выражениям речи (маарид аль-калям). Ибо если бы он сказал им изначально: «я не знаю», — при том состоянии грубости, в котором они находились, и до того как вера укрепилась в их сердцах, они впали бы в сомнение. Поэтому он предпочёл сообщить им о времени, в которое исчезнет их поколение. А если бы вера укрепилась в их сердцах, он разъяснил бы им истинный смысл прямо.
Ибн аль-Джаузи сказал: Пророк ﷺ иногда говорил о некоторых вещах путём аналогии (кияс), а это является доводом, применяемым на практике. Как будто когда были ниспосланы ему аяты о приближении Часа, подобные словам Всевышнего: «Пришло повеление Аллаха, не торопите же его» и Его словам: «А дело Часа подобно лишь мгновению ока», — он понял из этого, что это не превысит одного поколения. Поэтому он и сказал о Даджале: «Если он появится, а я среди вас, то я буду его противником», — допуская таким образом возможность появления Даджаля при своей жизни. Он сказал: есть и другое толкование, — и упомянул нечто подобное сказанному ранее.
Я говорю: приведённая им возможность весьма далека, а предшествующее ей — то, на что следует опираться. Разница между сообщением о Часе и о Даджале в том, что в отношении Часа определён срок, а в отношении Даджаля — нет, и Аллах знает лучше. Он ﷺ сообщал и в других хадисах, которые передавал избранным из своих сподвижников, указывающих на то, что перед Часом произойдут великие события, как это будет приведено далее — частью явно, частью через намёк, а часть уже прошла в «Признаках пророчества».
Аль-Кирмани сказал: этот ответ относится к «мудрому стилю» (аль-услюб аль-хаким), то есть: оставьте вопрос о времени наступления великого Воскресения, ибо знание о нём принадлежит одному лишь Аллаху, и спрашивайте о времени, в которое произойдёт исчезновение вашего поколения — это для вас предпочтительнее, потому что знание об этом побуждает вас держаться праведных дел до того, как упустите этот срок, ведь никто из вас не знает, кто из двух — он или другой — уйдёт раньше.
Третий хадис. Его слово («передал нам Исмаил») — это Ибн Абу Увайс, а «Халхаля» — с двумя точечными безточечными буквами с фатхой и двумя «лям», первая из которых с сукуном, а вторая с фатхой. Он прямо указал, что слышал это от Ибн Каба во втором риваяте, и весь иснад состоит из мединцев; передатчики «Муваттаʼ» от Малика в этом не разошлись.
Его слово («поистине, Посланник Аллаха ﷺ был пройден мимо») — с даммой над «мим», в форме страдательного залога. Я не установил ни имя того, кто проходил, ни имя того, чья погребальная процессия проходила мимо него.
Его слово («над ним») — то есть над Пророком ﷺ. В «Муваттаʼ» ад-Даракутни, по пути передачи от Исхака ибн Исы, от Малика, встречается формулировка: «Мимо Посланника Аллаха ﷺ прошла погребальная процессия», где предлог «би» употреблён в значении «аля» (над), а упоминание погребальной процессии — с учётом покойного.
Его слово «сказал: успокоившийся»: так [передано] здесь, а в одном из риваятов встречается «то сказал» с добавлением буквы «фа» в начале, и так же в упомянутом риваяте аль-Мухариби, и так же у ан-Насаи в риваяте Вахба ибн Кайсана от Мабада ибн Малика; в своём риваяте он сказал: «Мы сидели у Пророка ﷺ, когда появилась похоронная процессия».
Его слово «успокоившийся и тот, от кого успокоились»: союз «уа» здесь употреблён в значении «или», и он служит для разделения, на что прямо указывает то, что содержится в ответе на их вопрос.
Его слово «сказали»: то есть сподвижники. Я не установил точно имя спросившего среди них, за исключением того, что в риваяте Ибрахима аль-Харби у Абу Нуайма сказано «мы сказали», а значит в их число входит Абу Катада, поэтому возможно, что именно он был спросившим.
Его слово «что такое успокоившийся и тот, от кого успокоились»: в риваяте ад-Даракутни — «и что такое тот, от кого успокоились», с повторением слова «что».
Его слово «от тягот мира и его обид»: ан-Насаи добавил в риваяте Вахба ибн Кайсана «от недугов мира» — «авсаб» есть множественное число от «васаб» (с фатхой над «вав» и неточечной буквой, затем «ба»), что означает постоянную боль, а также применяется к телесной слабости. «Насаб» той же формы, но начинается с «нун», означает усталость по форме и по смыслу. «Обида» же присоединена как общее к частному.
Ибн ат-Тин сказал: возможно, что под верующим здесь подразумевается именно благочестивый, а возможно — всякий верующий; а под нечестивцем — возможно, что имеется в виду неверующий, а возможно, что сюда входит и грешник.
Ад-Дауди сказал: что касается успокоения рабов [Божьих] от него, то это из-за того зла, что он творил: если они осуждали его — он причинял им обиду, а если оставляли его — впадали в грех; а успокоение земель от него — из-за грехов, которые он совершал, ибо это приводит к засухе, а значит — к гибели посевов и потомства. Аль-Баджи возразил на первую часть его слов, сказав, что тот, кому досталась его обида, не впадает в грех, оставляя его, потому что после того как он осудил его в своём сердце или осудил его открыто без того, чтобы это принесло ему обиду [в ответ, греха на нём нет]. Возможно также, что под успокоением рабов от него подразумевается то, что случалось с ними от его несправедливости, а успокоение земли от него — то, что случалось с ней от его захвата и лишения её прав, и растрата не по назначению, а успокоение животных от него — от недопустимого их изнурения. И Аллах знает лучше.
Его слово во втором пути передачи «Йахйя»: это аль-Каттан. А «Абд Рабби ибн Саид» — так это встречается здесь у Абу Зарра от его трёх шейхов, и так же в риваяте Абу Зайда аль-Марвази. А у Муслима, от Мухаммада ибн аль-Мусанна, от Йахйи, встречается «от Абдуллы ибн Саида ибн Аби Хинда», и так же это вывел Абу Йала через путь Йахйи аль-Каттана, от Абдуллы ибн Саида, но не упомянул его деда; и так же у него и у Муслима через путь Абд ар-Раззака, и у аль-Исмаили также через путь Абд ар-Рахмана ибн Мухаммада аль-Мухариби, причём каждый из них двоих сказал: «рассказал нам Абдулла ибн Саид»; и так же вывел это Ибн ас-Сакан через путь Абд ар-Раззака, от Абдуллы ибн Саида ибн Аби Хинда; и так же вывел это Абу Нуайм в «Мустахрадже» через путь Ибрахима аль-Харби, от Мусаддада, шейха аль-Бухари, в этом же самом виде. Абу Али аль-Джайяни сказал: это и есть правильное [чтение]; и так же передал это Ибн ас-Сакан от аль-Фарабри, сказав в своём риваяте «от Абдуллы ибн Саида, то есть Ибн Аби Хинда», и этот хадис сохранён именно за ним, а не за Абд Рабби.
Я говорю: аль-Мизи решительно утверждает в «Атраф», что аль-Бухари вывел этот [хадис] за Абдуллой ибн Саидом ибн Аби Хиндом с этим иснадом, и присоединил к нему риваят Муслима; однако прямое указание «Ибн Аби Хинд» не встречается ни в одном из списков [сборника] аль-Бухари.
Его слово «успокоившийся и тот, от кого успокоились, верующий успокаивается»: так он привёл это без вопроса и ответа, ограничившись частью [хадиса]. А аль-Исмаили привёл это полностью через путь Бундара и Абу Мусы, от Йахйи аль-Каттана, и через путь Абд ар-Раззака, сказавшего: «рассказал нам Абдулла ибн Саид», и в его формулировке: «Пронесли мимо Посланника Аллаха ﷺ похоронную процессию», далее он упомянул подобное изложению Малика, но сказал: «то было сказано: о Посланник Аллаха, что такое успокоившийся...» и так далее.
(Замечание): соответствие включения этого хадиса в заглавие главы состоит в том, что умерший не выходит за пределы одной из двух категорий: либо он успокоившийся, либо тот, от кого успокоились, и на каждого из них может быть возложена тяжесть при смерти, либо она может быть облегчена. Первое [то есть тяжесть] — это то, что случается в виде предсмертных мук, и это не связано ни с его благочестием, ни с его нечестием; напротив, если он из числа благочестивых, то это увеличивает его награду, а если нет — то этим искупается [часть его грехов] соразмерно этому, а затем он успокаивается от обид мира, чьим завершением это является. Подтверждает это то, что было приведено ранее из слов Аиши в первом хадисе. Умар ибн Абд аль-Азиз сказал: «Я не желаю, чтобы предсмертные муки были облегчены для меня, ибо это последнее, чем искупаются грехи верующего». Вместе с тем то, что достигает верующего из благой вести и радости ангелов от встречи с ним, их мягкого обращения с ним и его радости от встречи со своим Господом, облегчает для него всё, что он испытывает из боли смерти, так что он становится словно вовсе не чувствующим ничего из этого.
Четвёртый хадис. Его слово «Суфьян»: это Ибн Уяйна, и у его шейха Абдуллы ибн Аби Бакра нет в «Сахихе» от Анаса ничего, кроме этого хадиса.
Его слово «следует за умершим»: так у ас-Сарахси и у большинства, а в риваяте аль-Мустамли — «за человеком», а в риваяте Абу Зарра от аль-Кушмихани — «за верующим»; и первое — это то, на что опираются, ибо это сохранённая версия из хадиса Ибн Уяйны, и так же это у Муслима.
Его слово: «за ним следуют его семья, его имущество и его дело» — это происходит в большинстве случаев, но бывает покойный, за которым следует лишь его дело. Имеется в виду, что за его погребальными носилками следуют его родные, его спутники и его верховые животные, как это было в обычае у арабов; а когда завершается время скорби по нему, они возвращаются — независимо от того, остаются ли они после погребения или нет. Смысл же сохранения его дела состоит в том, что оно входит с ним в могилу. И в длинном хадисе аль-Бараа ибн Азиба у Ахмада и других, где описывается вопрошание в могиле, сказано: «И приходит к нему человек с прекрасным лицом, в прекрасных одеждах, с прекрасным запахом, и говорит: «Радуйся тому, что тебя обрадует». Тот спрашивает: «Кто ты?» Он отвечает: «Я — твоё праведное дело»». А о неверующем сказано: «И приходит к нему человек с отвратительным лицом…» — и далее в хадисе: «тем, что тебя огорчит», и: «твоё дурное дело».
Аль-Кирмани сказал: следование в хадисе Анаса — отчасти в буквальном смысле, отчасти в переносном, откуда следует, что одно и то же слово может употребляться и в прямом, и в переносном значении. Я говорю: изначально это в буквальном, чувственном смысле, но в некоторых случаях к нему примешивается переносное значение, и то же самое касается имущества. А что касается дела, то оно во всех случаях употреблено в буквальном смысле, и оно является переносным лишь по отношению к чувственному следованию.
Его слово: «когда умирает кто-либо из вас, ему показывается его место» — так у большинства передатчиков, а в риваяте аль-Мустамли и ас-Сарахси — «на его месте». Это показывание относится в действительности к душе и к тому, что связано с ней от тела той связью, посредством которой возможно восприятие блаженства или мучения, как было изложено ранее. Аль-Куртуби высказал по этому поводу два предположения: относится ли это только к душе, или к ней и к некоторой части тела? Ибн Батталь передал от некоторых учёных своей местности, что под показыванием здесь подразумевается извещение о том, что это — место вашего воздаяния за ваши деяния перед Аллахом, а повторение предназначено для напоминания им об этом; он привёл в качестве доказательства то, что тела истлевают, а показывание не может относиться к тому, что тленно; он сказал: отсюда ясно, что показывание, продолжающееся до Дня воскресения, относится исключительно к душам. На это возразили, что толкование показывания как извещения — отход от очевидного смысла без достаточного основания, а отход от очевидного смысла допустим лишь при наличии довода, отклоняющего от него.
Я говорю: толкование в буквальном смысле подтверждается тем, что известие пришло в общем виде — относительно и верующего, и неверующего; а если бы оно относилось только к душе, то для шахида в этом не было бы большой пользы, ведь его душа несомненно пребывает в блаженстве, как об этом говорится в достоверных хадисах, равно как душа неверующего несомненно мучается в огне. Если же отнести это к душе, имеющей связь с телом, то польза этого проявляется и в отношении шахида, и в отношении неверующего.
Его слово: «утром и вечером» — то есть в начале дня и в конце его, по отношению к обитателям мира этого.
Его слово: «либо огонь, либо рай» — ранее приводилось в книге о похоронах в риваяте Малика в форме: «если он из числа обитателей рая, то из обитателей рая», и там же было приведено разъяснение этого в конце книги о похоронах; и там же было приведено рассуждение аль-Куртуби в «аль-Муфхим». Далее, это показывание в отношении верующего благочестивого и неверующего очевидно, а что касается верующего смешанного (то есть совершавшего и добрые, и дурные дела), то возможно предположить, что ему также показывается его место в раю, куда он впоследствии попадёт.
Я говорю: разрешение этой трудности проявляется из хадиса, который передали Ибн Абу ад-Дунья и ат-Табарани, а Ибн Хиббан признал его достоверным, от Абу Хурайры, в истории о вопрошании в могиле, где сказано: «Затем открывается для него одна из дверей рая, и ему говорят: «Это твоё место и то, что Аллах приготовил тебе там», и он преисполняется завистью (со стороны других к нему) и радостью. Затем открывается для него одна из дверей огня, и ему говорят: «Это твоё место и то, что Аллах приготовил тебе там, если бы ты был непослушен Ему», и он преисполняется ещё большей завистью и радостью» — и далее в хадисе. А в отношении неверующего сказано: «Затем открывается для него одна из дверей огня…», и: «он преисполняется ещё большей скорбью и погибелью» — в обоих местах, и там же: «если бы ты был Ему послушен». Ат-Табарани передал от Ибн Масуда: «Нет ни одной души, которая не смотрела бы на дом в раю и дом в огне: обитатели огня видят дом, что в раю, и им говорят: «Если бы вы совершали (добро)…», а обитатели рая видят дом, что в огне, и им говорят: «Если бы не оказал вам Аллах милость…»». А у Ахмада от Аиши приводится то, из чего можно заключить, что видение этого связано со спасением или наказанием в жизни последней. Согласно этому, в отношении грешника, которому предопределено быть подвергнутым мучению прежде входа в рай, возможно, что ему говорится, к примеру, после показывания его места в раю: «Это твоё место с самого начала, если бы ты не грешил», и «это твоё место с самого начала за твоё неповиновение». Просим Аллаха о прощении и избавлении от всякого испытания в жизни этой и после смерти; поистине, Он — обладатель великой милости.
Его слово: «и ему говорится: «это твоё место, до тех пор пока ты не будешь воскрешён к нему»» — в риваяте аль-Кушмихани: «к нему» (عليه), а в пути передачи Малика: «до тех пор, пока Аллах не воскресит тебя к нему в День воскресения». Я уже разъяснил указание на это через пять глав далее.
Шестой хадис — хадис Аиши о запрете поносить умерших — разъяснение его было приведено полностью в конце книги о похоронах.