Глава «О благоприятных вестях» (المبشِّرات) — множественное число от مبشِّرة, что означает «благая весть». В Коране сказано: «Им — благие вести в земной жизни» (لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا), и под этими благими вестями понимаются правдивые сны. Этот хадис передали ат-Тирмизи и Ибн Маджах, а аль-Хаким подтвердил его достоверность от передачи Абу Салямы ибн Абд ар-Рахмана от Убады ибн ас-Самита, и все передатчики считаются достоверными, хотя Абу Салама не слышал его непосредственно от Убады. Ат-Тирмизи также приводит этот хадис в другой редакции от Абу Салямы, который сказал: «Мне сообщили от Убады». Хадис также приводят ат-Тирмизи, Ахмад, Исаак и Абу Яля от Ата ибн Ясара от человека из жителей Египта, но Ибн Аби Хатим сообщил от своего отца, что этот человек не известен. Ибн Мардувайх приводит его от Ибн Масуда, который сказал, что спрашивал Посланника Аллаха ﷺ, и тот сказал подобное. В этой главе также есть риваяты от Джабира у аз-Захзаза, от Абу Хурайры у ат-Табарани и от Абдуллаха ибн Амра у Абу Яля.
Фраза «Не осталось от пророчества, кроме благоприятных вестей» передана дословно и указывает на неизбежность их наступления и на то, что речь идет о будущем, то есть о том, что после пророчества не останется ничего, кроме благоприятных вестей. По одному из толкований, это сказано в его время, и частица «лам» в слове «ан-Нубувва» указывает на завет, то есть на пророчество самого Пророка ﷺ. Значение в том, что после пророчества, которое было ему, останутся только благоприятные вести, которые он пояснил как правдивые сны. Это подтверждается хадисом от Айши у Ахмада, где сказано: «После меня не останется ничего, кроме благоприятных вестей». В хадисе от Ибн Аббаса сообщается, что Пророк ﷺ сказал это в своей болезни, приведено у Муслима, Абу Дауда и ан-Насаи от Ибрахима ибн Абдуллаха ибн Маабада от его отца от Ибн Аббаса. В этот момент Пророк ﷺ снял покрывало, голова была забинтована, люди стояли рядами за Абу Бакром, и он сказал: «О люди! Не осталось от благоприятных вестей пророчества, кроме правдивых снов, которые видит мусульманин или которые ему показывают».
Ан-Насаи приводит от Зуфара ибн Саасаа от Абу Хурайры хадис с повышением: «После меня не останется пророчества, кроме правдивых снов», что подтверждает первое толкование. Очевидно, что исключение связано с тем, что сны являются частью пророчества, но не пророчеством в полном смысле, поскольку речь идет о подобии пророчества, или о том, что часть вещи не требует полного наличия ее признаков, как если кто-то свидетельствует «Нет бога, кроме Аллаха», не будучи муэдзином, хотя это часть азана, или читает Коран стоя, но не считается молящимся, хотя чтение — часть молитвы. Это подтверждается хадисом Умм Курз с даммой на каф и сукуном на ра после нее, где она говорит: «Слышала, как Пророк ﷺ сказал: «Пророчество ушло, остались благоприятные вести»», хадис приводят Ахмад и Ибн Маджах, а Ибн Хузайма и Ибн Хиббан подтвердили его достоверность.
У Ахмада есть хадис от Айши с повышением: «После меня не останется от благоприятных вестей, кроме правдивых снов», а у него и у ат-Табарани от Хузайфы ибн Усейда с повышением: «Пророчество ушло, остались благоприятные вести». У Абу Яля от Анаса есть хадис с повышением: «Послание и пророчество прервались, нет пророка и посланника после меня, но остались благоприятные вести». Спрашивали: «Что такое благоприятные вести?» — ответ был: «Сны мусульман — часть пророчества». Мухаллаб сказал, что смысл в том, что выражение «благоприятные вести» употреблено для большинства, поскольку среди снов есть и предостерегающие, которые являются правдивыми и посылаются Аллахом верующему из сострадания, чтобы он подготовился к тому, что произойдет.
Ибн ат-Тин сказал, что смысл хадиса в том, что откровение прекратилось с моей смертью, и не останется ничего известного из будущего, кроме снов, и к ним относится вдохновение, которое содержит известия о будущем. Для пророков вдохновение подобно снам, а для остальных — как в предыдущем хадисе о достоинствах Умара: в прошлом были люди, получавшие известия, и «мухаддис» (сообщающий) толкуется как «мульхам» (вдохновленный). Многие из святых сообщали о скрытых вещах, и они сбывались. Ответ в том, что ограничение сновидений связано с тем, что они охватывают отдельных верующих, в отличие от вдохновения, которое бывает частичным. Хотя сны частичны, они редки, и упомянуты именно сны из-за их распространенности и частоты. Это подтверждает слова Пророка ﷺ: «Если это так, то причина в редкости вдохновения в его время и в преобладании откровения в бодрствующем состоянии и в желании проявления чудес от него, поэтому было уместно, чтобы для других в его время не происходило ничего подобного. Когда же откровение прекратилось с его смертью, вдохновение стало приходить тем, кого Аллах избрал для этого, чтобы избежать путаницы. Отрицание этого, несмотря на его частоту и известность, является упорством тех, кто отвергает.
Глава 6 — О видении Юсуфа и словах Всевышнего: «Когда Юсуф сказал отцу своему: «О отец мой! Во сне я видел одиннадцать звезд, солнце и луну, поклоняющихся мне». Он сказал: «О сын мой! Не рассказывай видения своего братьям, чтобы они не замыслили против тебя козни, ведь шайтан человеку явный враг. Так и избирает тебя твой Господь и учит тебя толкованию снов, и завершает Свою милость к тебе и к дому Якуба, как завершил её к твоим отцам прежде — Ибрахиму и Исхаку. Воистину, твой Господь — Знающий, Мудрый»»; и слова Его: «О отец мой! Это толкование моего сна прежнее; мой Господь сделал его истиной. И Он благосклонен ко мне, когда вывел меня из темницы и привёл вас из пустыни после того, как шайтан посеял раздор между мной и братьями моими. Воистину, мой Господь — Тонкий к тому, что пожелает, Он — Знающий, Мудрый. Господи! Ты даровал мне власть и научил меня толкованию снов. Ты — Творец небес и земли, Ты — мой покровитель в этом мире и в будущем. Позволь мне умереть мусульманином и присоедини меня к праведным»». Здесь «Фатир» (Творец), «Бади’» (Создатель), «Мубди’» (Начинающий), «Бар’» (Созидающий) и «Халик» (Творец) — это имена Единого Бога. «Из пустыни» (مِنَ الْبَدْوِ) означает «из пустынной местности».
Слова: «Глава о видении Юсуфа» — так они у них названы. У Насафи встречается полное имя Юсуфа: Юсуф ибн Якуб ибн Исхак ибн Ибрахим, Халиль ар-Рахман. Слова Всевышнего: «Когда Юсуф сказал отцу своему...» до «...поклоняющихся ему» приведены у Абу Зарара и Насафи, а также во всех риваятах этих аятов.
Слова: «И сказал: «О отец мой! Это толкование моего сна прежнее; мой Господь сделал его истиной»» до «...и присоедини меня к праведным»» также приводятся у Абу Зарара и Насафи. В риваяте этих двух аятов имеется смысл, что «толкование моего сна» — это то, что было упомянуто ранее, а именно видение звезд, солнца и луны, поклоняющихся ему. Когда родители и братья Юсуфа прибыли в Египет, вошли к нему, а он был в положении власти, и поклонились ему, что было дозволено в их шариате, то толкование заключалось в поклонении и истинности этого поклонения. Также сказано, что толкование относится к поклонению, хотя они не совершали истинного поклонения, а это была метафора смирения; первый вариант — предпочтительнее.
Ибн Джарир передал с достоверным иснадом от Катаде слова: «И пали перед ним, поклонившись» — он сказал: «Это была приветственная традиция предков ваших, и Аллах даровал этой умме приветствие жителей Рая». В другом варианте: «Приветствием людей в тот день было, что одни склонялись перед другими». Это передано по пути Ибн Исхака, ас-Саври, Ибн Джурейджа и других.
Ат-Табари сказал, что это было между ними не в смысле поклонения, а в смысле почтения. Разногласия были в длительности времени между видением и его толкованием. Ат-Табари, аль-Хаким и аль-Байхаки в «Шу’аб» с достоверным иснадом от Салмана аль-Фариси передают, что между видением Юсуфа и его толкованием прошло сорок лет. Аль-Байхаки приводит свидетельство от Абдуллаха ибн Шаддада и добавляет: «Именно к этому времени относится срок видения». Ат-Табари по пути аль-Хасана аль-Басри сообщает, что время разлуки между Якубом и Юсуфом было восемьдесят лет, в другом варианте — тридцать восемь лет, а по пути Катаде — тридцать пять лет. Ат-Таълабий передал от Ибн Мас’уда — девяносто лет, а от аль-Калби — двадцать два года. Также сказано семьдесят семь лет. Ибн Исхак передал мнение, что это было восемнадцать лет; первое мнение сильнее, а знание принадлежит Аллаху.
Слова: «Сказал Абу Абдиллах» — это автор, и у Насафи отсутствует этот и последующий текст до конца главы.
Слова: «Фатир, Бади’, Мубди’, Бар’ и Халик — едины» — так у некоторых из них. «Бар’» с хамзой — по мнению, а у Абу Зарара и большинства «Бади’» с далом вместо хамзы, и хамза сохраняется в обоих вариантах. Некоторые толкователи утверждали, что правильным является вариант с хамзой, а риваят с далом — ошибочен. Однако, как уже упоминалось, в некоторых путях передачи имён Прекрасных есть «Мубди’».
В суре «Аль-Анкабут» встречается подтверждение для каждого из них в словах: «Не видели ли они, как Аллах начинает творение, а затем возвращает его?» Затем сказано: «Посмотрите, как началось творение». Первый из этих слов — из четверичного корня, и имя деятеля от него — «Мубди’», второй — из трёхкоренного корня, и имя деятеля — «Бади’». Оба слова — известные языки. Имам аль-Бухари упомянул это как дополнение к словам в упомянутых аятах «Фатир небес и земли», желая объяснить «Фатир». Некоторые толкователи считают, что утверждение аль-Бухари о единстве этих имён не принимается исследователями, но аль-Бухари не имел в виду, что истины их значений совпадают, а лишь хотел показать, что они относятся к одному смыслу — сотворению чего-либо из небытия. Ранее я приводил мнение аль-Фарра, что «Фатара», «Халака» и «Фалака» имеют единое значение, перед главой о видениях праведников.
Слова: «Сказал Абу Абдиллах: «От начала и Начинающего»» — так я нашёл в оригинале с хамзой в обоих местах и с союзом «ва» у Абу Зарара. Если сохранён оригинал, то предпочтительна риваят с далом в словах и «Бади’». У других, кроме Абу Зарара, встречается «Бадва» и «Бадия» с «ва» вместо хамзы и без хамзы в «Бадия», с женским окончанием, что предпочтительнее, так как он хотел объяснить слова в упомянутом аяте: «И привёл вас из пустыни», то есть он пояснил «Бадия» — «из пустыни». Керимани сказал: «Слова «из пустыни» означают «из пустынной местности»». Возможно, он имел в виду, что «Фатир» — это «Бади’» от начала, то есть начало творения, и смысл «Фатир» — «Начинающий». Аллах знает лучше.
Глава 7 — Видение Ибрахима и слова Всевышнего: «Когда он достиг с ним места бегства, сказал: «О, сын мой! Во сне я вижу, что приношу тебя в жертву. Посмотри, что ты скажешь». Он ответил: «О, отец! Делай то, что тебе повелено, и, если пожелает Аллах, ты найдёшь меня терпеливым». Когда они оба подчинились и положил он его лбом, и Мы воззвали к нему: «О, Ибрахим! Ты подтвердил видение. Мы так вознаграждаем благодетельных»» (смысл). Муджахид сказал: «Под «подчинились» (أسلما) понимается, что они подчинились тому, что им было приказано. «Положил лбом» (وتله) означает, что он положил лицо на землю».
Слова: «Глава о видении Ибрахима ﷺ» — так передано у Абу Зара, а у других опущено слово «глава».
Слова Всевышнего: «Когда он достиг с ним места бегства» — до слов «Мы так вознаграждаем благодетельных» — так передано у Абу Зара, а у ан-Насфи опущено, и он привёл в риваяте Каримы все аяты. Говорят, что Ибрахим сделал обет, что если Аллах дарует ему сына от Сарры, он принесёт его в жертву. Во сне он увидел, что должен исполнить обет. Это передал сын Абу Хатима от ас-Судди, который сказал: «Ибрахим сказал Исхааку: «Пойдём принести жертву». Взял верёвку и нож, и пошёл с ним. Когда они были между горами, сказал: «О, отец! Где твоя жертва?» Он ответил: «Ты, о сын мой, ибо я вижу во сне, что приношу тебя в жертву» (слова аята). Он сказал: «Затяни мои узы, чтобы я не дрожал, и убери одежду, чтобы на ней не осталось крови, и чтобы Сара не увидела и не огорчилась. Быстрее проведи нож по моей шее, чтобы было легче». Ибрахим так и сделал, плача, и провёл нож по шее, но не порезал. Аллах положил на его шею медную пластину, и он положил её на лоб, и она порезала затылок. Тогда сказано: «Когда они подчинились и положил лбом», и воззвали: «О, Ибрахим! Ты подтвердил видение». Он обернулся и увидел барана, которого взял и освободил сына».
Так рассказал ас-Судди, возможно, он взял это от некоторых из أهل الكتاب. Сын Абу Хатима также передал с достоверным иснадом от аз-Зухри, от аль-Касима, который сказал: «Встретились Абу Хурайра и Кааб. Абу Хурайра рассказал от Пророка ﷺ, что у каждого пророка есть призыв, на который даётся ответ. Кааб сказал: «Не хочешь ли я расскажу тебе об Ибрахиме? Когда он собирался принести в жертву сына Исхаака, шайтан сказал: «Если я не соблазню этих при этом, то никогда не соблазню». Он пошёл к Сарре и спросил: «Куда пошёл Ибрахим с твоим сыном?» Она ответила: «По своим делам». Он сказал: «Нет, он пошёл, чтобы принести его в жертву, утверждая, что его Господь повелел ему это». Она сказала: «Боюсь, что он не повинуется Господу». Он пришёл к Исхааку, и тот ответил ему подобным образом. Он столкнулся с Ибрахимом, но тот не обратил на него внимания, и шайтан отчаялся, что сможет их склонить».
Подобное передано от Саида ибн Джубайра от Катады, который добавил, что шайтан преградил Ибрахиму путь к месту жертвоприношения, и Джибрил повелел ему бросать по семь камней в каждую из трёх кучек. Катада, по-видимому, взял начало этого рассказа от некоторых из أهل الكتاب, а конец — от Ибн Аббаса, переданного через Ахмада от Абу Туфайля. Он сказал: «Когда Ибрахим увидел обряды, шайтан явился ему у места бегства, но Ибрахим опередил его, и Джибрил повёл его к перевалу. Шайтан явился ему, и он бросал в него семь камней, пока тот не ушёл. На Исмаиле была белая рубашка, и когда он положил его лбом, он сказал: «О, отец! У меня нет другой рубашки, чтобы меня завернуть, кроме этой, сними её». И было воззвание сзади: «О, Ибрахим! Ты подтвердил видение». Он обернулся и увидел белого барана с рогами и глазами, и принес его в жертву».
Ибн Исхак в «Аль-Мубтада» передал от Ибн Аббаса подобное и добавил: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, это было в начале ислама, и голова барана висит на рогах в желобе Каабы».
Ахмад также передал от Усмана ибн Аби Тальхи, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ приказал мне спрятать рога барана, когда он вошёл в дом».
Эти свидетельства являются одними из самых сильных доводов в пользу того, что жертва был Исмаил. Ибн Абу Хатим и другие передали от аль-Аббаса, Ибн Масуда, Али и Ибн Аббаса в одной из двух риваятов от них.
От аль-Ахнафа, Ибн Майсары, Зейда ибн Аслама, Масрука, Саида ибн Джубайра в одной из двух риваятов от него, Атаа, аш-Шааби и Кааба аль-Ахбар — что жертва был Исмаил. От Ибн Аббаса в самой известной из двух риваятов от него и от Али в одной из двух риваятов.
От Абу Хурайры, Муавии, Ибн Омара, Абу Туфайля, Саида ибн аль-Мусаййиба, Саида ибн Джубайра, аш-Шааби в одной из двух риваятов от них, а также от Муджахида, аль-Хасана, Мухаммада ибн Кааба, Абу Джафара аль-Бакира, Абу Салиха, ар-Рабии ибн Анас, Абу Амру ибн аль-Аля, Омара ибн Абд аль-Азиза и Ибн Исхака — что жертва был Исмаил.
Это подтверждается вышеизложенным и хадисом «Я сын двух жертв», который мы приводили в разделе «аль-Хулаййят» от Муавии, и который передал Абдуллах ибн Ахмад от отца, и Ибн Абу Хатим от отца. Ибн аль-Каййим подробно рассматривал этот вопрос в «аль-Хади» в пользу его достоверности.
Я читал почерком шейха Таки ад-Дина ас-Субки, что он извлёк доказательство из Корана, а именно из слов в суре «Ас-Саффат»: «И сказал: «Я иду к моему Господу, Он поведёт меня»» — до слов «Во сне я вижу, что приношу тебя в жертву» и слов в суре «Худ»: «А жена его стояла, засмеялась, и Мы возвестили ей о Исхааке» — до слов «И это мой супруг, старец».
Он сказал, что смысл извлечения из них в том, что их контекст указывает на то, что это две разные истории, произошедшие в разное время: первая — о просьбе Ибрахима, когда он только переселился из страны своего народа в начале своего дела и просил у Господа ребёнка. «Мы возвестили ему о мальчике, терпеливом...» «Когда он достиг с ним места бегства...».