Глава: Слова Пророка ﷺ: «Вы увидите после меня дела, которые будете осуждать»
Этот текст является частью второго хадиса, упомянутого в данной главе, всего их шесть.
Первый хадис начинается словами: «И сказал Абдуллах ибн Зайд…» — это часть хадиса, который автор привёл в книге о походах, в разделе о битве при Хунайне. В нём Пророк ﷺ сказал ансарам: «Вы увидите после меня эгоизм, будьте терпеливы, пока не встретите меня у Хавджа». Там же дан подробный разбор.
Второй хадис начинается словами: «Передал нам Зайд ибн Вахб…» — у Аль-Амаша есть другой шейх, этот хадис приведён Ат-Табарани в «Аль-Аусат» от Яхьи ибн Исы ар-Рамли, от Аль-Амаша, от Абу Хазима, от Абу Хурайры, аналогично риваяту Зайда ибн Вахба.
Слова «Абдуллах» здесь означают ибн Масъуда, что подтверждается в риваяте Ат-Таври от Аль-Амаша в книге «Алямат ан-Нубува».
Фраза «Вы увидите после меня эгоизм (أثرة)» в риваяте Ат-Таври звучит именно как «أثرة», ранее мы разбирали правильное произношение и значение этого слова в комментарии к предыдущему хадису. Суть его — это стремление к личной выгоде в мирском смысле.
Фраза «и дела, которые вы будете осуждать» относится к религиозным вопросам. В некоторых риваятах отсутствует союз «و», что является заменой слова «أثرة». В хадисе Абу Хурайры, где упоминаются дети Израиля, есть добавление в начале: «Дети Израиля управлялись пророками, когда умирал один пророк, после него вставал другой, а после меня не будет пророка, но будут халифы, и они будут много говорить». Это подтверждает смысл хадиса ибн Масъуда.
Фраза «Они сказали: что нам делать?» — то есть, как поступать, когда это случится.
Фраза «Передавайте им» означает «правителям» их права, то есть то, что им положено требовать и получать, независимо от того, касается ли это их лично или всех.
В риваяте Ат-Таври сказано: «Вы отдаёте право, которое на вас», то есть выполнение обязательств, таких как выплата закята, участие в джихаде при назначении и тому подобное.
Фраза «И просите у Аллаха вашего права» в риваяте Ат-Таври звучит как «просите у Аллаха, который для вас», то есть чтобы Он вдохновил их на справедливость по отношению к вам или заменил их лучшими. Это общее обращение к слушателям. Ибн ат-Тин передал от ад-Дауди, что это обращение было особенно к ансарам, вероятно, взято из хадиса Абдуллаха ибн Зайда, приведённого ранее. Однако это не означает, что обращение касается только ансаров, поскольку оно относится к мухаджирами, а среди них одни имеют преимущество над другими. Тот, кто управляет делом, и тот, кто следует за ним, имеют преимущество. Поскольку управление принадлежало курайшитам, а ансары не имели доли в этом, им было сказано: «Вы увидите эгоизм», а все были обращены в общем смысле, в зависимости от того, кто управляет.
Подтверждение универсальности этого положения содержится в хадисе Язида ибн Салама аль-Джуафи у Ат-Табарани, где он спросил: «О Посланник Аллаха, если у нас будут правители, которые берут у нас то, что мы должны, и отнимают у нас наши права, будем ли мы сражаться с ними?» — он ответил: «Нет, на них то, что возложено, а на вас — то, что возложено». Муслим привёл от Умм Салямы хадис с марифу: «Будут правители, которые будут знать и осуждать. Кто возненавидит — освобождается, кто осудит — спасётся, а кто согласится и последует за ними —…» — спросили: «Будем ли мы сражаться с ними?» — ответ: «Нет, они не совершают молитву». В хадисе Ауфа ибн Малик, поднятом в хадисах с таким же смыслом, сказано: «Скажем: о Посланник Аллаха, будем ли мы сражаться с ними тогда?» — ответ: «Нет, пока они не совершают молитву». В другом риваяте добавлено: «Мечом». И добавлено: «Если увидите от ваших правителей то, что вам не нравится, не любите их поступков, но не отрывайте руку от повиновения».
В хадисе Омара в его муснаде, переданном исмаилийским путём от Абу Муслима аль-Хауляни, от Абу Убайды ибн аль-Джарраха, от Омара, он сказал: «Ко мне пришёл Джибриль и сказал: твоя умма будет испытываться после тебя. Я спросил: откуда? Он ответил: от их правителей и чтецов Корана. Правители отнимают у людей права, и они требуют свои права, и испытываются. Чтецы следуют за этими правителями и тоже испытываются».
Я спросил: «Как же спасётся тот, кто спасся из них?» Он ответил: «Это происходит через воздержание и терпение; если им дают то, что им принадлежит, они берут это, а если им отказывают, они оставляют». Третий и четвёртый хадисы — это хадисы от Ибн Аббаса с двух сторон: во втором имеется явное указание на передачу и слушание в местах, где в первом встречается многозначность. Его слова: «Абд аль-Варис» — это сын Саида, а «аль-Джаъд» — это Абу Усман, упомянутый в втором иснаде, и Абу Раджа — это аль-‘Атариди, имя которого Имран. Его слова: «Кто возненавидит что-либо у своего правителя, пусть потерпит» — вторая риваят добавляет «на него». Его слова: «Ибо кто выходит из-под власти султана» — то есть из-под повиновения султану, и у Муслима встречается: «Ибо никто из людей не выходит из-под власти султана», а во второй риваят: «Кто отделится от общины». Его слово «шибр» произносится с ксрой на букве м‘аджама и сукун на букве муахада, что является метафорой неповиновения султану и вражды с ним. Ибн Аби Джамра сказал: «Под отделением понимается стремление разорвать договор присяги, заключённый с этим эмиром, даже в малейшей степени, и поэтому это выражено мерой в шибр; ибо принятие этого ведёт к пролитиям крови без права». Его слова: «умер смертью невежества» — в другой риваят: «умер, кроме как смертью невежества», а у Муслима: «его смерть — смерть невежества». У него же в хадисе от Ибн Умара, переданном с повышением статуса, сказано: «Кто отрывает руку от повиновения, встретит Аллаха без оправдания, и кто умрёт, не имея при себе присяги, умрёт смертью невежества». Аль-Кирмани сказал: «Исключение здесь имеет значение отрицательного вопроса, то есть никто не отделялся от общины, кроме как случалось с ним то или другое, или опущено, что подразумевается, или добавлено, или связано с мнением куфийцев. Под смертью невежества — с ксрой на мим — понимается состояние смерти, подобное смерти людей невежества, пребывающих в заблуждении и не имеющих повиновения имама, поскольку они не знали этого. Не имеется в виду, что он умирает неверующим, а что он умирает грешником. Возможно, подобие следует понимать буквально, и смысл в том, что он умирает, как умирает невежда, хотя сам не является невеждой, или же это место, где выражается запрет и отвращение, и буквально это не подразумевается. Это подтверждается тем, что под невеждой имеется в виду подобие, как сказано в другом хадисе: «Кто отделится от общины на шибр, словно сорвал с шеи ремень ислама». Этот хадис передали ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, и он подтверждён в хадисе аль-Хариса ибн аль-Хариса аль-Аш‘ари в длинном хадисе, а также привели его аль-Баззар и ат-Табарани в «Аусят» от Ибн Аббаса, в иснаде которого есть Хулейд ибн Да‘лядж, и в нём есть спор. Он сказал: «С головы вместо шеи». Ибн Батталь сказал: «В хадисе есть довод в пользу отказа от восстания против султана, даже если он несправедлив, и учёные единодушны в обязательности повиновения господствующему султану и ведения с ним джихада, и что повиновение ему лучше, чем восстание, из-за того, что в этом сохраняется кровь и спокойствие общества. Их довод — этот хадис и другие, которые ему помогают, и они не делают исключения, кроме как если от султана явное неверие, тогда повиновение ему недопустимо, а обязательна борьба с ним для того, кто способен, как сказано в следующем хадисе. Пятый хадис начинается словами: «Передал нам Исмаил» — это сын Абу Уайса. Его слова: «От Амра» — это сын аль-Хариса, а у Муслима: «Передал нам Амр ибн аль-Харис». Его слова: «От Букира» — это сын Абдуллы ибн аль-Ашдж, а у Муслима: «Передал мне Букир». Его слова: «От Бусра» — с даммой на букве муахада и сукуном на букве мухмала, а в некоторых рукописях с ксрой на первой и сукуном на м‘аджаме, что является ошибкой. Джунада с даммой на джимме и облегчённой нуном. У Исмаилийя от пути Утмана ибн Салиха: «Передал нам Ибн Вахб, сообщил мне Амр, что Букир передал ему, что Буср ибн Са‘ид передал ему, что Джунада передал ему». Его слова: «Вошли к Убаде ибн ас-Самиту, когда он был болен, и сказали: «Да исправит тебя Аллах, расскажи нам хадис»». В риваяте Муслима: «Расскажи нам», и слова «Да исправит тебя Аллах» могут означать мольбу о его выздоровлении от болезни или о большем, и это слово они обычно произносят при начале просьбы. Его слова: «Пророк ﷺ позвал нас, и мы дали ему присягу» — в ночь аль-‘Акба, как уже было разъяснено в начале книги «Веры» первой части «Сахиха». Его слова: «Он сказал о том, что взял с нас» — то есть поставил условие для нас. Его слова: «Что он взял с нас присягу» с фатхом на ‘айн — то есть на послушание и повиновение ему в наших делах с фатхом на мим и ксрой на м‘аджаме и сукуном на нун между ними, и в нашем нежелании...
В этом отрывке обсуждается состояние человека, когда он испытывает лень и неспособность выполнять предписанные действия. Ибн Тин передает от Давуди, что под «вещами, которые они не любят» подразумеваются именно те дела, которые вызывают у них отвращение. Ибн Тин поясняет, что речь идет о времени лени и трудностей при выходе, чтобы соответствовать слову «наш энтузиазм» (نشاطنا). Это подтверждается риваятом Исмаила ибн Убейда ибн Рифаа от Убаады у Ахмада, где говорится о «энтузиазме и лени» (في النشاط والكسل).
Далее разбирается выражение «и наши трудности и легкости» (وعسرنا ويسرنا) в риваяте Исмаила ибн Убейда, где добавляется: «и в расходах в трудностях и легкостях», а также «в приказе делать добро и запрете порицаемого».
Фраза «и их повиновение нам» (وأثرة علينا) с открытой хамзой и треугольной формой была рассмотрена ранее в начале главы. Подразумевается, что их послушание тому, кто возглавляет их, не зависит от того, что он исполняет их права, а повиновение обязательно, даже если он лишает их прав.
Выражение «и чтобы мы не оспаривали власть у ее обладателей» (وأن لا ننازع الأمر أهله) относится к царству и эмирству. Ахмад передает от Умейра ибн Хани через Джунаду: если ты считаешь, что у тебя есть право на власть, не действуй по этому предположению, а слушай и повинуйся, пока к тебе не придет приказ, не выходящий из повиновения. В риваяте Хиббана Абу Надра от Джунады у Ибн Хиббана и Ахмада добавлено: «И если они съедят твое имущество и ударят по спине». В риваяте аль-Валида ибн Убаады от его отца добавлено: «И чтобы мы стояли за правду, где бы мы ни были, не боясь упрека в Аллахе». Это будет упомянуто в книге «Аль-Ахкам».
Фраза «если только вы не увидите явное неверие» (إلا أن تروا كفراً بواحاً) с муаххадой и мухаллатой хамзой. Аль-Хаттаби объясняет, что «бувахан» означает явное и очевидное, исходя из их выражения «баха» — раскрывать что-либо. Тхабит отвергает форму «бувахан» и говорит, что допустимо только «бувах» с сукуном на вав и «буах» с даммой на первой букве и затем удлиненной хамзой. Аль-Хаттаби отмечает, что если его передавали с раем, то это близко по смыслу. Корень «барах» — пустынная земля без обитателей и построек, а также может означать ясность. Ан-Навави говорит, что в большинстве рукописей Муслима написано с вавом, а в некоторых с раем.
У Табарани в риваяте Ахмада ибн Салиха от Ибн Вахба встречается «явное неверие» (كفراً صراحاً) с ссадом мухаллатой даммой и затем раем. В риваяте Хиббана Абу Надра упомянуто: «если это явное неповиновение Аллаху». У Ахмада через Умейра ибн Хани от Джунады: «если не приказывают тебе явный грех». В риваятах Исмаила ибн Убейда у Ахмада, Табарани и аль-Хакима от его отца от Убаады говорится: «После меня будут правители, которые будут навязывать вам то, что вы не признаете, и делать то, что вы порицаете, и нет повиновения тому, кто ослушивается Аллаха». У Абу Бакра ибн Аби Шейбы через Азхара ибн Абдуллаха от Убаады передано: «Будут у вас правители, которые прикажут вам то, чего вы не знаете, и сделают то, что вы порицаете, и нет повиновения им».
Фраза «у вас есть от Аллаха в этом доказательство» (عندكم من الله فيه برهان) означает явный аят или достоверный хадис, не допускающий иного толкования. Следовательно, не дозволено выходить против них, пока их действия допускают толкование. Ан-Навави объясняет, что под «неверием» здесь подразумевается неповиновение, и смысл хадиса в том, чтобы не оспаривать власть у ее обладателей и не противиться им, кроме случаев, когда вы видите у них очевидное порицание, известное из основ ислама. Если увидите это, то порицайте их и говорите правду, где бы вы ни были.
Другие ученые считают, что под «грехом» здесь понимается и неповиновение, и неверие, и что против правителя не следует выступать, кроме как при явном неверии. Толкование риваята с «неверием» относится к спорам о власти: не следует оспаривать ее по причинам, подрывающим власть, кроме как при совершении неверия. Толкование риваята с «грехом» относится к спорам вне власти: если спор не касается власти, то следует мягко порицать и добиваться установления истины без насилия, если есть такая возможность. Аллах знает лучше.
Ибн Тин передает от Давуди, что ученые считают, что в случае несправедливых правителей, если возможно свергнуть их без смуты и несправедливости, это обязательно, иначе следует терпеть. Некоторые из них считают, что нельзя назначать на власть нечестивого с самого начала, а если он стал несправедливым после справедливого правления, то мнения разделились о возможности выхода против него, и правильным является запрет, кроме случаев неверия, когда выход становится обязательным.
Шестой хадис — хадис Анаса от Усейда ибн Худейра, упомянутый кратко, ранее полностью разобранный в «Достоинствах ансаров». Суть ответа на просьбу о власти в его словах: «После меня вы увидите стремление к личной выгоде», что означает отрицание предположения, что он предпочел того, кого назначил. Он пояснил, что это не относится к его времени лично, а к общему благу мусульман, и что стремление к мирской выгоде начнется после него, и повелел терпеть это, когда это случится.