Передал нам Абдуллах ибн Маслама от Малик от Хишама ибн Урувы от Фатимы бинт аль-Мундхир от Асма бинт Абу Бакра (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Я пришла к Айше, когда произошло солнечное затмение, и люди стояли, а она стояла и совершала молитву. Я спросила: «Что с людьми?» Она указала рукой в сторону неба и сказала: «Слава Аллаху!» Я спросила: «Это знамение?» Она кивнула головой в знак согласия. Когда Посланник Аллаха ﷺ завершил молитву, он восхвалил Аллаха и воздал Ему хвалу, затем сказал: «Нет ничего, что я не видел, кроме того, что видел в этом положении, даже рай и ад. Мне было внушено, что вы будете испытываться в могилах, близко к испытанию Даджаля. Что касается верующего или мусульманина — я не знаю, кто именно из них. Асма сказала: он говорит, что Мухаммад пришёл к нам с ясными доказательствами, мы ответили ему и уверовали, и будет сказано: «Спи спокойно, мы знаем, что ты убеждён». Что же касается лицемера или сомневающегося — я не знаю, кто именно из них. Асма сказала: он говорит: «Не знаю, я слышал, как люди говорят нечто, и я повторил это».
Глава о следовании суннам Посланника Аллаха ﷺ, то есть принятии их и исполнении того, на что они указывают. Что касается его ﷺ слов, то они включают в себя повеление, запрет и сообщение. Правила повеления и запрета будут рассмотрены в отдельной главе, а действия Пророка ﷺ — также в отдельной, ближайшей главе.
Слова: «И слова Аллаха Всевышнего: ﴿И сделай нас вождями для богобоязненных﴾» означают, что мы должны быть имамами, по которым следуют те, кто был до нас, и по которым будут следовать те, кто после нас. Это сказано обобщённо, без уточнения говорящего. Это подтверждается словами Муджахида, которые приводит Фирябий, ат-Табари и другие, передавая этот текст с достоверным иснадом. Ибн Аби Хатим также приводит этот хадис с достоверным иснадом, говоря, что смысл таков: «Сделай нас имамами в богобоязненности, чтобы мы следовали за теми, кто был до нас, и чтобы за нами следовали те, кто после нас». Ат-Табари и Ибн Аби Хатим передают от Али ибн Аби Тальхи, от Ибн Аббаса, что смысл: «Сделай нас имамами богобоязненности для его народа, чтобы они следовали за нами» — такова формулировка ат-Табари. В риваяте Ибн Аби Хатима: «Сделай нас имамами руководства, чтобы по нам следовали, и не сделай нас имамами заблуждения», ибо Всевышний сказал о людях счастья: ﴿И сделали их вождями, ведущими по Нашему повелению﴾, а о людях несчастья: ﴿И сделали их вождями, призывающими в огонь﴾.
Ат-Табари считает более вероятным, что они просили быть имамами для богобоязненных, а не чтобы богобоязненные были имамами для них. Затем ат-Табари рассуждает о единственном числе «имам», хотя имеется в виду множественное число, поскольку «имам» — это родовое имя, охватывающее одного и более. Абд ибн Хумайд приводит достоверный иснад от Катады по словам ﴿И сделай нас имамами для богобоязненных﴾, что означает — вожди в добре и призывающие к руководству, по которым следует в добре. Ибн Аби Хатим приводит от ас-Судди, что не имеется в виду, чтобы мы были имамами для людей, а они просили: «Сделай нас имамами для них в дозволенном и запрещённом, чтобы они следовали за нами в этом». Из пути Джафара ибн Мухаммада смысл: «Сделай меня довольным, чтобы когда я скажу, меня подтвердили и приняли».
(Указание):
Наш шейх Ибн аль-Мулаккин в своём комментарии ограничился тем, что следовал за теми, кто был до него в толковании, а именно аль-Хасаном аль-Басри, и у него не было от него иснада. Второй — ад-Даххак, и это подтверждается от Ибн Аббаса, переданным Ибн Аби Хатимом, от Икримы и Саида ибн Джубайра, а также переданным Ибн Аби Хатимом от Абу Салиха и Абдуллы ибн Шаузаба.
Слова: «И сказал Ибн Аун» — это Абдуллах аль-Басри из младших табиинов: «Три вещи я люблю для себя» — и передал это Мухаммад ибн Наср аль-Марвузи в книге «Сунна», и аль-Джуззаки по его пути. Мухаммад ибн Наср сказал: «Передал нам Яхья ибн Яхья, передал нам Салим ибн Ахдар, я слышал Ибн Ауна, который говорил — не один, не два и не три раза: «Три вещи я люблю для себя»». Хадис. И передал это Ибн аль-Касим аль-Лалакаи в книге «Сунна» по пути аль-Куънби, что я слышал Хаммад ибн Зайд, который сказал: «Сказал Ибн Аун». Слова: «И для братьев моих» — в риваяте Хаммада: «И для сподвижников моих».
Слова: «Эта сунна» — указание на путь Пророка ﷺ в общем, а не на личность. Его слова «чтобы они изучали её и спрашивали о ней» — в риваяте Яхья ибн Яхья это предание от Посланника Аллаха ﷺ, чтобы следовать за ним и исполнять то, что в нём.
Слова: «И Коран, чтобы они понимали его и спрашивали людей о нём» — в риваяте Яхья имеется «чтобы они размышляли над ним» вместо «чтобы понимали», что и есть смысл.
Слова: «И оставляли людей, кроме добра» — так говорят большинство с открытием даль от «йадъау» (يَدْعَوْا), что происходит от «вадъ» (وَدْع) в значении оставления. В риваяте аль-Кушмехини с сукуном на дале от «ад-дуъаа» (الدُّعَاءِ), и так же в рукописи ас-Сагани. Первый вариант подтверждается тем, что в риваяте Яхья ибн Яхья говорится о человеке, который обратился к себе и оставил людей, кроме добра, ибо в оставлении зла много добра. Аль-Кирмани сказал: в Коране говорится «чтобы они понимали», а в сунне — «чтобы они изучали», потому что обычно мусульманин изучает Коран вначале, и ему не нужна наставление в изучении, поэтому здесь советуют понимать смысл и улавливать выражение. Конец.
Возможно, причиной этого является то, что Коран был собран между двумя переплетами Мушафа, тогда как Сунна в то время не была собрана, поэтому стремление к её изучению означало желание собрать её, чтобы овладеть пониманием, в отличие от Корана, который уже был собран, и потому необходимо было поспешить с его пониманием.
Затем он привёл тринадцать хадисов:
Первый хадис: слова «Амр ибн Аббас» — переданы от Муваххада, затем от Мухмаля. Муваххад — это аль-Бахили, басрийский, кличка Абу Утман, из поколения Али ибн аль-Мадини. Абд ар-Рахман — сын Махди, Суфьян — ас-Саври, Василь — сын Хиббана. Ранее ас-Саври прямо упоминал его в передаче хадисов в книге «Хадж». Абу Ваиль — это Шакык ибн Салама.
Слова «Я сидел у Шайбы» — он Ибн Утман ибн Тальха аль-Абдари, надзиратель Каабы. Его родословная была изложена ранее в комментарии к его хадису в разделе о покрытии Каабы из книги «Хадж». В «Сахих аль-Бухари» у него нет других хадисов, кроме этого.
Слова «чтобы не молиться там» — местоимение относится к Каабе, хотя она прямо не упоминается, поскольку под «мечетью» в словах Абу Ваиля «Я сидел у Шайбы в этой мечети» подразумевается сама Кааба, словно он указывал на неё. Ранее в передаче хадиса о хадже упоминалось, что он сидел на кресле в Каабе, у её двери, как это обычно делали надзиратели.
Ибн Батталь сказал: Умар имел в виду распределение имущества в интересах мусульман. Когда Шайба напомнил ему, что Пророк ﷺ и Абу Бакр после него не касались этого вопроса, он не осмелился противоречить им и счёл обязательным следовать за ними.
Я говорю: Полнота этого в том, что постановление Пророка ﷺ является ниспосланным и сохраняет силу, пока не отменено, поэтому необходимо следовать ему в этом, учитывая общий смысл слов Всевышнего: «Следуйте за ним». Что касается Абу Бакра, то отсутствие его вмешательства указывает на то, что у него не было свидетельств из слов или действий Пророка ﷺ, противоречащих этому постановлению, иначе он бы поступил иначе, особенно учитывая его нужду в имуществе из-за его скудности в период его правления. Следовательно, Умар, обладая большим имуществом в свои дни, был более прав в воздержании от вмешательства.
Второй хадис: хадис Худейфы о доверии — его объяснение было приведено ранее в книге «Фитны».
Третий хадис: слова «Хадис от Амра ибн Мурры» — он аль-Джамили с открытым джимом и облегчённой мимом. Мурра, его шейх, — сын Шарахила. Ему также говорят Мурра ат-Тайиб с удвоенным тэй. Он хамдани с сукуном на мим. Он не отец Амра, который передаёт от него.
Слова «Лучший путь — путь Мухаммада» — чаще всего читается с открытой хой и сукуном на дале, у аль-Кушмехани с даммой на хой — ограниченный вариант. Значение первого — форма и способ, второго — противоположность заблуждению.
Слова «А худшие дела — это нововведения» — этот хадис ранее приводился без этого дополнения в книге «Адаб», и я указал, что аль-Бухари сократил его там. Среди того, на что я обращаю внимание здесь перед объяснением этого дополнения, — очевидный контекст хадиса указывает, что он маукус (прекращённый), но часть, которая имеет статус марфу (повышенный) — это слова «Лучший путь — путь Мухаммада ﷺ», поскольку в них сообщается о качестве одной из его черт ﷺ, и это один из видов марфу. Мало кто обращал на это внимание, и это как бы общепринято среди составителей, ограничивающихся марфу хадисами, которые приводятся в описаниях ﷺ, поскольку большинство из них связано с описанием его внешности и сущности, как лицо и волосы, а также с описанием его нравов, таких как терпение и снисходительность. Это входит в эту категорию, хотя упомянутый хадис передан от Ибн Масъуда с явным указанием на марфу с другой стороны. Его приводят авторы сунан, но он не соответствует условию аль-Бухари, и муслим приводит его от хадиса Джабира тоже марфу с добавлением, но также не соответствует его условию. Я разъяснил это в книге «Адаб» в разделе о хорошем пути. Слово «мухдисат» с открытым далем — множественное от «мухдиса».
Под этим понимается то, что было введено ново, не имеющее основания в шариате, и в шариатском обиходе это называется бидъой. То, что имеет основание, на которое указывает шариат, не считается бидъой. Бидъой в шариатском понимании — это осуждаемое нововведение, в отличие от лингвистического значения, где любое нововведение, не имеющее прецедента, называется бидъой, независимо от того, является ли оно похвальным или осуждаемым. Аналогично говорится о нововведении и о новом деле в хадисе Аиши: «Кто вводит в нашу религию то, чего в ней нет, то это отвергается», как было объяснено ранее, и вскоре это будет подробно рассмотрено в книге об ахкам. Это также встречается в хадисе Джабира, на который имеется указание, где говорится: «Всякая бидъой — заблуждение». В хадисе Ирбада ибн Сарии сказано: «Остерегайтесь нововведений в делах, ибо всякая бидъой — заблуждение». Этот хадис является первым, где Пророк ﷺ произнес проникновенную наставительную речь, и он был передан Ахмадом, Абу Даудом и ат-Тирмизи, а Ибн Маджах, Ибн Хиббан и аль-Хаким подтвердили его достоверность. По смыслу этот хадис близок к хадису Аиши, на который имеется указание, и он относится к джавами’ аль-калим — кратким и ёмким изречениям.
Аш-Шафии сказал, что бидъой бывает двух видов: похвальная и осуждаемая. То, что соответствует сунне, является похвальным, а что противоречит ей — осуждаемым. Это передал Абу Нуайм со смыслом от Ибрахима ибн аль-Джунайда от аш-Шафии. Также от аш-Шафии передал аль-Байхаки в книге «Манакиб», что нововведения бывают двух видов: то, что вводится и противоречит Корану, сунне, преданию или единодушию, — это бидъой заблуждения; а то, что вводится из добра и не противоречит ничему из перечисленного, — это нововведение, не осуждаемое.
Некоторые учёные разделили бидъой на пять категорий, что является очевидным. От Ибн Мас’уда передано, что он сказал: «Вы находитесь на фитре, но вы будете вводить нововведения, и вам будут вводить нововведения. Когда увидите нововведение, придерживайтесь первоначального пути». Среди нововведений — запись хадисов, затем толкование Корана, затем запись юридических вопросов, возникших из чисто рациональных рассуждений, затем запись того, что относится к делам сердца. Первое нововведение отвергали Умар, Абу Муса и группа, но большинство разрешали его. Второе отвергали некоторые из табиинов, например аш-Ша’би. Третье отвергали имам Ахмад и небольшая группа, и Ахмад особенно резко осуждал последующие нововведения.
Также появилось нововведение в виде записи учений по основам религий, к чему приступили как сторонники, так и противники. Первые зашли так далеко, что стали уподоблять себя, а вторые — настолько, что стали отрицать. Сильное осуждение этого было со стороны предшественников, таких как Абу Ханифа, Абу Юсуф и аш-Шафии, и их слова в осуждение сторонников калама известны. Причина в том, что они говорили о том, о чём молчали Пророк ﷺ и его сподвижники. От Малик ибн Анас передано, что в эпоху Пророка ﷺ, Абу Бакра и Умара не было ничего из страстей — имеется в виду осуждение хвариджитов, равафидов и кадаритов. Позже, начиная с третьего века по хиджре, те, кто отдалился от эпохи трёх благородных поколений, расширили круг вопросов, которые отвергали имамы табиинов и их последователи, и не соглашались с этим, смешивая религиозные вопросы с философскими рассуждениями, делая философию основой, к которой они возвращали противоречащие предания с помощью толкования, даже если оно было вынужденным. Более того, они утверждали, что их система знаний является самой благородной и достойной для изучения, и что тот, кто не использует их терминологию, является простолюдином и невеждой.
Счастлив тот, кто придерживается того, что было у предшественников, и избегает того, что ввели последователи, и если ему неизбежно что-то из этого, пусть ограничится необходимым, ставя в основу именно первое по подлинности. И Аллах — дарующий успех.
Ахмад передал с хорошим иснадом от Гудейфа ибн аль-Хариса, что Абд аль-Малик ибн Марван послал к нему и сказал: «Мы собрали людей, чтобы они поднимали руки на минбаре в пятничной молитве и читали рассказы после утренней и после послеполуденной молитв, и сказал: «Они лучше для меня, чтобы вы оставили это, а я не отвечу вам ни на одно из них, потому что Пророк ﷺ сказал: «Никто не вводил новшество, кроме того, что подобное было удалено из сунны». Придерживаться сунны лучше, чем вводить новшество».
Если это ответ сподвижника по вопросу, имеющему корень в сунне, то что же говорить о том, что не имеет корня, и тем более о том, что противоречит ей? В книге «Знание» упомянуто, что Ибн Масъуд напоминал сподвижникам каждый четверг, чтобы они не уставали. В книге «Рикак» сказано, что Ибн Аббас говорил: «Повторяй людям каждую пятницу, а если откажешься — дважды», и подобное. Это была наставление Айши (да будет доволен ею Аллах) для Убейда ибн Умайра. Под «рассказами» подразумевается напоминание и наставление, и это было во времена Пророка ﷺ, но не в виде регулярного обряда, как пятничная проповедь, а по мере необходимости.
Что касается слов в хадисе Ирбада: «Всякое новшество — заблуждение», после слов «Остерегайтесь новшеств», это указывает, что новшество называется بدعة. Фраза «Всякое новшество — заблуждение» — это общий шариатский принцип по своему тексту и смыслу. Но буквально нельзя сказать, что «каждое новшество — заблуждение» — это шариат, потому что весь шариат — руководство. Если доказано, что то, что называется новшеством, действительно так, то выводы верны и достигают цели. Под «всяким новшеством» понимается то, что введено без доказательства из шариата ни общим, ни частным путем.
В конце хадиса Ибн Масъуда «То, что вам обещано, наступит, и вы не сможете этому помешать» он хотел завершить наставление чем-то из Корана, соответствующим ситуации. Ибн Абд ас-Салам в конце «Правил» сказал, что новшество делится на пять видов:
1. Обязательное — например, изучение грамматики, чтобы понимать слова Аллаха и Его Посланника, так как сохранение шариата обязательно и достигается этим; это часть обязательного. Также объяснение трудных слов, запись основ фикха и умение отличать правильное от неправильного.
2. Запрещенное — то, что установили те, кто противоречит сунне, как кадариты, муаржии и мушабиха.
3. Поощряемое — всякое доброе дело, не бывшее в эпоху Пророка ﷺ, например, собрания для таравих, строительство школ, ребат, разговоры о похвальном тасаввуфе, проведение диспутов, если это делается ради Аллаха.
4. Разрешенное — как рукопожатие после утренней и послеполуденной молитв, расширение в дозволенных удовольствиях еды, питья, одежды и жилья. Некоторые из этого могут быть нежелательными или менее предпочтительными, и Аллах знает лучше.
Хадисы четвертый и пятый: хадис Абу Хурайры и Зейда ибн Халид аль-Джухани о деле аль-Асифа. Они были у Посланника ﷺ, и он сказал: «Я вынесу решение между вами по Книге Аллаха». Это может показаться, что обращение к ним, но на самом деле речь идет о отце аль-Асифа и том, кто его нанял, когда они судились из-за прелюбодеяния аль-Асифа с женой нанимателя. Упомянутый момент — часть этой истории, и аль-Бухари ограничился этим, поскольку это входит в его цель — показать, что сунна называется Книгой Аллаха, так как она откровение и предопределение, согласно словам Всевышнего: «Он не говорит по прихоти, это лишь откровение, которое внушается». Это уже было объяснено с разбором хадиса в книге «Мухарибин», касающейся разъяснения границ.
Шестой хадис: слово «Фуляйх» с буквой фа и мухмалой — уменьшительное, это сын Сулеймана аль-Мадани, а его шейх Хилал ибн Али, которого называют сыном Абу Маймуны.
Фраза «Вся моя умма войдет в рай, кроме того, кто откажется» — с открытой мимой, то есть откажется. Очевидно, что общее утверждение продолжается, так как никто из них не отказывается войти в рай. Поэтому сказали: «А кто же откажется?» Он объяснил им, что приписывать им отказ от входа — это метафора отказа от его сунны, то есть неповиновение Посланнику ﷺ.
В начале раздела об обрядах уже приводился хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) с марифу, в котором сказано: «Кто повинуется мне, тот повинуется Аллаху». Его подробный разбор уже был представлен. Ахмад и аль-Хаким приводят этот хадис по передаче Салиха ибн Кайсана от аль-Аража от Абу Хурайры, который передал его с формулировкой: «Вы непременно войдёте в Рай, кроме тех, кто откажется и удалится от Аллаха, как верблюд, сбившийся с пути». Иснад этого хадиса соответствует условию двух шейхов (аль-Бухари и Муслим). Аналогичный хадис передан от Абу Умамы у ат-Табарани с хорошим иснадом. Термин «отказ» (الإباء) здесь означает отказ от входа в Рай: если человек неверующий, то он изначально не войдёт в Рай; если же он мусульманин, то имеется в виду его лишение возможности войти в Рай вместе с первыми вошедшими, за исключением тех, кого пожелает Аллах, Всевышний.
Седьмой хадис: о словах «Мухаммад ибн Убада» — имя с открытым фатхой на миме и облегчённой мухаддой на дале, а имя деда аль-Бахтари — с открытой мухаддой и сукуном на джиме и открытой мусаннадой сверху. Он — достоверный передатчик из Вастата, кличка — Абу Джафар. В сборнике аль-Бухари у него только этот хадис и ещё один, упомянутый ранее в книге об этикете. Он относится к четвёртому поколению шейхов аль-Бухари, а его учителем был Ибн Харун.
Фраза «Хадатна Салим ибн Хайян ва атна аляйх» — Салим произносится с открытой мухаддой, вес — азим, а его отец — с мухаддой, затем с тахтания, тяжёлый вес. Тот, кто сказал «атна аляйх» — Мухаммад, а глагол «атна» означает «увеличил».
Фраза «Каля: хадатна ау сами'ту» — говорящий Саид ибн Мина, сомнение вызывает Салим ибн Хайян, так как его учитель Саид не был уверен, какую из двух формулировок он произнёс. В риваяте о Джабире допустимо чтение как в винительном, так и в именительном падеже, но предпочтительнее винительный.
Фраза «Пришли ангелы» — я не встречал их имён или имён некоторых из них, однако в риваяте Саида ибн Аби Хилаля, приведённом у ат-Тирмизи, говорится, что в этой истории присутствовали Джибриль и Микаиль. Его формулировка: «Вышел к нам Посланник Аллаха ﷺ однажды и сказал: «Я видел во сне, будто Джибриль у моей головы, а Микаиль у моих ног»». Возможно, с каждым из них был кто-то ещё. В этом риваяте ограничились теми, кто начал и ответил на разговор. В хадисе Ибн Мас'уда у ат-Тирмизи, который был признан достоверным Ибн Хузаймой, говорится, что Пророк ﷺ лежал, положив голову на бедро, и когда спал, он дул (на себя). Он сказал: «Пока я сидел с людьми, на них были белые одежды, Аллах знает, насколько они прекрасны. Одна группа сидела у головы Посланника Аллаха ﷺ, а другая — у его ног».
Фраза «У вашего товарища есть пример, сказал: «Дайте ему пример»» — так обычно говорят большинство, и пропущено слово «сказал» в риваяте от Абу Зарра.
Фраза «Некоторые из них сказали: он спит, другие — что бодрствует» — аль-Рамахризи объясняет, что это образное выражение, означающее жизнь сердца и здоровье мыслей. Говорят, человек бодр, если у него ясное сердце. В хадисе Ибн Мас'уда они сказали между собой: «Мы никогда не видели раба, которому было дано то, что дано этому Пророку: его глаза спят, а сердце бодрствует. Дайте ему пример». В риваяте Саида ибн Аби Хилаля один из них сказал другому: «Дай ему пример». Тот ответил: «Слушай, твой слух услышал, и твой разум понял, что твой ум осознал». Подобный пример приводится в хадисе Рабии аль-Джарши у ат-Табарани. Ахмад добавил в хадис Ибн Мас'уда: «Сказали: дайте ему пример, и мы толкуем или приводим пример, чтобы твой ум понял».
Фраза «Его пример подобен примеру человека, который построил дом и устроил в нём пир» — в хадисе Ибн Мас'уда пример — господин, построивший дворец, в риваяте Ахмада — крепкое здание, затем устроил пир и пригласил людей к еде и питью. Кто откликнулся, тот ел и пил, а кто не откликнулся, того наказал — или сказал — подверг суровому наказанию. В риваяте Ахмада говорится о тяжёлом наказании.
Слово «мāдуба» произносится с сукуном на хамзе и с даммой на дале, мухаддада, но встречается и с фатхой. Ибн ат-Тин сказал, что по словам Абу Абд аль-Малика и дамма, и фатха — это две правильные литературные формы. Аль-Рамахризи в хадисе «аль-Куран мāдубат Аллах» сказал, что Абу Муса аль-Хамид сказал: кто произносит с даммой, тот имеет в виду пир, а кто с фатхой — этикет Аллаха, которым Он воспитывает Своих рабов. Я ответил, что по этому правилу предпочтительнее дамма.
Фраза «И послал зовущего» — в риваяте Саида: «Затем послал посланника, который зовёт людей к еде». Некоторые откликнулись, другие — нет.
Фраза «Некоторые сказали: объясните ему, чтобы он понял» — считается, что это доказательство для толкователей снов, что толкование сновидения, если оно дано во сне, принимается. Ибн Батталь сказал, что слова «объясните ему» указывают на то, что видение во сне завершилась тем, что было истолковано.
В этом содержится рассуждение о возможности того, что данное повествование является исключительным, поскольку рассказчиком является Пророк ﷺ, а изображаемыми — ангелы, поэтому это не распространяется на других.
Его слова: «И сказал один из них: он спит» — так повторяется в третий раз.
Его слова: «Они сказали: дом — это рай» — то есть дом, который он описывает. В риваяте Саида ибн Аби Хилаля добавлено: «Аллах — Царь, дом — ислам, а дом — рай, а ты, о Мухаммад, — Посланник Аллаха». В хадисе Ибн Масъуда у Ахмада сказано: «Что касается господина, то это Господь миров, а здание — это ислам, а пища — рай, а Мухаммад — зовущий, и кто последует за ним, тот будет в раю». Его слова «Кто повинуется Мухаммаду, тот повинуется Аллаху» означают, что поскольку он является посланником хозяина пира, тот, кто откликнется на его зов и войдет в его призыв, вкушает с пира, что является метафорой входа в рай. Это разъясняется в риваяте Саида, где сказано: «А ты, о Мухаммад, — Посланник Аллаха, кто откликнется тебе, войдет в ислам, а кто войдет в ислам, войдет в рай, а кто войдет в рай, тот вкушает то, что в нем».
Его слова «И Мухаммад разделил людей» — так у Абу Зарра с удвоением «р», как прошедшее время, а у других с сукуном и танвином, оба варианта допустимы. Аль-Кирмани сказал: «Не имеется в виду при этом уподобление отдельного к отдельному, а уподобление составного к составному, при этом исключается совпадение отдельных слов с обеих сторон». Однако в другом варианте имеется указание на уподобление, как в хадисе Ибн Масъуда, где после пробуждения сказано: «Я услышал, что сказали эти, знаешь ли, кто они? — Сказал: Аллах и Его Посланник знают лучше. — Он сказал: это ангелы, и пример, который они привели: Милостивый построил рай и призвал к нему Своих рабов».
(Уведомление)
Ранее в книге «Аль-Манакиб» приводится другой вариант от Салима ибн Хайяна с этим иснадом, где Пророк ﷺ сказал: «Мой пример и пример пророков подобен человеку, который построил дом, завершил и украсил его, кроме места для одной кирпичной кладки» — это другой хадис и другое сравнение. Хадис в «Аль-Манакиб» относится к пророчеству и тому, что он ﷺ — печать пророков, а этот относится к призыву к исламу и состояниям тех, кто откликнулся или отказался. Те, кто смешал их, ошиблись, как Абу Нуайм в «Аль-Мустахрадж», так как он не нашел выхода для хадиса главы и не нашел его переданным у себя, и привел хадис о кирпиче, ошибочно полагая, что это один и тот же хадис, но это не так, как я объяснил. Исмаили избежал этой ошибки, так как, не найдя его в своих передатчиках, привел его из риваята от аль-Фарбри с разрешения аль-Бухари с его иснадом. Язид ибн Харун также передал этот хадис с этим иснадом, его привел Абу аш-Шейх в книге «Аль-Амсал» по пути Ахмада ибн Синана аль-Васити от него, и по этому иснаду он привел хадис «Мой пример и ваш пример подобен человеку, который развел огонь», но он от Абу Хурайры, а не от Джабира. Рамахурмузи упомянул хадис главы в книге «Аль-Амсал» как муаллака и сказал: «Язид ибн Харун привел иснад, но не соединил его с Язидом и привел его смысл от мурсала ад-Даххака ибн Музахима».
Его слова «Следовал за ним Кутейба, от Лайта» — имеется в виду сын Саада, от Халида, то есть сын Язида, он Абу Абд ар-Рахим аль-Мисри, один из достоверных.
Его слова: «От Саида ибн Аби Хилаля, от Джабира, сказал: Пророк ﷺ вышел к нам так, и ограничился этим количеством хадиса, и очевидно, что остальная часть хадиса такая же». Я объяснил различия между ними. Тирмизи передал его от Кутейбы с этим иснадом, а также Исмаили от аль-Хасана ибн Суфьяна и Абу Нуайм по пути Абу аль-Аббаса ас-Сарраджа, оба от Кутейбы. Ас-Саррадж в своем риваяте приписал Лайту и его шейху, как я упомянул. Тирмизи после изложения сказал: «Это хадис мурсал, Саид ибн Аби Хилаль не застал Джабира ибн Абдуллаха». Я сказал: польза приведения аль-Бухари — опровержение сомнений тех, кто считает, что путь Саида ибн Мина — мавкуф, так как он не прямо приписал это к Пророку ﷺ, поэтому он привел этот путь для его приписывания. Затем Тирмизи сказал: «И пришел хадис от Пророка ﷺ с иснадом достовернее этого, но не по этому пути».
Сказал: «В этой главе приводится передача от Ибн Масъуда, затем он приводит её с иснадом до Ибн Масъуда и подтверждает её достоверность. Я также разъяснил, что в ней содержится, с благодарностью Аллаху, Всевышнему.
Ат-Тирмизи описал этот хадис как мурсал, то есть прерванный между Саидом и Джабиром. Однако этот прерванный хадис подкреплён хадисом Рабии аль-Джарши у ат-Табарани, поскольку он по своему содержанию и иснаду хорош. Саид ибн Абу Хилаль — это не Саид ибн Мина, который был в первом иснаде, и оба они из Медины, но Ибн Мина — таби‘и, в отличие от Ибн Абу Хилаля. Объединение между ними возможно либо из-за множественности видений, что очевидно, либо потому, что это одно сновидение, в котором некоторые передатчики запомнили то, что другие не запомнили. Ранее уже упоминался способ объединения, ограничивающийся упоминанием Джибриля и Микаиля в одном хадисе и употреблением слова «ангелы» во множественном числе с обеих сторон, что указывает на множественность в конце. Очевидно из риваята Саида ибн Абу Хилаля, что видение происходило в доме Пророка ﷺ, поскольку он сказал: «Он вышел к нам и сказал: «Я видел во сне…»», а в хадисе Ибн Масъуда говорится, что это было после того, как он вышел к джиннам, прочитал им, затем задремал на рассвете, и тогда они пришли к нему. Общее мнение таково, что видение было именно таким, как описал Ибн Масъуд. Когда он вернулся домой, он вышел к своим сподвижникам и рассказал им об этом. Иное между ними не противоречит, поскольку ангелов он описал как красивых мужчин, что указывает на то, что они приняли облик мужчин.
Ахмад, аль-Баззар и ат-Табарани передали по пути Али ибн Зайд от Юсуфа ибн Михрана от Ибн Аббаса подобный первый хадис Саида ибн Абу Хилаля, но не назвали имён ангелов. Они привели притчу в ином контексте, нежели ранее. Он сказал: «Притча этого и его уммы подобна народу, который отправился в путешествие и достиг вершины горного перевала, но у них не было ни припасов, чтобы перейти перевал, ни чтобы вернуться. Пока они находились в таком положении, к ним подошёл человек и спросил: «Если я приведу вас к зелёным садам и полям с водой, будете ли вы следовать за мной?» Они ответили: «Да». Он повёл их и привёл к ним, они ели, пили и поправились. Затем он сказал им: «Перед вами есть сады, которые ещё зеленее, и поля, которые ещё лучше, следуйте за мной». Одна группа сказала: «Правда, клянусь Аллахом, мы последуем за ним», а другая сказала: «Мы довольны этим, будем жить здесь». Если хадис достоверен, то можно понять его либо как множественность видений, либо как притчу. Однако Али ибн Зайд слаб в плане памяти.
Ибн аль-Араби в хадисе Ибн Масъуда сказал, что подразумевается пиршество — то, что едят и пьют. В этом содержится опровержение суфиям, которые утверждают, что в раю желанно только единение (воссоединение). Истина же в том, что у нас не будет единения, пока не прекратятся плотские, душевные, чувственные и разумные страсти, и всё это вместе в раю закончится. И то, что он утверждал в опровержение, не является ясным. Он сказал: «В этом говорится, что тот, кто откликнулся на призыв, был удостоен чести, а кто не откликнулся — был унижен». Это противоположно их утверждению: «Кто был призван, но не откликнулся, тот имеет преимущество над нами, а если он откликнется, то у нас будет преимущество над ним».
Ибо это принимается с точки зрения, а что касается решения раба вместе с владельцем, то оно таково, как изложено в этом хадисе.
Хадис восьмой: Его слова (Суфьян) — это аль-Таври, а Ибрахим — ан-Накъи, а Хаммам — сын аль-Хариса, и все люди иснада — куфийцы.
Его слова: «О, собрание читателей» (يا معشر القراء) — с даммой на кафе и удвоенной ра, «махмуз» — множественное от «карий» (читатель), и под ними понимаются учёные в области Корана и Сунны, богобоязненные. Разъяснение этого будет приведено в одиннадцатом хадисе.
Его слова: «Стойте прямо» (استقيموا) — то есть идите по пути прямоты, что является метафорой для крепкого придерживания повелений Аллаха, как в действиях, так и в воздержании. Его слова «предварили вы» (سبقتم) с открытым первым звуком, как утвердил Ибн ат-Тайн, а другие передатчики передавали с даммой; первый вариант считается предпочтительным. Мухаммад ибн Яхья аз-Зухли передал от Абу Нуайма, шейха аль-Бухари, в котором говорится: «Если вы будете стойкими, то вы предварите», что Абу Нуайм привёл в «аль-Мустахрадж». Его слова «предварение далёкое» (سبقًا بعيدًا) означают явное, и описание его как «далёкого» связано с тем, что это высшая степень стремления тех, кто предваряет. Подразумевается, что этим обращаются к тем, кто достиг ранних времён ислама, и если они крепко придерживаются Книги и Сунны, то они опережают во всём благе, потому что тот, кто приходит после них и действует так же, не достигает того, чего достигли первые в своей преданности исламу, иначе он будет дальше от этого как по смыслу, так и по решению.
Его слова: «Если вы возьмёте правую и левую» (فإن أخذتم يمينًا وشمالًا) — то есть если вы отклонитесь от упомянутого повеления. Слова Худейфы заимствованы из слов Всевышнего: «Ибо это — Мой прямой путь, следуйте же ему и не следуйте путям, которые разъединят вас от Его пути» (сура 6:153). И то, что имеет преимущество в поднятии (речь идёт о достоинстве) из хадиса Худейфы — это указание на заслугу первых переселенцев и помощников, которые шли по пути прямоты, свидетельствовали при жизни Пророка ﷺ или жили после него на его пути, свидетельствовали или умерли на своих постелях.
Хадис девятый: Хадис Абу Мусы о нагом предостерегающем, подробное объяснение которого уже приведено в разделе о прекращении грехов из книги «ар-Рикак». Бурайд — сын Абдуллы ибн Аби Бурда, а Абу Бурда — его шейх и дед, он сын Абу Мусы аш-Ша'ири.
Хадис десятый: Хадис Абу Хурайры о рассказе об Абу Бакре в сражении с мятежниками, на который уже было сделано близкое указание.
Его слова в конце: «Сказал Ибн Букир» — имеется в виду Яхья ибн Абдуллах ибн Букир аль-Мисри, а «Абдуллах» — писарь Лайса, он же Абу Салих и другие. Подразумевается, что Кутейба передал ему от Лайса по упомянутому иснаду с текстом «Если они меня удержат так-то» и так далее, что встречается в риваяте аль-Кушмейхани. Передал ему это Яхья и Абдуллах от Лайса по упомянутому иснаду с текстом «Анака»; и это более достоверно, чем риваят тех, кто передавал «Икалан», как уже было указано в книге о закяте, или более неясно, как то, что здесь встречается.
Хадис одиннадцатый: Его слова «Передал нам Исмаил» — это сын Аби Увайса, как утвердил аль-Миззи, а имя Аби Увайса — Абдуллах аль-Мадани аль-Асбахи. Ибн Вахб — это Абдуллах аль-Мисри, а Юнус — сын Язида аль-Айли.
Его слова «Прибыл Уйайна» — с тахтиньей и нуном в уменьшительной форме, «сын Хисна» — с касрой на ха и сукуном на двух сдедующих сдодах, затем нун, «сын Худейфы, сын Бадра» — имеется в виду аль-Фазари, считающийся среди сподвижников. В доисламское время он был известен своей храбростью, невежеством и суровостью. Его упоминание есть в «аль-Магази», затем он принял ислам во время завоевания и был свидетелем с Пророком ﷺ битвы при Хунайне, после чего получил вместе с «муаффатами» (тем, кто склонен к исламу). Имел в виду его аль-Аббас ибн Мирдас ас-Сулейми в своих словах:
«Сделаешь ли мою добычу и добычу раба… между Уйайной и аль-Акра’ом»
У него есть упоминание вместе с аль-Акра’ ибн Хабисом, которое скоро будет приведено в разделе о том, что нежелательно в излишнем углублении, и у него есть история с Абу Бакром и Умаром, когда Умар попросил Абу Бакра дать ему землю в виде участка, но Умар запретил это. Аль-Бухари упомянул его в «ат-Тарих ас-Сагир» и Пророк ﷺ называл его «послушным глупцом». Уйайна был из тех, кто поддержал Тулиху аль-Асади, когда тот претендовал на пророчество, но когда мусульмане одержали победу над мятежниками, Тулиха бежал, а Уйайна был взят в плен, привезён к Абу Бакру, который дал ему аман и он покаялся. Его прибытие в Медину было после того, как дело Умара укрепилось, и он был свидетелем завоеваний. В этом есть нечто из суровости бедуинов.
Его слова «на сына своего свободного» (على ابن أخيه الحر) — в выражении, противоположном рабу. Кейс, отец аль-Хурра, не упоминается среди сподвижников, кажется, он умер в доисламское время. Аль-Хурр упоминается среди сподвижников Абу Али ибн ас-Сакан и Ибн Шахин, и в «аль-Утбийя» от Малик пришёл.
Уйайна ибн Хисн из Медины поселился у своего слепого племянника и ночевал, совершая молитву. Утром он отправился в мечеть и сказал: «Мой племянник был у меня сорок лет непослушным, и как быстро он подчинился Курайшитам». В этом содержится намек на то, что его отец умер во времена невежества.
Его слова «И был из тех, кого приближал Умар» объясняют причину, сказав «И были чтецы», то есть ученые и богобоязненные, «сподвижники собрания Умара», что указывает на то, что аль-Хур обладал такими качествами. Ранее в конце суры аль-Аъраф уточнялось его описание как «молодых» и что это двояко. Его слова «и советовался с ним с шиной, с фатхом на вау, а также допускается каср» касаются вариаций произношения.
Фраза «Есть ли у тебя влияние у этого эмира?» — это проявление резкости Уйайны, поскольку он имел право называть его «эмиром верующих», но не знал положения великих.
«Ты просишь у меня разрешения на него» означает в уединении, иначе Умар не скрывался, кроме как в моменты уединения и отдыха. Поэтому он сказал: «Я попрошу для тебя разрешения у него», то есть чтобы ты встретился с ним наедине.
Слова «Сказал Ибн Аббас: он попросил разрешения для Уйайны», то есть для аль-Хура, связаны с упомянутым иснадом.
«Когда он вошел, сказал: «О сын аль-Хаттаба»» — в риваяте Шуайба от аз-Зухри, приведенном в конце тафсира аль-Аъраф, сказано: «Хия» с касрой и сукуном, а в некоторых вариантах «Хийе» с касрой на обеих ха, между которыми две сукуна. Ан-Навави после уточнения сказал: «Хия» — слово, произносимое при просьбе прибавки, и может произноситься с хамзой вместо первой ха. Это подтверждается словами Касима ибн Табита в «ад-Далаиль», как передал автор «аль-Машарик», где в слове Ибн аз-Зубайр «Ийа» с хамзой и танвином — слово просьбы прибавки из неизвестного хадиса. Говорят: «Ийанъна» с насбом — «прекрати». Якуб, то есть Ибн ас-Сиккит, объясняет, что это говорят тому, у кого просят прибавку в деле или хадисе: если соединить, то скажешь «Ийа, хадис нас рассказал». В «ан-Нихая» так передано, с добавлением, что если сказать «Ийа» с насбом, это призыв к молчанию. Лайс сказал: это может быть словом просьбы прибавки или словом запрета, как говорят «Ийанъна» — «прекрати». Аль-Кирмани отметил, что «Хийе» здесь с касрой первой ха, а в некоторых рукописях с хамзой вместо нее, и это одно из имен глаголов, обращаемых к тому, у кого просят прибавку. Он не уточнил вторую ха, затем сказал, что в некоторых рукописях «Хия» без второй ха, смысл тот же, или это местоимение к опущенному, то есть «эта история» или «этот рассказ». На этом завершено.
Наш шейх Ибн аль-Мулаккин в своем комментарии ограничился словами: «Хия, о сын аль-Хаттаба» в значении угрозы, и в критике аз-Заркаши сказал: «Хи’я, о сын аль-Хаттаба» с касрой на ха и открытой хамзой в конце — говорят мужчине, если просят прибавки. «Хия» и «Ийя» — конец. Его слова «и открытая хамза в конце» неуместны, возможно, это опечатка или пропуск в его речи. Контекст требует, чтобы это слово было запретом и просьбой прекратить, а не просьбой прибавки. Ранее в достоинствах Умара уже упоминалось это слово. Его обращение «О сын аль-Хаттаба» также проявление резкости, поскольку он так обращается к нему.
Слова «Клянусь Аллахом, ты не даешь нам джазль с фатхом на джим и сукуном на зай после нее, ламом» — то есть много, а джазль — это большой запас дров.
«И не суди» в риваяте, отличном от аль-Кушмехини, с заменой мима на лам.
«Пока не соберется с ним» — то есть ударит его. В риваяте Шуайба от аз-Зухри в тафсире сказано: «Пока не соберется с ним», а в другом варианте: «Пока не соберется ударить его».
«Сказал аль-Хур: о эмир верующих» — в упомянутом риваяте Шуайба и в риваяте исмаилийского пути от Бишра ибн Шуайба от отца от аз-Зухри сказано, что аль-Хур ибн Кайс сказал: «Сказал: о эмир верующих». Это указывает на то, что это из риваята Ибн Аббаса от аль-Хура, и что он не присутствовал при истории, а передал ее от своего хозяина, которым был аль-Хур. Исходя из этого, следует перевести это для аль-Хура в «Ригал» аль-Бухари, но я не видел, чтобы кто-то это сделал.
Слова «Воистину, Аллах сказал своему пророку» — затем упомянута аят, после чего сказано: «И это из числа невежд, то есть отвернись от него».
«Клянусь Аллахом, он не превзошел ее» — это слова Ибн Аббаса, по моему мнению, а наш шейх Ибн аль-Мулаккин утверждает, что это слова аль-Хура, что возможно.
Подтверждает это риваят Исмаили, на который указывает, и смысл того, что превосходит его, — что человек не поступает иначе, чем предписано, а действует согласно его требованию. Поэтому сказано: «И он был остановлен на Книге Аллаха», то есть действует по тому, что в ней, и не выходит за её пределы. В этом содержится усиление того, к чему склоняется большинство, что этот аят — мукахкам (ясный и определённый). Ат-Табари, приведя мнения предшественников по этому вопросу и отметив, что некоторые из них считали его отменённым аятом о сражении, утверждает, что правильнее считать его не отменённым, поскольку Аллах после этого повелел Своему Пророку вести спор с многобожниками, и нет свидетельств об отмене. Кажется, что этот аят ниспослан для того, чтобы определить Пророку ﷺ круг тех, с кем не велено сражаться из числа многобожников, или же для обучения мусульман, чтобы они проявляли снисхождение в отношении нравов этих людей, и таким образом это является божественным наставлением творению о том, как поддерживать отношения друг с другом в том, что не является обязательным. Что же касается обязательного, то необходимо действовать либо совершением, либо воздержанием — это кратко изложено. Рагиб сказал, что «бери прощение» означает «принимай то, что легко доступно», и говорили, что это значит «проявляй снисхождение к людям». Смысл в том, чтобы принимать то, что тебе прощено из поступков и нравов людей, и что легко, без затруднений, не требуй от них усилий и того, что им тяжело, чтобы они не отвернулись. Это подобно хадису «Облегчайте и не затрудняйте», и в этом смысле сказано в поэзии:
«Принимай прощение от меня — и будешь сохранять мою любовь…
И не произноси слова о моих недостатках, когда я гневаюсь».
Ибн Мардувайх привёл это из хадиса Джабира, а Ахмад — из хадиса Укбы ибн Амира. Когда ниспослан этот аят, Пророк ﷺ спросил Джибриля, который ответил: «О Мухаммад, твой Господь повелевает тебе поддерживать связь с теми, кто разорвал с тобой отношения, давать тому, кто лишил тебя, и прощать того, кто обидел тебя». Пророк ﷺ сказал: «Не укажу ли вам на самые благородные нравы в этом мире и в будущем?» Они спросили: «Что это?» И он их перечислил. Ат-Тайби сказал, что суть этого в том, что Аллах повелел Своему Пророку в этом аяте обладать благородными нравами, а затем повелел своей умме поступать так же, и итог обоих — это призыв к хорошему общению с людьми, прилагать усилия в доброте к ним, проявлять терпимость и прощать, и упование на Аллаха в этом. Ранее уже было подробно изложено значение привычного, предписанного в аяте.
Двенадцатый хадис: слова «когда солнце затмилось» в риваяте аль-Мустамли произносятся как «касфат», а в риваяте аль-Кушмейхани — «фаджабна» (мы ответили), то есть «мы ответили Мухаммаду и уверовали в то, что он принес». Ранее был подробно изложен разбор хадиса Асма бинт Аби Бакр, касающийся молитвы при солнечном затмении.
Тринадцатый хадис: слова «рассказал нам Исмаил» — это Исмаил ибн Аби Увайс, как утверждал хадисовед Абу Исмаил аль-Харови. В своей книге он упоминал критику за то, что он единолично передал этот хадис от Малик, но следовал за ним в своей риваяте Абдуллах ибн Вахб, как он сказал. Даркутни упомянул вместе с ними Исхака ибн Мухаммада аль-Фарви и Абд аль-Азиза аль-Увайси, которые были из учителей аль-Бухари. Аль-Бухари привёл этот хадис в книге «Гараиб Малик», которая отсутствует в «Муватта» среди путей этих четырёх передатчиков, и по пути Абу Курры Мусы ибн Тарика, и по пути аль-Валида ибн Муслима, и по пути Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, сподвижника Абу Ханифы, все трое также от Малик, таким образом их стало семь. Аль-Бухари привёл этот хадис только в этом месте из риваята Малик от Абу Зинада, от Аль-Арджи, от Абу Хурайры. Муслим привёл его из риваята аль-Мугейры ибн Абд ар-Рахмана, Суфьян, и Абу Авана из риваята Варкаа, все трое от Абу Зинада, и Муслим из риваята аз-Зухри, от Саида ибн аль-Мусаййиба, и Абу Маслама ибн Абд ар-Рахмана, а также из риваята Хаммама ибн Мунаббиха, из риваята Абу Салиха и из риваята Мухаммада ибн Зияда. Ат-Тирмизи привёл его из риваята Абу Салиха, все они от Абу Хурайры. Я упомяну, что в их риваятах есть дополнительные полезные сведения.
Слова «оставьте меня» в риваяте Муслима звучат как «заруни», что означает «оставьте меня». Муслим упомянул повод этого хадиса из риваята Мухаммада ибн Зияда, сказав об Абу Хурайре: «Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с речью и сказал: «О люди, Аллах обязал вас хадж, совершайте хадж». Один человек спросил: «Каждый год, о Посланник Аллаха?» Он молчал, пока тот не повторил вопрос трижды. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы я сказал «да», это стало бы обязательным, а вы не смогли бы выполнить». Затем он сказал: «Оставьте меня, я не оставил вас без наставления».
Даракутни привёл этот хадис в сокращённом виде и добавил к нему аят: «О вы, уверовавшие! Не спрашивайте о вещах, которые, если вам откроются, причинят вам неудобство» (смысл). В подтверждение этому имеется свидетельство от Ибн Аббаса при ат-Табари в его тафсире, где сказано: «Если бы я сказал «да», это стало бы обязательным, а если бы оно стало обязательным, вы бы не смогли исполнить его, так что оставьте меня, как я оставил вас». Там же упоминается: «Тогда Аллах ниспослал аят: «О вы, уверовавшие! Не спрашивайте о вещах, которые, если вам откроются, причинят вам неудобство»». Подробный разбор вопроса о задавании вопросов будет приведён в следующей главе, если пожелает Аллах Всевышний.
Слова «ما تركتكم» означают период, в течение которого я оставляю вас без приказа или запрета относительно чего-либо. Разница между двумя выражениями заключается в том, что в них убраны глаголы в прошедшем времени, а также имена деятеля и страдательного залога, и вместо этого употреблены глагол в настоящем времени «يذر» (оставлять) и повелительный глагол «ذر» (оставь). Аналогично этому — «دع» и «يدع»; однако слышится «دع» так, как читается в исключительном варианте в словах Всевышнего: «Не оставил тебя твой Господь и не возненавидел» (смысл). Так читал Ибрахим ибн Аби Абла и группа передатчиков. Поэт сказал:
«И мы оставили племя Амра ибн Амира… охотников на окраинах горы Мутаккафа».
Возможно, это упоминание сделано в качестве стилистического приёма в выражении, иначе он сказал бы «اتركوني». Под этим приказом подразумевается прекращение задавания вопросов о том, чего ещё не произошло, из опасения, что это может повлечь за собой обязательность или запрет, а также из-за частых вопросов, которые обычно сопровождаются упрямством, и из страха, что ответ будет дан в виде тяжёлого предписания, что может привести к отказу от повиновения и, следовательно, к нарушению.
Ибн Фарж сказал: смысл слов «ذروني ما تركتكم» — не увлекайтесь излишним выяснением вопросов, которые могут быть полезны для понимания того, что уже проявилось, даже если они пригодны для других случаев. Подобно тому, как сказано «حجوا» (совершайте хадж), хотя это относится к повторению, достаточно того, что слово истинно в одном случае, поскольку основа — отсутствие прибавления. Не углубляйтесь чрезмерно в поиск, так как это может привести к тому, что случилось с детьми Израиля, которым было велено заколоть корову; если бы они закололи любую корову, они бы повиновались, но они усложнили, и поэтому Аллах усложнил для них. Таким образом, становится ясна уместность слов «ذروني ما تركتكم», поскольку погибали те, кто был до вас, и так далее.
Баззар и Ибн Аби Хатим в своём тафсире передают от Абу Рафи‘а от Абу Хурайры марифу хадис: «Если бы дети Израиля закололи бы самую маленькую корову, это было бы для них достаточным, но они усложнили, и Аллах усложнил для них». В иснаде присутствует Аббад ибн Мансур, а хадис идёт через аль-Хасана.
Привёл это аль-Табари, передавая от Ибн Аббаса моукуфом, и от Абу аль-Алии макту'ом, и на его основании доказывали, что не бывает постановления до появления шариата, и что изначально в вещах отсутствует обязательство.
Его слова (فَإِنَّمَا أَهْلَكَ) с открытыми гласными, и он сказал после этого, что вопросительный падеж — в именительном, поскольку он подлежащее глагола «погубил» (فاعل أَهْلَكَ). В другой риваят, не от аль-Кушмияхани, читается «أهلك» с даммой на первой букве и касрой на ляме. После этого он объяснил, что речь идёт о причине их вопроса, и отметил разницу в падежах — именительном и предложном — в обоих вариантах. В риваят Хаммама у Ахмада встречается формулировка: «فَإِنَّمَا هَلَكَ» с объяснением «из-за их вопроса», где должен быть предложный падеж при разнице, а в риваят аз-Зухри: «فَإِنَّمَا هَلَكَ وَفِيهِ سُؤَالُهُمْ», где должен быть именительный падеж. Что касается слова ан-Навави в его «Сорока хадисах» и разницы в подъёме фа, а не в её касре, то это связано с учётом риваята, который он упомянул, а именно того, что передал аз-Зухри.
Слова: «فَإِذَا نَهَيْتُكُمْ عَنْ شَيْءٍ فَاجْتَنِبُوهُ» в риваят Мухаммада ибн Зияда звучат так: «прекратите это», и я так понимаю этот вопрос в свете предшествующего и соответствия. В начале риваята аз-Зухри, на который указывает, звучит: «ما نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ», и ан-Навави ограничился этим в «Сорока хадисах», приписав хадис аль-Бухари и Муслиму. Некоторые комментаторы «Сорока хадисов» сосредоточились на соответствии предшествующего запрета остальному, не зная, что это изменение со стороны передатчиков, и что текст, приведённый аль-Бухари, здесь предпочтительнее с точки зрения хадисного мастерства, поскольку оба согласились на изложение пути Абу аз-Зинада без пути аз-Зухри, хотя санад аз-Зухри считается одним из самых достоверных, но санад Абу аз-Зинада также входит в число достоверных, и они равны. Риваят Абу аз-Зинада усиливает согласие двух шейхов, и Кади Тадж ад-Дин в комментарии к «аль-Мухтасару» считал, что два шейха согласились на этот текст. Он сказал: после слов Ибн аль-Хаджиба о надибе (призыве) — то есть доказал, что приказ относится к надибу, со словами: «Если я прикажу вам что-то, делайте из этого, что сможете», — комментатор отметил, что это передали аль-Бухари и Муслим, и их слова: «وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ».
Это единственное слово Муслима, но он был введён в заблуждение тем, что привёл ан-Навави в «Сорока хадисах». Далее этот запрет общий для всех запретов, за исключением того, что возненавидел обязанное делать мукаллиф, как питьё вина, и это мнение большинства. Некоторые же придерживались общего и говорили, что принуждение к совершению греха не разрешает его. Правильное мнение — отсутствие наказания, если присутствует допустимая форма принуждения. Некоторые шафииты исключали из этого прелюбодеяние, говоря, что принуждение к нему невозможно, как будто они имели в виду чрезмерное принуждение. Иначе нет препятствий, чтобы мужчина возбудился без причины и был принуждён к совокуплению, тогда он вступит в чужую жену, и такое не невозможно. Если бы он сделал это добровольно, он был бы прелюбодеем, поэтому представляется принуждение к прелюбодеянию. На это ссылались те, кто говорил, что нельзя лечиться запрещённым, как вином, нельзя утолять жажду им, нельзя давать кусок тому, кто подавился им. Правильное мнение у шафиитов — разрешение третьего ради сохранения жизни, подобно поеданию мёртвой пищи при необходимости, в отличие от лечения, которое запрещено текстом. В Муслиме от Ваиля передано, что это не лечение, а болезнь, и у Абу Дауда от Абу Дарда передано: «Не лечитесь запрещённым». Также от Умм Салямы мурсал — «Аллах не сделал исцеления моей уммы в том, что запретил им». Что касается жажды, она не прекращается от питья запрещённого, и это входит в понятие лечения. Аллах знает лучше.
Истинное понимание — приказ избегать запретного в общем виде, если нет разрешения на совершение запретного, как поедание мёртвой пищи для вынужденного. Аль-Факихани сказал, что невозможно считать соблюдение избегания запретного, если не оставить всё его. Если избегать только часть, не считается соблюдением приказа, в отличие от общего приказа — тот, кто совершил хоть малое, на что можно применить это название, считается соблюдающим и закончил.
Здесь Ибн Фарж отвечает, что запрет подразумевает повеление, и не считается исполнением требования запрета, если человек совершает хоть одно из того, что запрещено вопреки повелению. Отсюда возник спор: является ли повеление чем-то противоположным запрету, или запрет — это повеление противоположному. Его слова «Если я прикажу вам что-то» в риваяте Муслима передаются как «приказ», а «делайте, что сможете» означает «делайте в меру своих возможностей». В риваяте аз-Зухри и в риваяте Хаммама, на которую указывают, говорится: «Если я прикажу вам что-то, то выполняйте, что сможете». В риваяте Мухаммада ибн Зияда сказано: «Делайте». Ан-Навави отметил, что это одно из кратких и всеобъемлющих изречений и основ исламских правил, в которое входит множество постановлений, например, молитва для того, кто не может выполнить какой-либо ее столп или условие, и он совершает ее в пределах своих возможностей; то же относится к омовению, покрытию наготы, чтению части суры «Аль-Фатиха», выплате части закята фитра тому, кто не способен выплатить весь, воздержанию в Рамадан для того, кто прервал пост по уважительной причине, а затем смог воздерживаться в течение дня, и к другим вопросам, подробное объяснение которых занимает много времени. Другие ученые утверждали, что тот, кто не может выполнить некоторые предписания, не освобождается от выполнения того, что под силу, и некоторые факихи выражались, что «легкое не отменяется трудным», как не отменяется то, что человек способен выполнить из столпов молитвы, если он не может выполнить другие. Покаяние слепого от запрещенного взгляда и человека, лишенного рассудка, от прелюбодеяния действительно, поскольку слепой и душевнобольной способны раскаяться, и от них не требуется решимость не возвращаться к греху, так как для них возвращение обычно не представляется возможным, и нет смысла в решимости не возвращаться. На этом основании доказывается, что если человек получил приказ, но не смог выполнить его полностью, а сделал то, что мог, то освобождается от того, что не смог сделать. На этом основании аль-Музани доказывал, что обязательное к исполнению не обязательно восполнять, и правильным является мнение, что восполнение осуществляется по новому приказу. Этот хадис служит доказательством того, что шариат уделяет больше внимания запретам, чем повелениям, поскольку он обобщил воздержание от запретного, даже если это сопряжено с трудностями, и ограничил повеления по мере возможностей. Это передано от имама Ахмада. Если возразить, что возможность учитывается и в запрете, поскольку сказано: «Аллах не возлагает на душу сверх ее возможностей», ответ в том, что возможность понимается в двух смыслах, как говорили, и очевидно, что ограничение повеления возможностью не свидетельствует о том, что шариат уделяет ей такое же внимание, а это связано с удержанием, ведь каждый способен удержаться, если не будет побуждения к желанию, и невозможно представить отсутствие возможности удержаться, тогда как каждый обязан удерживаться, но не всегда способен совершить действие. Неспособность совершить действие очевидна, поэтому ограничение повеления возможностью, а запрета — нет. В этом месте ат-Туфи выразился, что «оставление запрещенного» означает сохранение состояния отсутствия этого действия или продолжение его отсутствия, а совершение повеленного — это переход от отсутствия к наличию. Возник спор, что способность сохранять отсутствие запрещенного может пропадать, и в доказательство приводится разрешение есть мертвечину в состоянии необходимости, на что отвечают, что запрет в этом случае уступает разрешению. Ибн Фарж в комментарии к «Сорока хадисам» сказал, что «избегайте его» (запрещенного) — это абсолютное требование, пока не появится то, что разрешает, например, есть мертвечину в случае необходимости или пить вино под принуждением. Основное в этом — разрешение произносить слова неверия, если сердце уверено в вере, как сказано в Коране. Истинно, что обязанное в таких случаях не является запрещенным, и аль-Маварди отвечал, что воздержание от грехов — это оставление, и оно легко, а совершение повиновения — действие, и оно трудно, поэтому не разрешается совершать грех даже с оправданием, поскольку это оставление, а оставление не бывает невозможным для оправданного. Он разрешал оставление действия по уважительной причине, так как действие может быть недоступно для оправданного. Некоторые утверждали, что слова Всевышнего «Бойтесь Аллаха, насколько можете» охватывают и повиновение, и избегание запретного, и ограничены возможностью, и тогда мудрость ограничения хадиса возможностью в повелении, а не в запрете, в том, что неспособность чаще встречается в повелении, в отличие от запрета, где неспособность ограничена принуждением. Некоторые утверждали, что слова «Бойтесь Аллаха, насколько можете» были отменены словами «Бойтесь Аллаха так, как Он достоин», но правильным является мнение, что отмены нет, а под «так, как Он достоин» понимается исполнение Его повелений и избегание запретов при наличии возможности, а не при неспособности. Это доказывает, что нежелательное следует избегать по общему повелению избегать запретного, что охватывает обязательное и рекомендуемое. Отвечали, что повеление «Избегайте его» применяется и к обязательному, и к рекомендуемому с учетом двух смыслов. Подобные вопросы и ответы рассматриваются в другой части, касающейся повеления. Аль-Факихани сказал, что запрет иногда сопровождается запретом противоположного, то есть запретом, и иногда нет, и тогда это нежелательное, и смысл хадиса охватывает оба случая. На основании этого доказывается, что дозволенное не является повелением, поскольку усиление в действии соответствует обязательному и рекомендуемому, и наоборот. Отвечали, что тот, кто говорит, что дозволенное повелевается, не имел в виду повеление в смысле требования, а лишь разрешение. Также доказывается, что повеление не требует повторения и не исключает его, а некоторые говорили, что требует, а некоторые — что зависит от количества повторений. Хадис данной главы можно использовать в доказательство, поскольку причина его в том, что вопрошающий спросил о хадже: «Каждый год?» Если бы абсолютный смысл требовал повторения или исключал его, не было бы нужды в вопросе и ответе. Можно сказать, что вопрос был для уточнения и предосторожности. Аль-Мазири предположил, что повторение возможно, поскольку хадж в языке означает намерение, в котором есть повторение, и вопрошающий мог иметь в виду повторение.