Передал нам Мухаммад ибн Убайд ибн Маймун, передал нам Иса ибн Юнус от аль-Амаша от Ибрахима от Алькамы от Ибн Масъуда (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я был с Пророком ﷺ в поле в Медине, и он опирался на тростник. Проходила группа иудеев, и некоторые из них сказали: «Спросите его о душе (ар-рух)», а другие говорили: «Не спрашивайте его, он не скажет вам того, что вы не хотите слышать». Они подошли к нему и сказали: «О Абу аль-Касим, расскажи нам о душе». Он некоторое время молчал и смотрел, и я понял, что ему нисходит откровение, поэтому я отступил, пока нисходило откровение, затем он сказал: «И спрашивают тебя о душе, скажи: душа — от дела моего Господа» (Коран, 17:85).
Слово «باب ما يكره من كثرة السؤال وتكلف ما لا يعنيه» — «Глава о том, что нежелательно из-за чрезмерных вопросов и притворства в том, что не касается». А слова Всевышнего: «Не спрашивайте о вещах, которые, если вам откроют, огорчат вас» (Коран, 5:101) — как будто он хочет привести довод из аята против тех, кто утверждает нежелательность, и это является исходом к предпочтению некоторых из того, что было сказано в толковании этого аята. Я уже упоминал разногласия по поводу причины ниспослания этого аята в толковании суры «Аль-Маида» и предпочтение Ибн аль-Мунира, что это связано с чрезмерным задаванием вопросов о том, что было и чего не было, и поступок аль-Бухари подтверждает это, а хадисы, приведённые в этой главе, его поддерживают.
Однако сильное отрицание этого высказала группа из учёных-правоведов, среди них судья Абу Бакр ибн аль-Араби, который сказал: «Некоторые из неосведомлённых считали, что запрещено спрашивать о новых вопросах до того, как они произойдут, ссылаясь на этот аят, но это неверно, потому что он ясно говорит, что запрет касается того, что вопрос уже задан в ответе, а вопросы о новых случаях не относятся к этому». И он прав, поскольку очевидный смысл аята ограничивается временем ниспослания откровения.
Это подтверждает хадис Саада, с которого автор начал главу: кто спросил о том, что не запрещено, и из-за вопроса это стало запрещённым, подобное может случиться. И в смысл хадиса Саада входит то, что привёл аль-Базар — и он сказал: «Его иснад достоверен, а аль-Хаким подтвердил его от хадиса Абу ад-Дарда, переданного с поднятием» — что «Что Аллах разрешил в Своей книге, то разрешено, а что запретил, то запрещено, а о том, о чём Он молчит, это прощение, принимайте от Аллаха Его прощение, ведь Аллах не забывает ничего». Затем он зачитал аят: «И твой Господь не забывчив» (Коран, 19:64).
Адаркутни передал от Абу Таълабы с поднятием: «Воистину, Аллах установил обязательства, не теряйте их, и установил границы, не превышайте их, и промолчал о некоторых вещах из милости к вам, а не из забывчивости, поэтому не ищите их». И этому свидетельствует хадис Салмана, переданный ат-Тирмизи, и другой хадис от Ибн Аббаса, переданный Абу Даудом.
Муслим передал, а его источник в аль-Бухари, как уже упоминалось в книге «Знание», от Таби'ина Табита, от Анаса, который сказал: «Нам запрещали спрашивать Посланника Аллаха ﷺ о чём-либо, и нам нравилось, когда приходил простой человек из жителей пустыни и спрашивал его, а мы слушали». Затем он рассказал хадис и продолжил рассказ о лжесвидетельстве из хадиса Ибн Умара, где Пророк ﷺ не любил вопросы и порицал их.
У Муслима также есть передача от ан-Наваса ибн Самъана, который сказал: «Я прожил с Посланником Аллаха ﷺ год в Медине, и меня удерживало от переселения только то, что я не задавал вопросов, когда кто-то из нас переселялся, он не спрашивал Пророка ﷺ». Его смысл в том, что он прибыл как делегация и продолжал в таком положении, чтобы получить вопросы, опасаясь, что если он выйдет из статуса делегации и останется постоянно, то станет переселенцем, и тогда ему будет запрещено задавать вопросы.
В этом отрывке содержится указание на то, что запрет на задавание вопросов, обращённый в аяйте, касается не арабов-бедуинов, прибывших группами, или иных лиц. Ахмад передал от Абу Умамы, что когда была ниспослана аята «О вы, уверовавшие! Не спрашивайте о вещах…», мы уже боялись спрашивать у Пророка ﷺ, поэтому мы пришли к одному бедуину, накрыли его плащом и сказали: «Спроси у Пророка ﷺ». По словам Абу Я‘лы от аль-Бара’, если наступал год, когда я хотел спросить Посланника Аллаха ﷺ о чём-либо, я стеснялся, а мы желали, чтобы бедуины — то есть их прибытие — задавали вопросы и слышали ответы на вопросы бедуинов, чтобы извлечь из этого пользу.
Что касается вопросов, зафиксированных в хадисах от сподвижников, то возможно, что они были заданы до ниспослания этого аята, или же запрет в аяте не распространяется на вопросы, в которых есть насущная потребность, и которые уже получили установленное постановление или в которых они нуждаются в данный момент. К таким относятся вопросы о забое скота с помощью тростника, о необходимости повиновения правителям, если они приказывают неповиновение, о событиях в День Воскресения и предшествующих ему битвах и смутах, а также вопросы, упомянутые в Коране, например, о наследстве без наследников (калала), о вине, азартных играх, сражениях в запретный месяц, о сиротах, менструации, женщинах, охоте и прочем.
Однако те, кто опирается на этот аят, чтобы порицать частые вопросы о том, что не происходило, понимают его как запрет из-за того, что чрезмерное задавание вопросов приводит к обременению сложными предписаниями, которые трудно выполнять, и поэтому следует избегать этого. Имам ад-Дарами в начале своего Муснада посвятил этому отдельную главу, приводя множество преданий от общины сподвижников и табиинов. Среди них — от Ибн Умара: «Не спрашивайте о том, чего не было, ибо я слышал, как Умар проклинал спрашивающего о том, чего не было», и от Умара: «Я призываю вас не спрашивать о том, чего не было, ибо у нас достаточно дел с тем, что было». От Зайда ибн Сабита передаётся, что когда его спрашивали о чём-либо, он отвечал: «Было ли это?» Если отвечали «нет», он говорил: «Оставьте это до тех пор, пока не будет». Аналогичные предания есть от Убайя ибн Ка‘ба и Аммара. Абу Дауд в «Марасил» приводит от Яхьи ибн Аби Касира от Абу Салямы марифатный хадис, а также от Тавуса от Муаза, который говорил: «Не торопитесь с бедствием до его наступления, ибо если вы это сделаете, среди мусульман всегда найдётся тот, кто, услышав слово «пусть будет исправлено» или «пусть будет успешно», рассеется по путям. Если же вы торопитесь, пути ваши рассеются». Эти два хадиса — мурасалан — усиливают друг друга. В третьем аспекте от учителей Зубайра ибн Са‘ида передаётся марифатный хадис: «В моей умме всегда есть тот, кто, если его спросят, даст правильный ответ и наставит, пока не начнут спрашивать о том, что не было ниспослано».
Некоторые из учёных сказали, что исследование этого вопроса — поиска того, чего нет, по тексту делится на две части:
1. Исследование, входит ли это в смысл текста, учитывая различные точки зрения. Это необходимо и не является нежелательным, а возможно, даже является обязанностью для тех муджтахидов, кому это предписано.
2. Тщательное рассмотрение различий, чтобы отличать похожие случаи, не имеющие значения в шариате, при наличии общего описания, или наоборот — объединять разрозненные случаи по общему отрицательному признаку. Это то, что осуждали предшественники, и к этому относится хадис от Ибн Мас‘уда, переданный от Пророка ﷺ: «Погибли те, кто преувеличивает». Его приводит Муслим. Они считали, что в этом есть пустая трата времени, которое лучше потратить на иное. Аналогично осуждается чрезмерное дробление вопроса, не имеющего основания в Коране, Сунне и иджма‘е, что случается крайне редко, и на это тратится время, которое лучше посвятить более частым и важным вопросам. Особенно это касается чрезмерного задавания вопросов, поиска скрытых вещей, которые шариат подтверждает верой, не раскрывая их сути. К таким относятся вопросы о времени наступления Часа, о душе, о продолжительности этой уммы и подобные, которые известны только по передаче. Многие из них не имеют достоверного подтверждения, и в них следует верить без излишних исследований. Ещё более опасно, что чрезмерный поиск таких вопросов приводит к сомнениям и растерянности. Пример этого будет приведён в хадисе от Абу Хурайры, переданном от Пророка ﷺ: «Люди будут постоянно спрашивать, пока не скажут: «Это Аллах сотворил творение, а кто сотворил Аллаха?»».
Это восьмой хадис из этой главы.
Некоторые комментаторы отмечают, что пример излишнего настойчивого расспрашивания до тех пор, пока спрашиваемый не ответит отказом, после того как было дано разрешение, — это когда спрашивают о товарах, имеющихся на рынках: запрещено ли покупать их у тех, кто уже владеет ими, не выяснив предварительно их судьбу? Если ответ разрешающий, а спрашивающий продолжает и говорит: «Боюсь, что это может быть добычей или захватом», и в то время действительно имело место что-то подобное, то необходимо ответить отказом, ограничивая это тем, что если подтвердится что-либо из этого, то это запрещено, а если сомнительно — нежелательно или противоречит предпочтительному мнению. Если же спрашивающий не настаивает на таком уточнении, муфтий не будет менять свой ответ с разрешающего на запрещающий.
Если это установлено, то тот, кто закрывает дверь вопросов и упускает возможность узнать множество правил, которые часто встречаются, — его понимание и знание уменьшаются. А тот, кто расширяет разбор вопросов и их порождение, особенно по тем, которые встречаются редко или редко возникают, и особенно если движется этим из гордости и соперничества, — его действия порицаются, и это именно то, что не одобряли предшественники.
Тот, кто углубляется в изучение смыслов Книги Аллаха, строго придерживаясь того, что в ней разъяснено Посланником Аллаха ﷺ и его сподвижниками, которые были свидетелями ниспослания, и извлекает из правил то, что можно понять из их текста и смысла, а также из смыслов Сунны и того, что она указывает, ограничиваясь тем, что пригодно для довода, — это тот, кого хвалят и от кого получают пользу. По этому принципу следует понимать деятельность факихов городов из числа табиинов и тех, кто после них, до появления второй группы, которая противостояла первой, что привело к множеству споров, прений и вражды, и они стали противниками, хотя принадлежат к одной религии. Срединный путь — это умеренность во всем, и на это указывает слова Посланника ﷺ в предыдущем хадисе: «Погибли те, кто был до вас, из-за множества их вопросов и разногласий с их пророками». Разногласия ведут к неповиновению, и все это относится к классификации занятых знанием.
Что касается следования тому, что передано в Книге и Сунне, и занятия этим, то речь идет о том, что предпочтительнее. Справедливо сказать: всякий раз, когда человек берет на себя больше, чем то, что является обязательным для него, он делится на две категории: кто находит в себе силу к пониманию и разъяснению, для него занятие этим предпочтительнее, чем пренебрежение, и занятие поклонением ради пользы, которую оно приносит; а кто чувствует в себе недостаток, для него предпочтительнее сосредоточиться на поклонении, из-за трудности совмещения двух дел. Первый, если оставит знание, рискует упустить часть правил из-за пренебрежения, а второй, если обратится к знанию и оставит поклонение, упустит оба, поскольку не достигнет первого и пренебрежет вторым.
А Аллах — Дарующий успех.
Далее в данной главе приводится девять хадисов: некоторые из них связаны с частыми вопросами, другие — с возложением обязанностей, не имеющих отношения к спрашивающему, а третьи — с причиной ниспослания аята.
Первый хадис относится ко второй части, так же как и второй и пятый хадисы.
Слова (حَدَّثَنَا سَعِيدٌ) означают, что передатчиком является сын Абу Айюба. Так же передача встречается в двух других вариантах у Исмаилий и Абу Нуайма, который был хузайи из Египта, известный как Абу Яхья. Имя Абу Айюба — Миклас с касрой под мимом и сукуном над кафом, последний звук опущен. Саид был достоверным и надёжным. Ибн Юнус сказал, что он был факихом, а от Ибн Вахба передано, что он был понимающим.
Я отметил, что его передача от Акиля — сына Халида — входит в риваят аль-Акран, так как он из его круга. Муслим привёл этот хадис в передаче от Ма'мара, Юнуса, Ибн Уйайны и Ибрахима ибн Саада, все они от Ибн Шихаба, и он приводит его по слову Ибрахима ибн Саада, а затем Ибн Уйайны.
Фраза (عَنْ أَبِيهِ) в передаче Юнуса означает, что он слышал Саада.
Фраза (إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا) в передаче Муслима дополнена словами: «إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ فِي الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا». Ат-Тайиби отметил, что здесь есть преувеличение, так как он сделал его великим, а затем пояснил словом «جرم» (преступление), чтобы указать, что он сам по себе является преступлением. Слово «في المسلمين» означает «в их отношении».
Фраза (عَنْ شَيْءٍ) в передаче Суфьяна — это вопрос.
Фраза (لَمْ يُحَرَّمْ) в передаче Муслима дополнена словами «عَلَى النَّاسِ», а в передаче Ибрахима ибн Саада — «لَمْ يُحَرَّمْ عَلَى الْمُسْلِمِينَ». В передаче Ма'мара говорится о человеке, который спросил о чём-то и настойчиво добивался ответа, причём слово «نَقَّرَ» произносится с фатхой над нуном и удвоенным кафом после неё, что означает чрезмерное исследование и дотошность.
Фраза (فَحُرِّمَ) произносится с даммой на первом букве и удвоенной ра, и Муслим добавил к ним слова «عَلَى النَّاسِ» в передаче Суфьяна. Аль-Базар привёл другой вариант от Саада ибн Аби Ваккаса, где говорится, что люди спрашивали о чём-то из дела, обращались к Пророку ﷺ, и это было дозволено, но они продолжали спрашивать, пока это не было запрещено им.
Ибн Батталь передал от аль-Мухалляба, что явное значение хадиса поддерживают кадариты, утверждающие, что Аллах совершает что-то по причине чего-то, но это неверно, ибо Он способен на всё; Он является причиной и причиной причины, всё это по Его предопределению. Однако хадис следует понимать как предупреждение о том, что велико преступление того, кто поступает так из-за множества нежелательных последствий своего действия.
Другие учёные сказали, что ахль ас-сунна не отрицают возможность причинности, но отвергают её обязательность. Не исключено, что предопределённое событие связано с запретом на что-то, если о нём спросят, так как решение уже принято, а не то, что вопрос является причиной запрета. Ибн ат-Тайн сказал, что под «جرم» понимается вред, причинённый мусульманам из-за их вопросов, который заключается в лишении их возможности поступать в дозволенном ранее, а 'Ияд пояснил, что «جرم» здесь означает событие для мусульман, а не грех, за который наказывают, так как вопрос был дозволен. Поэтому сказано: «спрашивайте меня». Ан-Навави прокомментировал это, что это мнение слабое и даже ошибочное, и правильным является мнение аль-Хаттаби, ат-Тайми и других, что под «جرм» понимается грех и вина, и это относится к тому, кто спрашивает из излишней придирчивости и упрямства без нужды. Причина уточнения в том, что вопрос должен быть о том, что необходимо, согласно слову Всевышнего: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ﴾. Кто спрашивает о случившемся по необходимости, тот оправдан, и на него нет греха и упрёка. Таким образом, повеление спрашивать и запрещение делать это относятся к разным аспектам.
Из этого следует, что тот, кто совершил действие, причинившее вред другому, является грешником. Аль-Кирмани изложил вопрос и ответ, сказав, что вопрос не является преступлением, а если и есть, то не великим, и если велик, то не одним из величайших. Ответ в том, что вопрос о чём-то, что становится причиной запрета дозволенного, является самым большим преступлением, так как он стал причиной ограничения дела для всех обязанных. Например, убийство — великое преступление, но его вред ограничен убитым или его родственниками, в отличие от вопроса, вред которого распространяется на всех.
Это последнее мнение аль-Тайиби подкреплено доводами и примерами. Следует добавить, что упомянутый вопрос стал таковым после установления запрета на него.
Следовательно, приступать к этому запрещено, и за это наступает грех, вред которого распространяется из-за величины греха, и Аллах знает лучше.
Подтверждает то, к чему пришло большинство в толковании упомянутого хадиса, то, что привёл ат-Табари по пути Мухаммада ибн Зияда от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал тому, кто спросил его о хадже: «Каждый год?» — «Если бы я сказал «да», он стал бы обязательным, а если обязательным, и вы оставите его, вы заблудитесь». И есть передача от Абу Ияда от Абу Хурайры: «Если вы оставите его, вы станете неверующими», а также с хорошим иснадом от Абу Умамы подобное, а его источник в Муслиме от Абу Хурайры без прибавления. Распространение слова «неверие» либо на того, кто отрицает обязательность, что очевидно, либо на того, кто оставляет с признанием, что является способом порицания и усиления наказания. Из этого извлекается величина греха, так что можно описать того, кто стал причиной его совершения, как совершившего величайший из грехов, как уже было отмечено ранее, и Аллах знает лучше. В хадисе говорится, что изначально в вещах разрешено всё, пока шариат не укажет на обратное.
Второй хадис: Его слова: «Рассказывал нам Исхак» — он сын Мансура, вместо «рассказывал нам Афан»; Исхак ибн Рахуайх говорит «я», потому что Абу Нуайм передал его по пути Абу Хайсамы от Афана, и если бы он был в Муснаде Исхака, он бы не отошёл от него.
Его слова: «Он взял комнату» — по мнению большинства, и «мустамли» с заменой лям на зай, оба слова имеют одинаковое значение.
Его слова: «из вашего изготовления» — в передаче ас-Сархаси «санаакум» с даммой на первой букве и сукуном на нун, оба варианта имеют одинаковое значение. Ранее некоторые комментаторы этого хадиса в главе, предшествующей главе о необходимости такбиров, упоминали разделы о характеристиках молитвы и приводили это там от Абд аль-‘Алы от Вухайба. Остальные его выводы были изложены в комментарии хадиса ‘Аиши о значении в главе о пренебрежении ночной молитвой из разделов тахаджжуд, и хвала Аллаху. Что касается данной части хадиса, то из его отрицания ﷺ того, что они сделали, следует запрет на произвольные собрания в мечети для ночной молитвы без разрешения.
Третий хадис — связанный с первой части, как и четвёртый, восьмой и девятый. Передал Абу Муса, что его спросили о вещах, которые он не одобрял. Когда вопросы стали многочисленными, он рассердился. Из этих вопросов известны те, что были упомянуты в толковании суры «Аль-Маида» в разъяснении вопросов, обозначенных в словах Всевышнего: «Не спрашивайте о вещах...» Среди них вопросы о том, где моя верблюдица, о бахире и саибе, о времени часа, о хадже — обязателен ли он каждый год, и о том, чтобы превратить Сафа в золото. Это зафиксировано в хадисе Анаса в передаче Хишама и других от Катада, о котором говорится в молитвах и испытаниях: они задавали Пророку ﷺ столько вопросов, что окружили его ими, а слово «ахфуху» (буквально «окружили») с пропуском и заменой фа означает, что они настаивали на вопросах, пока не сделали его как будто босым, говорят «ахфаху» в вопросах, если он настойчив.
Его слова: «И сказал: спрашивайте меня» — в хадисе Анаса, упомянутом выше, он поднялся на минбар и сказал: «Не спрашивайте меня о чём-либо, кроме того, что я вам разъяснил». В передаче Саида ибн Башира от Катада у Абу Хатима говорится, что однажды он вышел, поднялся на минбар и разъяснил, согласно передаче аз-Зухри, упомянутой в этой главе, время этого события, и что это было после полуденной молитвы. Его слова: «Он вышел, когда солнце отклонилось, и совершил полуденную молитву, а после саляма поднялся на минбар и упомянул час. Затем сказал: «Кто хочет спросить о чём-либо, пусть спросит»» и привёл подобное.
Его слова: «Встал человек и сказал: о Посланник Аллаха, кто отец мой?» — в хадисе Анаса в передаче аз-Зухри указано его имя, а в передаче Катада причина вопроса. Сказал: встал человек, который, когда спорил, его приглашали не к своему отцу. Я упомянул имя второго спрашивающего — Са‘д. Я передал это из биографии Сухейла ибн Аби Салиха из «Тамхид» Ибн Абд аль-Барра. В передаче аз-Зухри после двух хадисов добавлено, что к нему подошёл человек и спросил: «Где мой вход, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Огонь». Я не встретил имени этого человека в каких-либо путях, как будто они умышленно скрыли его. У ат-Табарани есть подобный хадис от Абу Фираса аль-Аслами с добавлением: «И спросил его человек: «Буду ли я в раю?» Он ответил: «В раю»». Имя этого второго я также не нашёл. Ибн Абд аль-Барр передал от передачи Муслима, что Пророк ﷺ в своей проповеди сказал: «Никто не спрашивал меня о чём-либо, кроме того, что я сообщил ему, даже если бы он спросил меня о его отце». Встал Абдуллах ибн Худхафа и упомянул в этом упрёк своей матери и свой ответ.
В этом рассказе упоминается, что один человек встал и спросил о хадже, после чего ему был дан ответ. Также говорится, что Саад, раб Шейбы, встал и спросил: «Кто я, о Посланник Аллаха?» Ему ответили: «Ты Саад ибн Салим, раб Шейбы». Далее упоминается, что один человек из племени Асад спросил: «Где я?» Ему ответили: «В огне».
Затем приводится история с Умаром, в которой была ниспослана аят: «О вы, уверовавшие! Не спрашивайте о вещах...» и Пророк ﷺ запретил сплетни и чрезмерные вопросы. Благодаря этому добавлению становится ясно, что именно эта история послужила причиной ниспослания аята: «Не спрашивайте о вещах, если вам их откроют, это причинит вам вред». В отношении этого случая вред был явным, в отличие от случая с Абдуллой ибн Худхафой, где всё было допустимо. Если бы предполагалось, что он был в том же положении, что и его отец, то мать его была бы разоблачена, как и произошло, когда она упрекнула его за этот вопрос, как уже упоминалось в книге о смуте.
Фраза «Когда Умар увидел гнев на лице Посланника Аллаха ﷺ» объясняется в хадисе Анасом, где все сподвижники поняли это. В риваяте Хишама говорится, что каждый мужчина опустил голову в одежду и плакал. В риваяте Саида ибн Башира добавляется, что они подумали, что это предвестник грядущего события. В риваяте Мусы ибн Анаса от Анаса, приведённом в толковании суры «Аль-Маида», говорится, что они опустили головы с тоской. Муслим добавляет, что не было дня для сподвижников Посланника ﷺ более тяжёлого, чем этот.
Далее говорится: «Он сказал: «Мы каемся перед Аллахом»». В риваяте аз-Зухри добавлено, что Умар поклонился на колено и сказал: «Мы довольны Аллахом как Господом, исламом как религией и Мухаммадом как Посланником». В риваяте Катады добавлено: «Мы ищем защиты у Аллаха от зла смут». В мурсале ас-Судди, приведённом у ат-Табари, описывается, что Умар подошёл к нему, поцеловал его ногу и сказал: «Мы довольны Аллахом как Господом». Приводятся подобные слова с добавлением «и Корана как Имама». Затем следует призыв: «Прости, пусть Аллах простит тебя», и он оставался с ним, пока не удовлетворился.
В этом хадисе, помимо того, что связано с переводом, показано, как сподвижники внимательно следили за состоянием Пророка ﷺ и как сильно они боялись его гнева, опасаясь, что это может коснуться их всех. Также показано уважение Умара к нему, допустимость целовать ногу человека, допустимость гнева в наставлении, уважительное поведение просящего перед тем, у кого он просит, а также законность прибегать к защите от смут при наличии признаков их наступления. Кроме того, отмечается использование двойной формулы в молитве: «Прости, пусть Аллах простит тебя», хотя Пророк ﷺ уже простил его ранее.
Ибн Абд аль-Барр сказал, что спросили Малика о значении запрета на чрезмерные вопросы. Он ответил, что не знает, относится ли это к вопросам о новых случаях или к просьбам о деньгах у людей. Ибн Абд аль-Барр считает, что более вероятно первое. Что касается второго, то нет смысла разделять его на много или мало, ни там, где это допустимо, ни там, где нет. Также говорится, что они спрашивали о вещах настойчиво, пока это не становилось запретным. Большинство учёных считают, что речь идёт о чрезмерных вопросах о новых случаях, сложных ситуациях и породившихся вопросах, как и сказал имам, упомянув об этом в книге о знании.
Фраза «И написал ему» относится к предыдущему высказыванию «Он написал ему» и связана с упомянутым иснадом. Многие передатчики приводили один из двух хадисов отдельно. Цель упоминания здесь — показать, что он запрещал сплетни и чрезмерные вопросы.
Ранее уже рассматривался вопрос о том, что именно подразумевается под чрезмерными вопросами в книге «Рикак»: относится ли это только к деньгам, к постановлениям или к более широкому кругу. Более правильным является понимание в общем смысле, но в тех случаях, когда спрашивающий не нуждается в этом, как уже упоминалось. Ранее был дан разбор первого хадиса в разделе о молитвах, а второго — в «Рикак».
Пятый хадис: «Слова: от Анаса: «Мы были у Омара, и он сказал: «Нам запрещено чрезмерно утруждаться»»» — так он приводится в сокращении.
Аль-Хумайди упоминает, что в другой риваяте от Табита, от Анаса, говорится, что Умар читал аят «وَفَاكِهَةً وَأَبًّا» и спросил: «Что такое аль-абб?» Затем он сказал: «Нам не было предписано — или: нам не было велено — этим заниматься». Я отметил, что это у Исмаили из риваята Хишама, от Табита, и он приводит это по пути Юнуса ибн Убейда, от Табита, с формулировкой, что некто спросил Умара ибн аль-Хаттаба о словах «وَفَاكِهَةً وَأَبًّا»: «Что такое аль-абб?» Умар ответил: «Нам запрещено углубляться и усложнять, и лучше всего этот хадис, который привел аль-Бухари, дополнить этим». Более того, лучше того, что привел Абу Нуайм в «аль-Мустахрад» по пути Абу Муслима аль-Каджджи, от Сулеймана ибн Харба, шейха аль-Бухари, где формулировка от Анаса: «Мы были у Умара, и на нем была рубашка из четырех лоскутов. Он прочитал: «وَفَاكِهَةً وَأَبًّا», и сказал: «Эти фрукты мы знаем, а что такое аль-абб?» Затем сказал: «Мах! Нам запрещено усложнять»». Это также приводит Абд ибн Хумайд в своем тафсире от Сулеймана ибн Харба с таким же иснадом, и он также приводит от Сулеймана ибн Харба, от Хаммада ибн Салямы вместо Хаммада ибн Зейда, и после слов «Что такое аль-абб?» добавляет: «О сын Умари, это и есть усложнение, и тебе не следует не знать, что такое аль-абб». Сулейман ибн Харб слышал от двух Хаммадов, но ограничился Хаммадом ибн Зейдом: когда он говорит «рассказал нам Хаммад», имеется в виду сын Зейда, а когда передает от Хаммада ибн Салямы, то относит это к нему. Абд ибн Хумайд также приводит по пути Салиха ибн Кайсана, от аз-Зухри, от Анаса, что он сообщил, что слышал, как Умар говорил о стихах «فَأَنْبَتْنَا فِيهَا حَبًّا * وَعِنَبًا» до слов «وَأَبًّا»: «Все это мы знаем, а что такое аль-абб?» Затем он бросил палку, которая была у него в руке, и сказал: «Клянусь Аллахом, это усложнение. Следуйте тому, что вам разъяснено в этой Книге». Ат-Табари приводит это из двух других путей от аз-Зухри и в конце говорит: «Следуйте тому, что вам разъяснено в Книге», а в другой формулировке: «То, что вам разъяснено, придерживайтесь этого, а что не разъяснено — оставьте». Абд ибн Хумайд также приводит по пути Ибрахима ан-Накъи, от Абд ар-Рахмана ибн Зейда, что некто спросил Умара о «факхита» и «абб», и когда Умар увидел, что они говорят, он обратился к ним с деррой (монетой). По другому пути от Ибрахима ан-Накъи говорится, что Абу Бакр ас-Сиддик читал «وَفَاكِهَةً وَأَبًّا», и ему сказали: «Что такое аль-абб?» Ему ответили так-то и так-то, и он сказал: «Это усложнение, какая земля может меня обременить или какое небо может меня укрыть, если я скажу в Книге Аллаха то, чего не знаю». Это мунаджат (прерывистый) передача между ан-Накъи и ас-Сиддиком. Также приводится по пути Ибрахима ат-Тайми, что Абу Бакр был спрошен о том, что такое аль-абб, и он ответил: «Какое небо может меня укрыть?» и упомянул подобное, и это тоже мунаджат, но одно из них усиливает другое. Аль-Хаким приводит в тафсире «Аль-Имран» из «аль-Мустадрак» по пути Хумайда, от Анаса, что Умар читал «وَفَاكِهَةً وَأَبًّا», и некоторые говорили так, а некоторые иначе, и Умар сказал: «Оставим это, мы уверовали в него, все от нашего Господа». Ат-Табари приводит по пути Мусы ибн Анаса нечто подобное, а также по пути Муавии ибн Курры и по пути Катада, оба от Анаса. Известно, что Ибн Аббас толковал аль-абб у Умара, и Абд ибн Хумайд также приводит по пути Саида ибн Джубайра, что Умар приближал Ибн Аббаса и рассказывал подобную историю в тафсире аята «إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ» и в конце «أَنَّا صَبَبْنَا الْمَاءَ صَبًّا» до слов «وَأَبًّا», и сказал: «Семь — это пропитание для сынов Адама, а аль-абб — то, что едят скоты», и не упомянул, что Умар возражал против этого.
Ат-Табари передал с достоверным иснадом от Асима ибн Кулейба от его отца от Ибн Аббаса, что отец — это то, что произрастает из земли и поедается скотом, но не употребляется людьми. Аналогичные передания приводятся от нескольких табиинов. Затем он приводит с достоверным иснадом от Али ибн Аби Тальхи от Ибн Аббаса, что отец — это сочные плоды (الثِّمَارُ الرَّطْبَةُ). Это передал Ибн Аби Хатим с формулировкой «وَفَاكِهَةً وَأَبًّا» — «плоды сочные и отец», при этом, по всей видимости, пропущено «и сухие». Также он приводит от Икримы от Ибн Аббаса с хорошим иснадом, что отец — это трава для скота, хотя есть и другое мнение. От Ата приводится, что отец — это всё, что произрастает на поверхности земли, и на этом основании это понятие является общим после частного. От Даххака говорится, что отец — это всё, что произрастила земля, кроме плодов, и это более общее определение. Некоторые лингвисты утверждают, что отец — это общее название пастбища, и приводят в подтверждение слова поэта:
«У него благословенный призыв, ветер его — утренний бриз… с ним Аллах возделывает жатву и пастбища».
Говорят также, что отец — это сухие плоды, и что это слово не арабское, что подтверждается его отсутствием у Абу Бакра и Умара.
(Примечание):
В изложении аль-Бухари этого хадиса в конце главы есть переход к тому, что слова сподвижника «Нам было приказано и запрещено» относятся к решению, основанному на марифе (повышенной достоверности), даже если он не приписывается непосредственно Пророку ﷺ, и поэтому он ограничился лишь словами «Нам было запрещено усердствовать» и опустил повествование.
Шестой хадис относится к третьей и четвертой частям, это хадис Анас ибн Малик, близкий по смыслу к четвертому хадису, уже объясненному с двух сторон от аз-Зухри. Здесь он приводится по формулировке Ма'мара, а в главе о времени зухра из книги о молитве — по формулировке Шуайба. Они близки по содержанию. Здесь упоминается, что большинство ансаров плакали в передаче аль-Кушмейхани, а в других переданиях — большинство людей, что является правильным. Аналогично в переданиях Ма'мара и других. Здесь упоминается час, говорится, что перед ним будут великие события, а в передаче Шуайба — что в это время будут великие события. Здесь добавлено, что встал человек и спросил: «Где мой вход, Илах?» В передаче Мухаммада говорится «посланник», в передаче Шуайба — «пророк». Здесь умолк Умар, затем Пророк ﷺ сказал: «Ближе», и это всё опущено из передачи Шуайба. Аль-Мубаррад объясняет, что человеку говорят «Ближе», когда он вырывается из затруднения, то есть «ты чуть не погиб», а другие говорят, что это означает угрозу и предупреждение.
Седьмой хадис — также хадис Анас от его сына Мусы, приведён кратко. Его содержание уже упоминалось.
Восьмой хадис: слово «ورقاء» с протяжённым кяфом — это Ибн Умар аш-Яшкури, а его шейх — Абдуллах ибн Абдуррахман, он сын Ма'мара ибн Хазма ан-Ансари, Абу Тувала с даммой на та, известный по своему кыяту.
Фраза «Люди не перестанут спрашивать» в передаче аль-Мустамли звучит как «спрашивают», а у Муслима в передаче Урвы от Абу Хурайры — «люди продолжают спрашивать».
Фраза «Это Аллах — творец всего» в передании Урвы звучит как «Это создал Аллах творение», у Муслима тоже, и в передании аль-Бухари в начале творения из передачи Урвы говорится, что шайтан приходит к рабу — или к кому-то из вас — и спрашивает: «Кто создал то и это?» вплоть до вопроса: «Кто создал твоего Господа?» В передаче Муслима: «Кто создал небо? Кто создал землю?» — и ответ: «Аллах». Аналогично у ат-Табарани от хадиса Хузаймы ибн Сабита и у Муслима от Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры: пока не скажут: «Это Аллах создал нас». В передании Язида ибн ас-Сама от него же: «Пока не скажут: Аллах создал всё». В передании аль-Мухтара ибн Фульфуля от Анас от Посланника Аллаха ﷺ сказано, что Аллах сказал: «Моя умма будет постоянно говорить то и это, пока не скажут: Это Аллах создал творение». У аль-Баззара есть другое передание от Абу Хурайры: «Люди продолжают говорить: Аллах был до всего, кто же был до Него?» Турбашти говорит, что фраза «Это создал Аллах творение» может быть как действительным залогом, и смысл в том, чтобы произносить это высказывание, а чтобы оно было началом с опущенным сказуемым, то есть это дело известно. По первой формулировке, то есть в передаче Анас от Муслима, «Это Аллах» — подлежащее и сказуемое, или «Это» — подлежащее, а «Аллах» — пояснительное присоединение, а «создал творение» — сказуемое.
Говорит ат-Тайиби: «Первый вариант предпочтительнее, но предполагаемое им положение является установленным и известным, а именно: Аллах создал творение, и Он — нечто, а всё остальное — творение. Тогда кто создал Его? Здесь становится очевидным порядок того, что следует после частицы «фа» (ف) относительно того, что было до неё.
Слова: «فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ» («Так кто создал Аллаха?») встречаются в риваяте «Начало творения: кто создал твоего Господа?» с добавлением: «Если встретит это, пусть ищет убежища у Аллаха и прекратит (размышлять)». В другой формулировке у Муслима: «Если кто-то столкнётся с этим, пусть скажет: «Я верую в Аллаха»», а в другой версии добавлено «и в Его посланников». У Абу Дауда и ан-Насаи из добавления: «Скажите: «Аллах — Единственный, Аллах — Вечный»» (сура «Аль-Ихлас»), затем пусть плюнет налево, потом ищет убежища у Аллаха. У Ахмада из хадиса Аиши: «Если кто-то из вас встретит это, пусть скажет: «Я верую в Аллаха и Его Посланника»; ведь это избавит его от этого». У Муслима в риваяте Абу Салямы от Абу Хурайры — примерно то же самое, с добавлением: «Пока я был в мечети, ко мне пришли люди из арабов и рассказали о своём вопросе об этом, и что это бросало их камнями, и он сказал: «Правдив мой друг»». В риваяте Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры: «Правдив Аллах и Его Посланник». Ибн Батталь говорит, что в хадисе Анаса указывается на порицание чрезмерного вопроса, поскольку он ведёт к опасности, как упомянутый вопрос, и возникает только из чрезмерного невежества. В хадисе Абу Хурайры есть добавление: «Шайтан постоянно приходит к одному из вас и говорит: «Кто создал то? Кто создал это?» пока не скажет: «Кто создал Аллаха?»
Если кто-то встретит это, пусть скажет: «Я верую в Аллаха» — это явное проявление веры. Возможно, именно это имел в виду сподвижник в риваяте, который привёл Абу Дауд от Сухейля ибн Аби Салиха от отца от Абу Хурайры, который сказал: «Ко мне пришли люди из сподвижников Пророка ﷺ и сказали: «О Посланник Аллаха, в душе нашей есть нечто великое, о чём мы не хотим говорить, хотя нам принадлежит этот мир и мы говорили о нём». Он сказал: «Вы уже встретили это?» — «Да». — «Это явное проявление веры». У Ибн Аби Шейбы из хадиса Ибн Аббаса: «Пришёл человек к Пророку ﷺ и сказал: «Я мучаю себя этим вопросом, я предпочитаю быть раскалённым, нежели говорить об этом». Он сказал: «Хвала Аллаху, который возвратил его к шёпоту (внутреннему сомнению)». Затем аль-Хаттаби объяснил, что под «явным проявлением веры» понимается то, что в душе их велик страх говорить об этом, и это удерживает их от принятия того, что внушает шайтан. Если бы не это, они бы не испытывали такого страха и отвергали бы это. Не имеется в виду, что сама шёпотная мысль — это явное проявление веры, а она исходит от шайтанов и их козней. Ат-Тайиби говорит, что выражение «в душе нашей есть нечто» означает нечто дурное, подобно тому, что упоминалось в хадисах Анаса и Абу Хурайры. Фраза «велик страх говорить об этом» означает знание того, что это неприемлемо для веры. «Это явное проявление веры» — знание вами дурности этих шёпотов и отказ принимать их, а также отвращение от них свидетельствуют о чистоте вашей веры, ибо неверующий упорно держится за невозможное в сердце и не отвращается от этого. В другом хадисе сказано: «Пусть ищет убежища у Аллаха и прекратит (размышлять)», то есть оставит эти мысли и будет искать убежища у Аллаха, если размышления не исчезают. Мудрость в этом в том, что знание о том, что Аллах не нуждается ни в чём из того, что внушает шайтан, — это необходимое знание, не требующее доказательств и споров. Если возникает что-то из этого, то это шёпот шайтана, который не имеет предела, и как бы ни приводились доводы, он найдёт другой путь для заблуждения и затянет время, если не избавит от соблазна. Нет более сильного средства против этого, чем прибегать к Аллаху с мольбой о защите, как сказано в аяте: «Если шайтан навеет тебе что-то, ищи убежища у Аллаха».
В объяснении хадиса, где говорится: «Пусть скажет: «Аллах — Единственный»», три качества указывают на то, что Аллах не может быть творением. «Ахад» (Единственный) означает того, у кого нет второго и подобного. Если бы Он был творением, Он не был бы «Ахад» в абсолютном смысле. Более подробное объяснение будет в разборе хадиса Аиши в начале книги «Таухид». Мухаллаб говорит, что выражение «явное проявление веры» означает прекращение размышлений о бесконечном, и тогда необходимо признать существование Создателя, у Которого нет Создателя, ибо разумный размышляющий находит у всех творений Создателя по причине их изготовления и происходящего в них изменения. Создатель же, в отличие от этого, должен быть у каждого из них, и у Создателя нет Создателя. Это и есть явное проявление веры, а не исследование, которое является кознями шайтана, ведущими к смятению.
Ибн Батталь говорит: если навязчивый сомневающийся спросит: «Что мешает Создателю создать Себя самого?» — ответят ему: это противоречит самому себе, ибо ты утвердил Создателя и необходимость Его существования, а затем сказал, что Он создаёт Себя, что влечёт за собой Его несуществование. Совмещение существования и несуществования — это порок из-за противоречия, ведь деятель предшествует своему действию, и невозможно, чтобы Он был своим же действием. Это ясно в разрешении этой сомнительной мысли и ведёт к явному проявлению веры. Конец краткого и ясного изложения.
Хадис Абу Хурайры передал Муслим, и его приписывание ему предпочтительнее. Его формулировка: «Мы находим в душе то, о чём одному из нас тяжело говорить». Он спросил: «Вы встретили это?» — «Да». — «Это явное проявление веры». Затем он привёл из хадиса Ибн Масуда, что Пророка ﷺ спросили о шёпотах, и он сказал: «Это чистая вера». Хадис Ибн Аббаса передал Абу Дауд и ан-Насаи, и Ибн Хиббан подтвердил его.
Ибн ат-Тин говорит: «Если бы было позволено изобретателю вещи...»