Передал Али ибн Абдуллах, передал Суфьян, сказал: «Слышал Ибн аль-Мункдир, который говорил: «Слышал Джабира ибн Абдуллаха, что он сказал: я заболел, и ко мне пришёл Посланник Аллаха ﷺ и Абу Бакр, оба шли пешком. Он пришёл ко мне в обмороке, тогда Посланник Аллаха ﷺ совершил омовение, а затем вылил воду от омовения на меня, и я пришёл в сознание. Я сказал: «О Посланник Аллаха» — по словам Суфьяна, возможно, он сказал: «Я сказал: о Посланник Аллаха, как мне поступить с моим имуществом? Как мне распорядиться им?» Он не ответил мне ничего, пока не была ниспослана аята о наследстве».
Его слова: «Глава о том, что Пророка ﷺ спрашивали о том, что не было ниспослано ему в откровении, и он говорил: «Не знаю», или не отвечал, пока не ниспослали ему откровение» — то есть, у него было два варианта, когда его спрашивали о том, что не было ниспослано ему: либо он говорил «не знаю» (لا أدري), либо молчал, пока не пришло разъяснение через откровение. Под откровением понимается более широкое понятие, чем то, что читается в молитве, и включает иное. Для его слов «не знаю» не приведено доказательств, ибо и в передаче, и в иснаде имеются примеры второго варианта, и некоторые поздние учёные отвечали, что он обходился без ответа, и сказал аль-Кирмани: в его словах в переводе «не знаю» есть сомнение, так как в хадисе нет указания на это, и не установлено, что он ﷺ так говорил.
Так он сказал, и это является чрезмерной легкомысленностью в отрицании достоверности, как я объясню. Кажется, он намекал в переводе на то, что встречается в этом вопросе, но у него не было достоверных сведений об этом при его условиях, хотя это может служить доказательством по его обычной практике в подобных случаях. Ближайшее, что у него есть по этому поводу — хадис Ибн Масъуда, приведённый в толковании суры Сад: «Кто знает что-то, пусть говорит об этом, а кто не знает — пусть скажет: Аллах знает лучше». Этот хадис, однако, мوقуф (прекращён на сподвижнике). Имелось в виду, что от Пророка ﷺ он отвечал «Аллах знает лучше» или «не знаю». В хадисах об этом есть несколько примеров, в том числе хадис Ибн Умара: пришёл человек к Пророку ﷺ и спросил: «Какие места лучше?» Он ответил: «Не знаю». К нему пришёл Джибриль и спросил, он сказал: «Не знаю». Тогда Джибриль сказал: «Спроси у твоего Господа», и Джибриль содрогнулся. Этот хадис передал Ибн Хиббан, а аль-Хаким приводит подобное от Джубейра ибн Муътима. В этом разделе есть также передача от Анаса у Ибн Мардувая.
Что касается хадиса Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не знаю, является ли нарушение границ искуплением для их владельцев или нет», этот хадис у Даракутни и аль-Хакима. Об этом уже говорилось в разъяснении хадиса Убады из книги «Знание», где обсуждался способ совмещения этого хадиса с хадисом Убады. Имам также упоминал это в книге о границах. Ибн аль-Хаджиб сказал в начале своего сокращённого изложения, что доказательство «не знаю» установлено, и я привёл из этого то, что было возможно в «Амалях» при извлечении хадисов из сокращённого изложения.
Его слова: «Он не говорил по собственному мнению и не по аналогии» — аль-Кирмани сказал, что эти два понятия близки, и сказано, что мнение — это размышление, а аналогия — применение, а также, что мнение шире, чтобы включать в себя одобрение и тому подобное. Кончилось.
То, что, по-видимому, имел в виду аль-Бухари, — это последнее, что подтверждается словом, которое он привёл в главе перед этой, из хадиса Абдуллы ибн Амра. Аль-Авзаи говорил: «Знание — это то, что дошло от сподвижников Посланника ﷺ, а всё, что не дошло от них, не является знанием». Абу Убайд и Якуб ибн Шейба передали от Ибн Масъуда, что люди продолжают пребывать в благе, пока получают знание от сподвижников и их старших, а когда знание приходит от младших, и их страсти расходятся, они погибают. Абу Убайда пояснил, что всё, что дошло от сподвижников и старших табиинов с добром, — это наследственное знание, а то, что появилось после них, — порицаемо. Салафы различали знание и мнение, говоря, что сунна — это знание, а всё прочее — мнение. От Ахмада передаётся, что знание берётся от Пророка ﷺ, затем от сподвижников, а если его нет, то в табиинах оно остаётся на усмотрении. От него же передано, что то, что дошло от праведных халифов, относится к сунне, а то, что дошло от других сподвижников, которых он считал сунной, он не отвергал. От Ибн аль-Мубарака сказано: «Пусть надёжным будет передаваемый хадис, а из мнения берите то, что разъясняет вам передаваемое». В итоге, если мнение основано на передаче из Книги или сунны, оно похвально, а если лишено знания, то порицаемо, что подтверждается упомянутым хадисом Абдуллы ибн Амра, где после упоминания утраты знания говорится, что невежды выносят фетвы по своему мнению.
В словах (в риваяте аль-Мустамли) к словам Аллаха Всевышнего: «по тому, что показал тебе Аллах» (﴿بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ﴾) Ибн Батталь передал от аль-Мухалляба, что смысл в том, что Пророк ﷺ молчал в затруднительных вопросах, не имеющих оснований в шариате, и в таких случаях необходимо было иметь доступ к откровению, иначе он установил для своей уммы кияс и научил их, как извлекать постановления там, где нет текста. Это подтверждается его ответом женщине, спросившей: «Будешь ли ты совершать хадж за свою мать?» — он сказал: «Аллах более достоин решения». Это и есть кияс в арабском языке. У учёных же кияс — это уподобление того, что не имеет постановления, тому, что имеет постановление по смыслу. Он сравнил ослов с лошадьми, и ответил тому, кто спросил о ослах, цитатой из универсального аята: «Кто совершит добро хоть в весе зерна, тот увидит его» (﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾) и далее. Так сказал он. Ибн ат-Тин передал от ад-Давуди, что суть в том, что довод, которым аль-Бухари доказывал своё утверждение об отрицании, является доводом в подтверждение, поскольку выражение «по тому, что показал тебе Аллах» не ограничивается текстом, а содержит разрешение на высказывание мнения. Затем он привёл рассказ о человеке, который сказал: «Моя жена родила чёрного мальчика, есть ли у тебя верблюды?» и далее до слов: «Возможно, это связано с кровью». И сказал: «Когда он увидел сходство с замзама, скажи ему: «Уйди, о Сауда»».
Затем он привёл свидетельства, указывающие на разрешение кияса, и Ибн ат-Тин отметил, что аль-Бухари не имел в виду абсолютное отрицание, а лишь то, что ﷺ оставлял речь в одних вопросах и отвечал мнением в других, и он выделил для каждого из этих случаев отдельные главы, указав после двух глав: «Глава о том, кто уподобил известный источник с ясным источником», и упомянул в ней хадис «Возможно, это связано с кровью» и хадис «Фадейнуллах ахаку ан юкда» (Аллах более достоин решения). Таким образом, опровержены выводы аль-Мухалляба и ад-Давуди. Затем Ибн Батталь передал разногласия по вопросу, разрешено ли Пророку делать иджтихад в том, что не было ниспослано. Третье — это то, что происходит подобно откровению во сне и подобном. И передал, что у Малика нет текста по этому поводу, и сказал, что наиболее вероятно его разрешение. Аш-Шафии упомянул этот вопрос в книге «Аль-Умм» и сказал, что довод тех, кто утверждает, что ничего не было установлено без повеления, двояк: либо откровение, которое читается людям, либо послание от Аллаха с приказом сделать то-то.
В словах Аллаха Всевышнего: «И ниспослал Аллах тебе Книгу и мудрость» (﴿وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾) — Книга — это то, что читается, а мудрость — сунна, то, что дошло от Аллаха без чтения. Это подтверждается словами в истории с аль-Асифом: «Я непременно решу между вами по Книге Аллаха», то есть по откровению, и подобным хадисом Яълы ибн Умайи в истории с тем, кто спросил о умре, будучи в джуббе, и он молчал, пока не пришло откровение, после чего ответил. Аш-Шафии передал от Тавуса, что у него есть книга о разуме, ниспосланная откровением. Аль-Байхаки передал с достоверным иснадом от Хассана ибн Атии, одного из табиинов из надёжных шамиитов, что Джибриль нисходил к Пророку ﷺ с сунной так же, как нисходил с Кораном.