Передал нам Мухаммад ибн Юсуф, передал нам Суфьян от Исмаила от аш-Ша‘би от Масрука от ‘Аиши رضي الله عنها, что она сказала: «Кто сказал тебе, что Мухаммад ﷺ видел своего Господа, тот солгал, когда говорил: «Не постигают Его взоры» (لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ). И кто сказал тебе, что он знает незримое, тот солгал, когда говорил: «Не знает незримое никто, кроме Аллаха» (لَا يَعْلَمُ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ).»
Разъяснение: «Глава о словах Всевышнего Аллаха: «Знающий незримое, и никому не открывающий Своё незримое» (عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا), «Воистину, у Аллаха знание часа» (إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ), «Он ниспослал его по Своему знанию» (أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ), «И не рожает самка и не рождается, кроме как по Его знанию» (وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلا تَضَعُ إِلا بِعِلْمِهِ), «К Нему возвращается знание часа» (إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ). Что касается первого аята, то некоторое разъяснение по нему будет в конце данного толкования. По второму аяту уже было сказано в толковании суры Лукман при разъяснении слов Ибн ‘Умара, упомянутого здесь. Третий аят является одним из явных доказательств в подтверждение знания Аллаха, и му‘тазилиты исказили его в угоду своей доктрине, сказав, что Он ниспослал его, смешивая с Своим особым знанием, утверждая, что это составление по определённому порядку и стилю, который не под силу ни одному красноречивому, и добавляя, что порядок выражений не есть само вечное знание, а лишь указывает на него, и нет необходимости толковать это иначе, чем как сообщение о истинном знании Аллаха, которое является одной из Его сущностных качеств. Му‘тазилиты также говорили: Он ниспослал его по Своему знанию, будучи Знающим, и тем самым отрицали знание Аллаха, хотя аят прямо утверждает его. Как сказал Всевышний: «И не объять им знание Его, кроме как по тому, что пожелает» (وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلا بِمَا شَاءَ). И ранее в истории Мусы и аль-Хадира сказано: «Что моё знание и твоё знание по сравнению со знанием Аллаха?» Также в хадисе об истихаре: «О Аллах, я прошу у Тебя по Своему знанию…»
Четвёртый аят подобен первому в подтверждении знания и является ещё более явным. Му‘тазилиты толковали выражение «по Его знанию» в положении обстоятельства как «неизвестно Его знание», и тем самым извращали очевидное значение без достаточных оснований.
Пятый аят, по словам ат-Табари, означает, что никто, кроме Аллаха, не знает времени наступления часа. Следовательно, знание времени часа приписывается Ему. Ибн Батталь сказал, что в этих аятах утверждается знание Аллаха, которое является одним из Его сущностных качеств, в противовес тем, кто говорил, что Он знает без знания. И когда доказано, что Его знание вечно, то оно должно относиться ко всему известному в его истинной сущности, что подтверждается этими аятами. По этому же объяснению опровергаются возражения по поводу Его могущества, силы, жизни и прочего. Другие учёные сказали, что Аллах желает посредством доказательства ограничения возможного существования тем, что существует из них, вместо отсутствия, и отсутствие невозможного вместо существования, а затем либо действует по определённому качеству, допускающему ограничение, приоритет и отсрочку, либо, если Он был бы действующим без упомянутого качества, то все возможности исходили бы от Него одновременно, без приоритета, отсрочки и изменения, что влечёт необходимость вечности и невозможность изменения, а это невозможно. Следовательно, Он действует по качеству, допускающему приоритет и отсрочку, что является разумным доказательством. А передаваемое доказательство — многочисленные аяты Корана, например: «Воистину, твой Господь — деятель того, что пожелает» (إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ). Действующий творит по выбору, обладая знанием и могуществом, ибо воля, то есть выбор, обусловлена знанием желаемого, а существование условия без условия невозможно. И поскольку избранное для чего-либо, если кто-то другой не способен на это, то невозможно, чтобы исходило от него желание и выбор, а поскольку творения явились, исходя от Его желающего, без невозможности знания, то мы убеждены, что Он способен создавать их. Далее будет более подробное обсуждение в главе о воле и желании после двадцати трёх глав.
Аль-Байхаки после упоминания этих и других подобных аятов сказал: «Абу Исхак аль-Исфарайини говорил: значение «Знающий» — тот, кто знает известное; «Всевидящий» — тот, кто знает, что было до того, как оно было; «Свидетель» — тот, кто знает скрытое так же, как и явное; «Перечисляющий» — не отвлекается множеством от знания. Он привёл от Ибн ‘Аббаса по словам Всевышнего: «Знает тайное и сокровенное» (يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى), что значит: знает, что скрыл раб в своей душе и что скрыто от него из того, что он сделает, прежде чем сделает. И с другой стороны, от Ибн ‘Аббаса сказано: «Знает тайное, которое в твоей душе, и знает, что ты сделаешь завтра».
Слова: «Сказал Яхья: очевидно, что знание — это знание всего, а внутреннее…»
Учёный Яхья, известный как Ибн Зияд аль-Фарра’ — знаменитый грамматик, упомянул это в своей книге «Маани аль-Кур’ан». Другие учёные объясняли смысл выражения «являющийся знающим видимое и скрытое» следующим образом: знающий (ظاهر) — это тот, кто осведомлён о внешних проявлениях вещей, а скрытый (باطن) — о их внутренней сути. Также говорили, что видимое — это знание, основанное на доказательствах, а скрытое — знание по своей природе. Ещё одна версия: видимое — это знание, постигаемое разумом, а скрытое — знание, воспринимаемое чувствами. Ещё толкование: видимое — это высшее знание над всем, поскольку тот, кто владеет чем-либо, проявляется и возвышается над этим, а скрытое — это то, что сокрыто в каждой вещи, то есть знание её внутренней сути.
Его слова охватывают знание всего — того, что было и что будет, как в общем, так и в частностях. Это объясняется тем, что Создатель всех творений по выбору обладает знанием о них и властью над ними. Во-первых, выбор обусловлен знанием, и не бывает условия без своего условия. Во-вторых, если бы избирающий что-либо не был способен на это, его намерение было бы невозможным, а поскольку намерение реализуется без препятствий, это доказывает его способность создавать. Установив это, нельзя ограничивать Его знание каким-то определённым объектом, поскольку вечность знания исключает возможность ограничения. Следовательно, Он знает общие категории, так как они известны, и частные случаи, так как они тоже известны, и Он желает создать частные случаи. Желание чего-либо конкретного, подтверждающее и отрицающее, обусловлено знанием этого частного намерения. Поэтому Он знает видимое для видящих и их восприятие его в особом смысле, а также слышимое и все остальные воспринимаемые вещи, поскольку известно, что совершенство требует этого, а противоположности — недостаток, а недостаток невозможен для Него ﷾. Этот довод достаточен из рациональных доказательств. Заблуждаются философы, утверждающие, что Он ﷾ знает частные случаи лишь в общем, а не в частностях, и приводящие ошибочные доводы, например, что это ведёт к невозможности, то есть изменению знания. Ведь частные случаи временные и меняются с изменением времени и обстоятельств, а знание зависит от известных фактов в их постоянстве и изменении, следовательно, знание Его должно меняться, а знание само по себе неизменно, и быть местом для изменений невозможно.
Ответ: изменение происходит лишь в дополнительных состояниях, подобно человеку, который встаёт справа от колонны, затем слева, затем перед ней, затем за ней — человек меняется, а колонна остаётся в своём состоянии. Аллах ﷾ знает, какими мы были вчера, какими являемся сейчас и какими будем завтра. Это не сообщение об изменении Его знания, а изменение касается наших состояний, и Он знает все состояния одновременно. Что касается передаваемых сведений, то великий Коран изобилует упоминаниями, подобными: «Он охватывает знанием всё»; «Не ускользнет от Него ни вес мельчайшей пылинки на небесах и на земле, ни меньше, ни больше»; «К Нему возвращается знание о часе и о том, что выходит из плодов в их оболочках, и о том, что несёт самка, и не рождает ничего без Его знания»; «У Него ключи от невидимого, и никто не знает их, кроме Него; и Он знает, что на суше и в море; и не падает лист, кроме как Он знает это; и нет зерна в тьме земли, ни влажного, ни сухого, кроме как в ясной книге».
По этой причине составитель привёл хадис Ибн Умара о ключах невидимого, разбор которого уже был приведён в книге толкования. Затем он кратко упомянул хадис Аиши с её словами: «Кто скажет тебе, что Он знает невидимое, тот лжёт, ибо только Аллах знает невидимое», — так передано в этой риваяте от Мухаммада ибн Юсуфа аль-Фиряби, Сафьяна ат-Таври и Исмаила ибн Аби Халида.
Ранее в толковании суры «Звезда» по передаче Вакия от Исмаила было сказано: «Кто скажет тебе, что Он знает, что будет завтра, тот лжёт», после чего была прочитана аята: «И не знает душа, что она приобретёт завтра». Упоминание этой аята наиболее уместно в этом разделе, поскольку она согласуется с хадисом Ибн Умара, приведённым ранее, хотя и выражена более прямо, что соответствует обычной манере автора, который часто предпочитает указывать на прямое выражение. Разбор того, что связано с видением в толковании суры «Звезда» и того, что связано со знанием невидимого в суре «Лукман», уже был приведён. Также в толковании суры «Аль-Маида» с этим иснадом был рассмотрен хадис: «Кто скажет тебе, что Мухаммад что-то утаил», и я объяснил его в книге «Ат-Тахид» и упомяну его, если Аллах пожелает, в разделе «О, посланник! Передай то, что ниспослано тебе от Господа твоего». Ибн ат-Тин передал от ад-Дауди, что слова в этом иснаде: «Кто скажет тебе, что Мухаммад знает...»
В отношении знания будущего (الغيب) я полагаю, что оно сохранено, и никто не утверждает, что Посланник Аллаха ﷺ знал о будущем больше того, чему его научили. Конец.
В данном изложении не содержится прямого упоминания имени Мухаммада ﷺ, а используется выражение: «Кто сообщил тебе, что он знает?» Я полагаю, что местоимение в словах Айши относится к Мухаммаду ﷺ, поскольку его имя упоминалось ранее, когда она сказала: «Кто сообщил тебе, что Мухаммад видел своего Господа?» Затем она добавила: «И кто сообщил тебе, что он знает, что будет завтра?» Это осложняется тем, что в передаче Ибрахима ан-Накъи от Масрука от Айши говорится: «Три человека, кто сказал хотя бы одно из этого, тот возложил на Аллаха великую ложь: кто утверждает, что он знает, что будет завтра».
Этот хадис передал ан-Насаи, и из контекста ясно, что местоимение относится к тому, кто утверждает. Однако есть передача с прямым указанием, что речь идет о Мухаммаде ﷺ, в хадисах, переданных Ибн Хузаймой и Ибн Хиббаном через Абд ар-Рабби ибн Саида от Дауда ибн Аби Хинда от аш-Ша‘би, с формулировкой: «Великая ложь перед Аллахом — это кто сказал: «Мухаммад видел своего Господа, и Мухаммад скрыл часть откровения, и Мухаммад знает, что будет завтра»». Этот хадис также есть у Муслима через Исмаила ибн Ибрахима от Дауда, и его формулировка более полная, но в нем говорится: «Кто утверждает, что он сообщает о том, что будет завтра, так же, как в передаче Исмаила, связанно с тем, кто утверждает, что Посланник Аллаха ﷺ скрыл что-то, и его отрицание последнего — это опровержение». Ведь некоторые, не укрепленные в вере, думали так, считая, что истинность пророчества требует, чтобы пророк ﷺ знал все скрытое.
Как в «Магази» Ибн Исхака, когда верблюдица пророка ﷺ заблудилась, Зайд ибн Ласит сказал (с буквой сад без точки, а в конце двойной танвин, в поэтическом размере азим): «Мухаммад утверждает, что он пророк и сообщает вам о небесных новостях, а он не знает, где его верблюдица». Тогда пророк ﷺ сказал: «Человек говорит так и так, и я, клянусь Аллахом, не знаю, кроме того, чему меня научил Аллах, и Он указал мне на нее, и она в ущелье такого-то, ее задержало дерево». Они пошли и привели ее. Пророк ﷺ убедился, что он не знает из будущего ничего, кроме того, чему научил Аллах. Это соответствует Его словам:
﴿Так никто не откроет тайны Своей невидимости никому, кроме тех, кого Он избрал из посланников﴾.
В отношении слова «невидимость» (الغيب) в этом аяте есть разногласия: одни считают, что оно употреблено в общем смысле, другие — что относится исключительно к откровению, третьи — что касается знания часа Судного дня. Последнее мнение слабо, учитывая ранее сказанное в толковании Лукмана, что знание часа — это то, что Аллах оставил в Своем исключительном ведении, если только сторонники этого мнения не считают исключение прерывистым. Ранее уже было сказано, что относится к невидимому.
Аль-Замахшари сказал, что в этом аяте опровергаются чудеса (كرامات), потому что те, к кому они относятся, даже если они избранные друзья Аллаха, не являются посланниками. Аллах выделил посланников из числа избранных тем, что они обладают знанием невидимого. Далее он добавил, что слова «на невидимом» — это единственное число, без формы обобщения, поэтому можно сказать, что Аллах не откроет никому из Своих невидимых тайн, кроме посланников, и это относится ко времени наступления Судного дня. Это подтверждается последующим аятом: «Близко то, что вам обещают», и тем, что посланники не проявляли этого знания явно.
Имам Фахр ад-Дин сказал, что выражение «на невидимом» — это единственное число, без формы обобщения, поэтому правильно понимать, что Аллах не откроет никому из Своих невидимых тайн, кроме посланников, и это относится ко времени наступления Судного дня. Он также отметил, что исключение может быть прерывистым, то есть никто не откроет Свою особую тайну никому, кроме избранного посланника, которому Он дает охрану.
Кади аль-Байдави сказал, что посланник выделяется ангелом в отношении знания невидимого, а избранным друзьям это дается через вдохновение. Ибн аль-Мунир отметил, что утверждение аль-Замахшари является общим, а его доказательство — частным. Утверждение — это отрицание всех чудес, а доказательство может означать только отрицание знания будущего вопреки другим чудесам.
Итог в том, что под знанием невидимого понимается знание того, что произойдет до того, как это произойдет, с подробностями. В это не входит то, что открывается им из скрытых от них вещей, и то, что не противоречит обычному порядку, например, ходить по воде, преодолевать большое расстояние за короткое время и тому подобное.
Аль-Тайби сказал, что более вероятно, что знание относится к явному и скрытому, и что Аллах может открывать пророкам скрытое. Об этом свидетельствует частица превосходства «على» в выражении «على غيبِه», которая включает в себя значение «открывать». Никто не откроет полностью и явно Свою тайну, кроме посланника, которому ниспосылается откровение вместе с ангелом и охранителями. Поэтому сказано: «Он идет спереди и сзади, охраняя», и объясняется словами: «Чтобы они знали, что они довели послания своего Господа». Чудеса же — это намеки и проблески, и в этом они не равны пророкам.
Учитель Абу Исхак утверждал, что чудеса избранных друзей не равны тем, что являются знамениями пророков. Абу Бакр ибн Фурка сказал, что пророки обязаны проявлять свои чудеса, а избранным друзьям следует скрывать их, и пророк утверждает это с доказательством, в отличие от друга, потому что он не застрахован от постепенного заблуждения.
В аяте содержится опровержение астрологов и всех, кто утверждает, что знает, что будет в жизни или смерти или в чем-либо другом.