Его слово: «И проснулся он, находясь в Заповедной мечети» — аль-Куртуби сказал: возможно, что это было пробуждение от сна, который он видел после исра, поскольку его исра длилось не всю ночь, а лишь часть её. И возможно, что смысл в том: «я очнулся от того, что было со мной» — от того, что охватило его внутреннее естество при созерцании высшего сонма ангелов, — на основании слов Всевышнего: «Он увидел величайшие из знамений своего Господа». И он не возвращался к состоянию своей человеческой природы ﷺ, пока не оказался в Заповедной мечети. Что же касается его слов в начале рассказа «когда я спал», то он имел в виду начало истории: он начал засыпать, и к нему явился ангел и разбудил его. А в его словах в другом риваяте: «Когда я находился между сном и бодрствованием, ко мне явился ангел» — есть указание на то, что он ещё не погрузился полностью в сон. На этом заканчивается [сказанное аль-Куртуби].
Всё это основывается на предположении, что история одна. Если же принять, что случаев было несколько — то есть что вознесение было однажды во сне, а в другой раз наяву, — то в этом не будет нужды.
(Замечание):
Было сказано, что Муса, мир ему, был выделен этим отличием среди прочих пророков, мир им, с которыми Пророк ﷺ встретился в ночь исра, по следующим причинам: потому что он первым встретил его при спуске; потому что его община многочисленнее общин других пророков; потому что его писание — величайшее из ниспосланных писаний перед Кораном по установлениям и предписаниям; или потому что община Мусы была обязана такой молитвой, которая оказалась для них тяжкой, и Муса опасался того же для общины Мухаммада. На это указывают его слова: «Ведь я испытал на себе сынов Исраиля». Аль-Куртуби сказал: что касается мнения тех, кто говорит, что он первым встретил его после спуска, то это неверно, поскольку хадис Малика ибн Са‘са‘а более достоверен в этом отношении, и в нём сказано, что он встретил его на шестом небе. На этом заканчивается [сказанное аль-Куртуби]. А если объединить оба сообщения так, что он встретил его на шестом небе при восхождении, а затем Муса поднялся на седьмое небо и встретил его там после спуска, то затруднение снимается и упомянутое возражение отпадает. И Аллах знает лучше.
38 — Глава о речи Господа с обитателями Рая
7518 — Передал нам Йахья ибн Сулейман: рассказал мне Ибн Вахб, который сказал: рассказал мне Малик от Зайда ибн Асляма, от Атаа ибн Ясара, от Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Пророк ﷺ: «Поистине, Аллах говорит обитателям Рая: «О обитатели Рая!» Они отвечают: «Вот мы перед Тобой, Господь наш, и повинуемся Тебе многократно, и всё благо в Твоих руках». Он говорит: «Довольны ли вы?» Они отвечают: «А как нам не быть довольными, о Господь, ведь Ты дал нам то, чего не давал никому из Своих творений?» Он говорит: «Не дать ли вам того, что лучше этого?» Они говорят: «О Господь, а что может быть лучше этого?» Он говорит: «Я ниспосылаю на вас Своё благоволение, и никогда впредь не буду гневаться на вас»».
7519 — Передал нам Мухаммад ибн Синан: передал нам Фулайх: передал нам Хиляль от Атаа ибн Ясара, от Абу Хурайры, что Пророк ﷺ однажды рассказывал, а рядом с ним был человек из числа бедуинов, о том, что один из обитателей Рая попросил у своего Господа разрешения заняться земледелием. Господь сказал ему: «Разве ты не имеешь того, что желаешь?» Он ответил: «Да, но я люблю заниматься земледелием». И он поспешил и посеял, и в мгновение ока взошли его посевы, созрели, были собраны и свёрнуты в снопы, подобные горам. Тогда Аллах Всевышний говорит: «Бери, о сын Адама, ведь тебя ничто не насытит». Тогда бедуин сказал: «О посланник Аллаха, такого не встретишь ни у кого, кроме курайшита или ансара, ведь они — люди земледелия, а мы не занимаемся земледелием». И посланник Аллаха улыбнулся [на это].
Его слово («Глава о речи Господа с обитателями Рая») — то есть после их вхождения в Рай. Он привёл в ней два хадиса, ясно относящихся к тому, что он обозначил в заголовке:
Первый — хадис Абу Са‘ида о том, что Аллах говорит обитателям Рая: «О обитатели Рая!» — и далее по тексту хадиса, где сказано: «Он говорит: «Я ниспосылаю на вас Своё благоволение»». Разбор этого уже приводился в конце книги «Ар-Рикак», в главе о описании Рая и Огня. Ибн Баттaль сказал: некоторые сочли это затруднительным, поскольку оно наводит на мысль, что Он может гневаться на обитателей Рая, а это противоречит явному смыслу Корана, например Его словам: «Они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им», а также: «Именно им — безопасность, и они ведомы верным путём». И был дан ответ, что вывод рабов из несуществования в существование — это проявление Его милости и благодеяния, равно как и исполнение того, что Он обещал им из Рая и блаженства, — это тоже проявление Его милости и благодеяния. Что же касается постоянства этого, то это дополнительная милость сверх воздаяния, если бы оно было обязательным, — но да упасёт Аллах от того, чтобы на Него было возложено что-либо в качестве обязанности! И поскольку воздаяние по обычаю не превышает срока — а срок земной жизни конечен, — то допустимо, что срок воздаяния был бы также конечен, но Он оказал им милость постоянством этого, и тем самым затруднение полностью снимается. На этом заканчивается [сказанное Ибн Баттaлем] в сокращённом виде.
Другой сказал: явный смысл хадиса таков, что довольство [Аллаха] лучше, чем встреча с Ним, и это представляет затруднение. Был дан ответ, что в сообщении не сказано, что довольство лучше всего вообще, а лишь сказано, что довольство лучше, чем дар. А если даже принять это утверждение, то встреча с Ним неизбежно влечёт за собой довольство, так что здесь употреблено следствие в значении причины, — так передал аль-Кирмани. Возможно также сказать, что имеется в виду обретение всех видов благоволения, включая и встречу [с Аллахом], и тогда затруднения не остаётся.
Шейх Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: в этом хадисе — допустимость приписывания жилища к его обитателю, даже если изначально оно не было ему [постоянно принадлежащим].
Ведь Рай — владение Аллаха ﷿, и Он приписал его обитателям Своими словами «о обитатели Рая». Он сказал: и мудрость упоминания продолжения Его довольства после утверждения (в Раю) в том, что если бы Он сообщил об этом до утверждения, это было бы сообщением из разряда «знания достоверности» (‘ильм аль-йакын), поэтому Он сообщил об этом после утверждения, чтобы это было из разряда «созерцания достоверности» (‘айн аль-йакын). На это указывают слова Всевышнего: «И ни одна душа не знает, что скрыто для них из услады очей». Он сказал: из этого извлекается, что не подобает обращаться к кому-либо с чем-либо, пока у него не будет того, чем он мог бы это доказать, хотя бы отчасти. Также подобает человеку не браться за дела сверх того, что он способен понести. В этом — назидание относительно этикета вопрошания, ибо их слова «а что может быть лучше этого?» означают, что они не знали ничего лучше того состояния, в котором пребывали, и потому спрашивали о том, чего не знали. В этом — указание на то, что всё благо, превосходство и предмет зависти заключены именно в довольстве Аллаха ﷾, а всё остальное, при всём разнообразии его видов, есть лишь следствие этого довольства. В этом — доказательство довольства каждого из обитателей Рая своим положением, несмотря на различие их ступеней и разнообразие их степеней, ибо все они ответили одними и теми же словами: «Ты дал нам то, чего не давал никому из Своих творений». И от Аллаха — содействие.
Второй из двух (хадисов) — хадис Абу Хурайры о том, что некий человек из обитателей Рая попросил разрешения у своего Господа; в риваяте ас-Сарахси: «просит разрешения у своего Господа относительно посева».
Его слово («то я хочу посеять, и он поспешил») — здесь есть пропуск, восполняемый так: «и Он разрешил ему, и он посеял, и поспешил (урожай созрел)».
Его слово («ведь тебя ничто не насытит») — так у большинства (передатчиков) с буквами «шин» и «ба», от слова «насыщение» (шиба‘). А у аль-Мустамли — «ничто тебя не вместит» с буквой «син» без «ба», от слова «вместимость» (вус‘).
Его слово («тогда бедуин сказал: о посланник Аллаха, ты не найдёшь такого, кроме как курайшита или ансара, ведь они — хозяева посевов») — ад-Дауди сказал: слово «курайшита» — ошибка, ибо у большинства из них не было посевов. Я говорю: приведённое им обоснование опровергает его безусловное отрицание, ибо если установлено, что у некоторых из них был посев, то верным становится утверждение, что упомянутый сеятель — из их числа. Было поставлено затруднение относительно слов «тебя ничто не насытит» в сопоставлении со словами Всевышнего в описании Рая: «Поистине, тебе (уготовано), что ты не будешь голодать там и не будешь наг». Ответили на это тем, что отрицание насыщения не обязательно влечёт голод, ибо между ними есть промежуточное состояние — достаточность (кифая), а еда обитателей Рая — ради наслаждения и удовольствия, а не от голода. Разошлись во мнениях относительно насыщения в Раю, и правильным является то, что там нет насыщения, ибо если бы оно было, то препятствовало бы постоянному вкушению наслаждающегося. А под словами «тебя ничто не насытит» подразумевается род человеческий вообще: и то, на что он создан по природе своей, — это стремление к приумножению, кроме тех, кого пожелает Всевышний Аллах. Разбор этого хадиса уже приводился в конце «Книги о издольщине», при содействии Всевышнего Аллаха.
39 — Глава: упоминание Аллахом (рабов) через повеление, и упоминание рабами (Аллаха) через мольбу, смирение, послание и доведение (вести), согласно словам Всевышнего: «Поминайте же Меня, и Я буду поминать вас», и «Прочти им весть о Нухе, когда он сказал своему народу: о народ мой, если тяжко для вас моё пребывание (среди вас) и напоминание вам знамениями Аллаха, то на Аллаха я уповаю. Соберите же ваше дело и ваших сотоварищей, а затем пусть ваше дело не будет для вас тёмным, потом решите относительно меня и не давайте мне отсрочки! Если же вы отвернётесь, то ведь я не просил у вас награды: моя награда — только у Аллаха, и мне велено быть из числа предавшихся (Аллаху)». «Гумма» (غُمَّةٌ) — забота и стеснённость.
Муджахид сказал: «решите относительно меня» — то, что у вас в душах; говорят «ифрук» в значении «реши».
И сказал Муджахид относительно слов: «А если кто-либо из многобожников попросит у тебя убежища, то дай ему убежище, чтобы он услышал слово Аллаха»: (это) человек, который приходит к нему и слушает то, что он говорит, и то, что ниспослано ему, и он в безопасности, пока не придёт и не услышит слово Аллаха, и пока не достигнет своего места безопасности, откуда пришёл. «Великая весть» — Коран. «Правдивое» (صَوَابًا) — истинное в этом мире, и деяние, соответствующее ему.
Его слово (глава: упоминание Аллахом (рабов) через повеление, и упоминание рабами (Аллаха) через мольбу, смирение, послание и «баляг» (доведение вести)) — в риваяте аль-Кушмихани — «и «ибляг»» (доведение), и на этом варианте остановился Ибн ат-Тин.
Его слово («согласно словам Всевышнего: «Поминайте же Меня, и Я буду поминать вас»») — аль-Бухари сказал в «Книге о сотворённости деяний рабов»: этим аятом разъяснено, что поминание раба отличается от поминания Аллахом Своего раба, ибо поминание раба — это мольба, смирение и восхваление, а поминание Аллаха — это ответ (на мольбу). Затем он привёл хадис Умара, возведённый (к Пророку ﷺ): Аллах Всевышний говорит: «Кому поминание Меня мешает просить Меня, тому Я дам лучшее из того, что даю просящим». Ибн Баттталь сказал: смысл слов «упоминание Аллахом через повеление» — это то, что Аллах упоминает Своих рабов, повелевая им повиноваться Ему, и это исходит из Его милости к ним и Его благодеяния им, если они повинуются Ему, или из Его наказания, если они ослушиваются Его. А поминание рабами своего Господа — это то, что они взывают к Нему, смиряются перед Ним и доводят Его послания до творений. Ибн Аббас сказал относительно слов Всевышнего «Поминайте же Меня, и Я буду поминать вас»: когда раб поминает своего Господа, пребывая в повиновении Ему, Он поминает его Своей милостью, а когда поминает Его, пребывая в ослушании Ему, Он поминает его Своим проклятием. Он сказал: смысл слов «Поминайте же Меня, и Я буду поминать вас» — поминайте Меня повиновением, и Я буду поминать вас помощью. А от Саида ибн Джубайра: поминайте Меня повиновением, и Я буду поминать вас прощением. Ас-Са‘лаби привёл в толковании этого аята около сорока высказываний, большинство из которых — от людей аскезы, и их суть сводится к смыслу единобожия и воздаяния, либо любви и близости, либо мольбы и ответа. Что же касается его слов «и упоминание рабами через мольбу...» и далее, то всё сказанное им ясно применимо к пророкам, а в мольбе и смирении с ними разделяют остальные рабы. Ибн ат-Тин передал, что поминание раба (может быть) языком, а также когда он намеревается совершить дурное деяние, но вспоминает о стоянии перед своим Господом и удерживается. Передано от ад-Дауди, что он сказал...
Некоторые (учёные считали): «Это упоминание сердцем — превосходнее». Он сказал: «Дело не так, напротив, произнесение языком слов «нет божества, кроме Аллаха» с искренностью в сердце — важнее, чем упоминание Его одним сердцем и удержание от совершения дурного поступка»». Я говорю: оно является более значимым потому, что объединяет в себе упоминание сердцем и языком, а превосходство одного над другим проявляется лишь при правильном сопоставлении с упоминанием Аллаха языком без сердца — в таком случае оно не будет более значимым, чем упоминание одним лишь сердцем. А что касается удержания от совершения дурного поступка вследствие упоминания, то это дополнительное достоинство, за счёт которого возрастает превосходство упоминания. Так проявляется правильность того, что он передал от этих людей, в отличие от того, что он себе вообразил.
Его слово (и прочти им весть о Нухе) и далее. Ибн Баттал сказал: указано на то, что Аллах упомянул Нуха за то, что он донёс то, чем был послан, и напоминал о знамениях своего Господа; подобным образом Он возложил на каждого пророка обязанность донесения его писания и его шариата. Аль-Кирмани сказал: цель приведения этого аята состоит в том, что Пророку ﷺ было упомянуто о том, что ему было велено читать это общине и доносить до них, что Нух напоминал им о знамениях Аллаха и Его установлениях.
Его слово (гумма — тревога и стеснённость) — это разъяснение слов Всевышнего, передающих речь Нуха: «Пусть же ваше дело не будет для вас неясным» (гумма), а это продолжение упомянутого выше аята, то есть слов Всевышнего «и прочти им весть о Нухе». Ибн ат-Тин передал, что смысл слова «гумма» — нечто неявное; говорят «люди в гумме», когда их дело скрыто от них и запутано; отсюда же выражение «гумма аль-хиляль» — когда нечто покрывает молодой месяц и скрывает его; а «гамм» — это то, что охватывает сердце из скорби.
Его слово (Муджахид сказал: ««исполните против меня то, что у вас на душе» — афрук икди») это передал аль-Фирьябий в своём толковании через Варку ибн Умара, от Ибн Абу Наджиха, от Муджахида относительно слов Всевышнего «затем решите относительно меня и не давайте мне отсрочки»: он сказал: «исполните против меня то, что у вас на душе». Ибн ат-Тин передал: «исполните против меня» означает «сделайте, что вам представится нужным». Другой сказал: «проявите дело и разграничьте его так, чтобы не осталось никакого сомнения, затем решите, что желаете — убийство или иное — без промедления». А что касается слов «афрук икди», то их смысл — «прояви дело и раздели его так, чтобы не осталось сомнения». В некоторых списках сказано «говорится: афрук икди», и тогда это не будет словами самого Муджахида; на это указывает то, что после этого повторяется «и сказал Муджахид».
Его слово (и сказал Муджахид относительно «Если кто-либо из многобожников просит у тебя защиты, то предоставь ему защиту, чтобы он услышал слово Аллаха»: человек приходит к нему) то есть приходит к Пророку ﷺ (и слушает то, что он говорит, и то, что было ниспослано ему, и он в безопасности, пока не придёт к нему) — в риваяте аль-Кушмихани: «когда придёт к нему» — (и услышит слово Аллаха, пока не достигнет своего убежища) это передал аль-Фирьябий с указанным иснадом до Муджахида относительно этого аята «Если кто-либо из многобожников просит у тебя защиты»: человек приходит к нему и слышит то, что он говорит, и то, что ниспосылается ему, и он в безопасности, пока не придёт к нему и не услышит слово Аллаха, пока он не доведёт его до его убежища. Ибн Баттал сказал: этот аят упомянут ввиду того, что Аллах Всевышний повелел Своему Пророку предоставлять защиту тому, кто слушает напоминание, чтобы он его услышал; и если он примет ислам — то это то, что нужно, а если нет — то он доводится до своего убежища, пока Аллах не решит относительно него то, что пожелает.
Его слово (а великая весть — это Коран) — это толкование Муджахида, которое передал аль-Фирьябий с указанным иснадом до него. Ибн Баттал сказал: она названа «наба’» (весть), потому что о ней извещают; смысл в том, что если они спросят о великой вести, то отвечай им и доводи до них Коран. Ар-Рагиб сказал: «наба’» — это сообщение, обладающее значительной пользой, дающее знание или преобладающее предположение; и подлинный признак сообщения, называемого «наба’», — это отсутствие в нём лжи.
Его слово (савабан — истину в этом мире и деяние согласно ей) Ибн Баттал сказал: он имеет в виду слова Всевышнего «кроме тех, кому позволит Милостивый, и кто скажет верное (савабан)», то есть истину в этом мире и деяние согласно ей — это тот, кому будет позволено говорить перед Аллахом заступничество за того, за кого Он позволит. Я говорю: это также передал аль-Фирьябий от Муджахида с указанным иснадом. Аль-Кирмани сказал: обычай аль-Бухари таков, что когда он приводит аят, подходящий к главе, он приводит вместе с ним и некоторые сведения, относящиеся к той суре, в которой находится этот аят, из того, что установлено у него в толковании и подобном этому, в качестве сопутствующего материала — конец цитаты. И, кажется, ему не стала ясна связь этого последнего аята с заглавием главы. А то, что проявляется в его соотнесённости, — это то, что толкование слов «савабан» как «речь истины и деяние согласно ей в этом мире» охватывает упоминание Аллаха языком и сердцем, как совместно, так и по отдельности, и поэтому оно соответствует его словам об упоминании рабами через мольбу и смирение.
(Замечание):
В этой главе он не привёл ни одного возводимого (марфу‘) хадиса, и, возможно, он оставил для него место пустым, а переписчики впоследствии заполнили его, как это бывает и в других местах. Подходящим для неё был бы хадис-кудси: «Кто помянет Меня в самом себе, того Я помяну в Самом Себе», который приводился недавно. Ведь он подтверждается в его словах: «А кто помянет Меня среди собрания» — то есть среди людей, с мольбой и смирением — «того Я помяну в собрании» — то есть среди ангелов — с милостью и прощением.
Затем я обнаружил, что в «Книге о сотворённости деяний рабов» он привёл хадис Абу Хурайры, в котором говорится: «Читайте, если хотите: раб говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров», и Аллах говорит: «Восхвалил Меня раб Мой»» — и до слов: «Раб говорит: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного просим о помощи», и Аллах говорит: «Этот айат — между Мной и рабом Моим, и рабу Моему то, что он просил»» — и далее по тексту хадиса.
Аль-Бухари сказал об этом: «В этом разъяснение того, что просимое рабом отличается от того, что даёт ему Аллах, и что слово раба не есть речь Аллаха. Это от раба — мольба и смирение, а от Аллаха — повеление и ответ». Конец его слов.
Хадис Абу Хурайры вывели Малик, Муслим и составители «Сунан», но он не соответствует условию аль-Бухари в его «Сахихе», поэтому он ограничился указанием на него. В его книге есть немало подобных примеров.
40 — Глава слов Аллаха Всевышнего: «Не придавайте же Аллаху равных» (2:22), и Его слов, велико упоминание Его: «А вы придаёте Ему равных. Это — Господь миров» (41:9), «И было внушено тебе и тем, кто был до тебя: если ты придашь Аллаху сотоварищей, то деяние твоё непременно окажется тщетным, и ты непременно будешь из числа потерпевших убыток. Нет, Аллаху поклоняйся и будь из числа благодарных» (39:65-66), и Его слов: «А те, которые не призывают наряду с Аллахом другого бога» (25:68).
Икрима сказал: ««И большинство их не верует в Аллаха, не будучи многобожниками» (12:106), «А если ты спросишь их: кто их создал?» (43:87) и «кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» (29:61, 31:25, 39:38) — таковой является их вера, но при этом они поклоняются кроме Него другим».
И то, что упоминалось в «Сотворённости деяний рабов и их приобретений» — ссылаясь на слова Аллаха Всевышнего: «И создал всякую вещь и размерил её мерой» (25:2).
Муджахид сказал: ««Мы не низводим ангелов иначе, как с истиной» (15:8)» — то есть с посланием и наказанием; ««чтобы Он спросил правдивых об их правдивости» (33:8)» — то есть посланников, доносящих и исполняющих; ««а Мы — его хранители» (15:9)» — у Нас; ««а тот, кто явился с истиной» (39:33)» — Коран; ««и уверовал в неё»» — верующий, который скажет в День воскресения: «Это то, что Ты дал мне, и я поступал согласно тому, что в нём».